Первые русские монастыри реферат
Обновлено: 02.07.2024
Наиболее распространенный вид паломничества — посещение монашеских обителей. Это не удивительно. Подлинная сила Православия всегда была представлена монашескими общинами, монастырями, монахами-подвижниками.
Роль монастырей в истории России многообразна. Они издревле были центрами культуры и просвещения, в них переписывались книги, велось летописание, проводилась своего рода социальная, благотворительная работа. Существовали монастырские школы, больницы, приюты. Монастыри играли немаловажную роль в обороне городов и сел. За их мощными стенами население окрестных поселений укрывалось во время нападения врагов. Монашеские обители всегда строились в красивейших местах, в полной гармонии с окружающей природой. Дело в том, что людям, пребывающим в единении с Богом, — каковыми являлись основатели монастырей — присуще особо утонченное чувство красоты. Это не могли не чувствовать и паломники, посещавшие монастыри. Однако не это делало их центрами духовного притяжения, заставляло людей издалека устремляться на поклонение монастырским святыням.
В русском языке есть понятие "намоленный". Место или предмет, связанные с чьей-то крепкой, постоянной молитвой, сохраняют некую память об этой молитве, наполнены особой божественной силой, благодатью. Поэтому в монастырях, где на протяжении веков молитва была преимущественным занятием насельников, паломники черпали силы, забывали о мирской суете, вспоминали о вечном. Кроме того, в монастырях искали духовного опыта, ответа на наболевшие жизненные вопросы. Считалось, что в монастыре скорее, чем в каком-либо другом месте, можно найти человека опытного, способного дать совет не по своему разумению, а руководствуясь волей Божией.
Действительно, обители были своего рода школой для монахов. Вообще в духовной жизни очень важна преемственность. Как в священстве, в церковной иерархии мы строго сохраняем преемство от древних времен, вплоть до апостольских, так и в монашестве особенно ценится наличие школы, своего рода выучки. На этом основано такое явление как старчество — когда молодой человек, вступая в монашеское братство, проходит духовное воспитание под руководством опытного наставника. В сущности, старец — это старший монах, наиболее опытный, передающий свой опыт другим. Старческое руководство особенно ценно тем, что старец, образно говоря, зажигает свою свечу от свечи предшественника. Конечно, бывают и подвижники-самородки, щедро наделенные духовными дарами, достигающие тех же высот духа, что и выученики монашеских школ, но их духовный путь сопряжен с большими искушениями и опасностью падения, в то время как путь монастырский называют "царским" — т.е. это проторенная дорога, которой безопасно идти.
Монастыри на Руси возникли вскоре после ее крещения. Первоначально инициатива их создания принадлежала правителям, князьям, которые основывали обители в городах, строили в них храмы, украшали их росписями и иконами, тем самым надеясь через свое благочестивое усердие приобрести спасение. Так были основаны Юрьев монастырь в Новгороде, заложенный в 1037 г. князем Ярославом Мудрым в честь Георгия Победоносца, его небесного покровителя, в Киеве — монастырь святого Димитрия Солунского, построенный в середине XI в. князем Изяславом Ярославичем, Михайловский Выдубицкий монастырь, созданный князем Всеволодом Ярославичем на месте, где "выдыбал", т.е. выплывал из воды позолоченный идол Перуна. Однако вскоре монастыри стали появляться по инициативе и усилиями самих монахов, первый из которых — Киево-Печерский — был основан в 50-е гг. XI в. прпп. Антонием и Феодосием Печерскими, и прославился многими подвижниками.
Новым этапом в истории русского монашества стало ордынское нашествие, тяжелое испытание для Руси, в то же время вызвавшее подъем монашеской жизни. Как уже было сказано, массовый уход от мира знаменовал всенародное покаяние. При этом очень часто те, кто стремился к духовному подвигу, уходили не в уже существующие городские и пригородные монастыри, а вглубь лесов, подальше от поселений. Причиной этому была тяга к подлинному, суровому подвигу, желание уйти от мирской суеты: "В городах стало слишком неспокойно и городские монастыри, из которых многие были разрушены татарами, не были больше надежными убежищами, ибо часто, если не всегда, и они были вовлечены в заботы и тяготы повседневной жизни. Человек с аскетическими устремлениями не мог обрести в них душевного мира. Монахи искали новые спокойные места для аскетического делания и таким образом начался процесс основания множества "пустынь". (И.К. Смолич).
Но вечное противоречие монашества состоит в том, что, уходя от мира, подвижник увлекает мир за собой. В особенности это касалось русского монашества, одной из главных особенностей которого с первых веков его существования была просветительская или даже шире — учительная роль в обществе. Ключевой фигурой в этом смысле является Преподобный Сергий Радонежский. Строгий аскет, живший в уединении, он имел неоспоримый духовный авторитет. Его называли "игуменом земли Русской". В мистическом богословском созерцании тайны Пресвятой Троицы он увидел образ любви и единства, к которому призывал мир. При непосредственном участии Преподобного Сергия было основано девять монастырей. Это прежде всего, Троице-Сергиев монастырь (основан в 1341 – 1342 гг.), Андроников (1360 г.) и Симонов (1370) в Москве, Борисоглебский в Ростове, на родине Преподобного (1363), Благовещенский в Киржаче, Голутвин в Коломне(1381). Дубенский Стромынский (1381) и Дубенский Островский (1380/81), Высоцкий в Серпухове (1374). Ряд монастырей был основан учениками Преподобного — святыми Мефодием Пешношским, Авраамием Галицким, Сильвестром Обнорским, Саввой Сторожевским, Сергием Нуромским, Павлом Обнорским, Иаковом Железноборовским, Никитой Серпуховским.
Среди подвижников второй половины XIV в. выделяется группа так называемых "собеседников" Преподобного Сергия — не являвшихся непосредственно его учениками, но находившихся с ним в молитвенном общении и выражавших тот же дух, те же идеи. Это преподобные Стефан Махрищский, Димитрий Прилуцкий, Стефан Пермский, Кирилл, Ферапонт и Мартиниан Белозерские. Кирилло-Белозерский монастырь был в свою очередь духовным центром для множества малых пустынек, составивших знаменитое впоследствии монашеское Заволжье. К числу учеников преподобного Кирилла Белозерского относятся преподобные Савватий Соловецкий, основатель Соловецкого монастыря, Александр Ошевенский, Корнилий Комельский, ученики которого основали множество монастырей на территории от Вологды до Белого моря.
В это же время возникают и другие монастыри, основанные подвижниками, напрямую не связанными со школой Преподобного Сергия — Псково-Печерский монастырь, основанный в конце XV в., несколько раньше, в XIV в. — Валаамский (хотя о нем мнения разноречивы — по некоторым данным, он мог существовать буквально с первых лет после крещения Руси).
Нельзя не отметить связь расцвета монашества с расцветом иконописи, которую Е.Н.Трубецкой метко назвал "умозрением в красках". Не случайно многие русские святые — монахи были иконописцами. Среди них святители Петр митрополит Московский, Феодор, архиепископ Ростовский, преподобные Дионисий Глушицкий, Андрей Рублев (XV в.). XIV – XV вв., время духовного подъема и вместе с тем углубленного монашеского делания, оставил нам творения и имена величайших иконописцев — Феофана Грека, преподобного Андрея Рублева, Дионисия. Знаменитая "Троица" Андрея Рублева связана с троическим богословием Преподобного Сергия.
Малые пустыньки, затерянные в лесах, постепенно привлекали к себе как монашествующих, так и мирян, искавших духовного руководства, и постепенно становились своего рода очагами культуры. В монастырях собирались значительные материальные средства, в том числе и земельные владения, жертвуемые состоятельными благочестивыми мирянами на помин души. Укрупнение монастырей было естественным процессом, в принципе благотворным для окружающего мира, и созидательным для духовной жизни, поскольку происходил переход от отшельнической или скитской — к киновийной, общежительной форме организации монашеской жизни, которая многими учителями монашества считалась наилучшей. Но сосредоточение богатства в руках монашествующих вызывало обеспокоенность светских землевладельцев и политиков, опасавшихся усиления влияния Церкви, и создавало определенные организационные проблемы для самих монахов. В этой связи возник спор о церковном землевладении, в котором было предложено два способа решения вопроса: либо, вопреки существующей тенденции к укрупнению, полностью отказаться от землевладения и связанных с ним мирских проблем, — этот путь предлагали известный подвижник Заволжья, преподобный Нил Сорский и его сторонники; либо, не пытаясь переломить устоявшуюся практику, приняв сложившуюся систему, преодолевать эти трудности при помощи четкой регламентации монастырской жизни в общежительном уставе, — это была точка зрения преподобного Иосифа Волоцкого и его сторонников. Эти вопросы рассматривались на церковном соборе 1503 г. Победила точка зрения преподобного Иосифа. Его последователей стали называть "иосифлянами", а последователей преподобного Нила — "нестяжателями". Принципиального противоречия между двумя направлениями, вопреки распространенному мнению, не было. Они не были взаимоисключающими и оба являлись продолжением единой монашеской традиции. В последующие века на Руси продолжали существовать все три формы монашеской жизни: отшельничество, скит и киновия — и каждый мог выбрать форму, в большей степени соответствующую его духовным запросам.
В результате победы "иосифлянского" направления XVI – XVII вв. стали временем культурного расцвета русских монастырей. В них поступали богатые земельные и денежные вклады, что давало возможность строить и украшать храмы, создавать богатые библиотеки, заниматься широкой благотворительностью. Известно, к примеру, что Иосифо-Волоцкий монастырь в годы неурожая и усобиц Смутного времени кормил бедствующих и голодающих. В XVII в., в связи с общим подъемом хозяйственной деятельности России, создаются выдающиеся по красоте комплексы каменных строений, сохранившиеся до наших дней. Так что именно иосифлянам мы обязаны тем, что до нас дошли материальные знаки монашеской жизни Московской Руси.
XVIII в. был веком гонений на монашество, временем тяжелых испытаний для монастырей. В результате секуляризации число их значительно сократилось, обветшали и погибли многие памятники архитектуры и искусства. Однако истребить монашество не удалось и уже во второй половине столетия начался новый подъем. В 1744 г. Троице-Сергиеву монастырю был присвоен статус лавры. Лавра—это центр как бы некоего архипелага монастырей. Вокруг Лавры были построены скиты, в которых монахи достигали высоких духовных состояний. В эту эпоху в ряде монастырей начинается возрождение древнего обычая монастырского уклада — старчества, Этот процесс связан с именем старца Паисия Величковского, которым был создан славянский свод святоотеческих творений, повествующих о внутренней, духовной жизни — "Добротолюбие".
Начало XIX в. ознаменовано созданием новых монастырей — из которых наиболее известен Серафимо-Дивеевский, созданный под руководством величайшего подвижника послепетровской России, преподобного Серафима Саровского. Известнейшим центром старчества стала Оптина пустынь. Монастырь, до конца XVIII в. бывший совсем неизвестным, в XIX в. становится центром притяжения всей России. Особенно важно то, что в Оптину пустынь стремилось не только простонародье, но и интеллигенция. Среди самих оптинских старцев были люди образованные, владеющие пером. Они не писали богословских сочинений, но вели обширную переписку и в письмах касались всех вопросов духовной жизни.
В монастырях люди, достигшие высокой степени нравственного совершенства, имели возможность предать свой опыт перу. Так, Задонский епископ Феофан в расцвете сил удалился в затвор (почему и именуется Феофаном Затворником) и там написал огромное количество произведений. XIX в. — время нового расцвета духовной, аскетической литературы.
До революции в России было несколько сотен монастырей. После 1917 г. в России большинство их было закрыто. В это время появились как бы отделения некоторых монастырей на Западе, которые пытались продолжить ее — такие монастыри как Новый Валаам в Финляндии, православные монастыри в США, Англии, Германии и других странах. На территории России были закрыты почти все монастыри. Только после Великой Отечественной войны, когда произошло заметное потепление в отношениях Церкви и государства, была вновь открыта Троице-Сергиева лавра. Не закрывались монастыри на территории прибалтийских республик (в том числе Псково-Печерский, после революции оказавшийся на территории Эстонии), Западной Украины. В Советском Союзе было 18 действующих монастырей. Хранителями бесценного духовного опыта стали многие монахи и монахини, волею судьбы оказавшиеся в миру. Вокруг них собирались небольшие общины, состоящие из людей, стремящихся к монашеской жизни, продолжалось старческое руководство. Поэтому нельзя сказать, что традиция пресеклась полностью.
В последнее десятилетие мы были свидетелями массового возобновления обителей. Сейчас их уже более трехсот только на территории России, с каждым годом открываются новые. Это радостное, но весьма сложное явление. Совершающим паломничество по святым обителям нужно четко представлять, что они могут, и чего не могут найти в современных монастырях. Нельзя забывать, что большинство насельников нынешних монастырей — новоначальные, новички в монашеской жизни. Монахам приходится заниматься хозяйственными заботами, восстанавливать разрушенные обители — без этого невозможно. Те, кто ждет увидеть в монастыре оживших персонажей Киево-Печерского патерика или пустыннических житий, могут испытать некоторое разочарование. Но виной тому не монастыри, а неправильное представление о них. Отправляясь в паломничество, нужно быть готовыми скорее что-то дать монастырю: потрудиться на послушаниях, помочь своей усердной молитвой в храме. Тогда Господь не оставит без внимания сокровенные вопросы и чаяния пришедших. Недаром давняя монашеская мудрость гласит, что если человек приходит в чистоте сердца, то и простой священник, не наделенный особыми духовными дарами, даст ему мудрый совет. Если же человек в лукавстве вопрошает, то по лукавству своего сердца и получит ответ.
История каждой обители отразилась в ее внешнем облике. Поэтому очень важно представлять себе, как устроен монастырь в принципе, чтобы можно было сразу отличить специфические особенности каждого. В монастырский комплекс входит несколько церквей. Главная из них называется собором и бывает посвящена тому событию, которое звучит и в названии всего монастыря. Например, Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь. Главный храм его — собор в честь Успения Божией Матери. Помимо главного храма в ограде монастыря находится еще несколько церквей. Они посвящены знаменательным церковным датам, так или иначе отразившимся в жизни обители или особо чтимым именно в этом монастыре подвижникам. Нередко один из храмов или приделов храма освящается в честь основателя монастыря, причисленного к лику святых. Практически наверняка один из храмов, имеет при себе трапезную палату, хотя в настоящее время трапеза, скорее всего, совершается в отдельном помещении. Отношение к принятию пищи в монастырях всегда было серьезное и благоговейное. Перед началом трапезы обязательно совершается молитва, во время ее нередко читаются жития святых или духовные наставления, по окончании снова следует молитва — благодарность Богу за данную пищу.
Помимо храмов на территории монастыря могут быть часовни, поклонные кресты на месте захоронений чтимых усопших. Внимательному посетителю они могут многое поведать о прошлой и нынешней истории обители. Во многих монастырях сохранились колокольни, с высоты которых видна вся окрестность и разносящийся колокольный звон зовет богомольцев на молитву. Территория монастыря, как правило, огорожена стенами — нередко мощными, по типу крепостных. Каждая из башен обычно имеет свое название, некоторые из них особо памятны в связи с историческими событиями. Помимо культовых построек, в монастыре есть "братские" или "сестринские" корпуса, где живут монахи или монахини, хозяйственные помещения.
Монастырь обычно бывает подчинен епархиальному архиерею, поэтому для организации паломничества может потребоваться его благословение. Некоторые монастыри подчиняются непосредственно Патриарху Московскому и Всея Руси и именуются ставропигиальными (от греч. "ставропигия" — "установление креста", в древней церкви осуществляемое Патриархом и знаменовавшее его власть). Управляет монастырем настоятель в сане архимандрита или игумена (в женском монастыре – игуменья). В обители на любое начинание требуется благословение настоятеля. За повседневной жизнью монастыря наблюдает помощник настоятеля — благочинный, финансами ведает казначей, хозяйственной жизнью — эконом. Все практические вопросы, связанные с пребыванием паломников в монастыре, по благословению настоятеля следует решать с ними.
Попадая на территорию монастыря, очень важно соблюдать установленные в обители порядки, чтобы не нарушить покой насельников и не помешать их молитве. Не случайно в русском языке есть пословица, запрещающая вторгаться "в чужой монастырь со своим уставом". Поэтому нужно обладать достаточной деликатностью, чтобы ни своим внешним видом, ни поведением не обидеть людей, живущих в монастыре и готовых оказать гостеприимство пришедшему паломнику.
1. Зверинский В.В. Материал для историко-географического исследования о православных монастырях в Российской империи. тт. 1 –3, СПб, 1890 – 1897.
2. Муравьев А.Н. Русская Фиваида на Севере. М., 1999
3. Русская Православная Церковь. Монастыри. Энциклопедический справочник. М, 2000.
Монашество (греч. monachos – одинокий) – форма служения Господу, воплотившая аскетические идеалы христианства, исторически возникшая в кон. 3 – нач. 4 вв. в Египте и Сирии.
С христианской точки зрения реальный мир наполнен злом, исходящим от дьявола; сосредоточение зла в человеке – его тело (плоть), подверженное различным соблазнам. Главный принцип монашества – уход из мирской жизни, отказ от соблазнов (богатства, власти, плотских наслаждений) во имя служения Господу.
Монах принимал обеты нестяжания (отказа от собственности), целомудрия (безбрачия), послушания (абсолютного повиновения уставу и монастырской власти, полного отказа от собственной воли). Свое внимание монахи сосредотачивали на молитве и исполнении послушаний, которые им поручались в монастырях. Одежды монахов – черные – символ отказа от мира и символ скорби.
Первые монахи уходили от людей в пустынные места, жили в молитве и безмолвии. Со временем к ним присоединялись другие христиане, желающие посвятить свою жизнь служению Господу. Так стали возникать монашеские общины – монастыри.
Принятие в монашество происходит после совершения обряда пострижения, или пострига, который состоит в крестообразном выстрижении священником волос на голове послушника в знак посвящения его Христу, превращения его в раба Божиего. В ознаменование окончательного отречения от прежней жизни и мира после пострижения посвящаемому дается новое имя. Завершается обряд облачением нового монаха в монашеские одежды.
Существует три степени православного монашества: рясофор, малосхимник и великосхимник. Принятие малой или великой схимы означает исполнение более суровых обетов. Из монашества формируется высшее руководство православной церкви – епископат.
На Руси монашество появляется в кон. 10 – нач. 11 вв. На русский лад монахов звали также иноками, а также чернецами – по их черным одеждам. Одним из первых известных нам монахов был Антоний Печерский (11 в.), основатель Киево-Печерского монастыря.
В истории русского монашества было много великих подвижников: Феодосий Печерский, Антоний Римлянин, Кирилл Туровский, Варлаам Хутынский, Сергий Радонежский, Кирилл Белозерский, Димитрий Прилуцкий, Пафнутий Боровский, Савва Сторожевский, Нил Сорский, Иосиф Волоцкий, Артемий Троицкий, Зосима и Савватий Соловецкие и др. Эти и многие другие монахи причислены к лику святых.
Монахи принимали активное участие в политической жизни Российского государства, были советниками русских великих князей и царей. Часто, прежде чем принять какое-то решение, русские государи приезжали в монастыри за советом и благословением. Существовал обычай, согласно которому русские государи перед смертью принимали монашество (схиму). С. П.
Монастырь(греч. monasterion – келья отшельника, уединенное жилище) – 1) форма организации общины монахов, живущих по определенному уставу и соблюдающих религиозные обеты; 2) комплекс богослужебных, жилых, хозяйственных и других построек, огражденный, как правило, стеной.
Монастыри разделяются на мужские и женские. В 14–15 вв. на Руси существовали и смешанные монастыри. Во главе монастыря стоял избираемый монахами игумен, которого затем утверждал епископ или митрополит. По обычаю монастырь учреждался в том случае, когда в одном месте собиралось не менее 12 монахов – по числу 12 апостолов.
Монастыри были важными центрами духовного просвещения. Здесь велось летописание, переписывались и переводились на славянский язык церковные книги. При монастырях создавались школы, иконописные мастерские. Братия монастырей вела широкую благотворительную деятельность, создавая при обителях богадельни для неимущих.
Монастыри выполняли важную военную функцию. Устроенные как настоящие крепости, русские монастыри не раз становились оплотами борьбы с захватчиками. Например, Троице-Сергиев монастырь в 1608–1610 гг. полтора года держал осаду польских войск. С. П.
Монахи появляются в Русской Церкви сразу после крещения Руси. О них упоминает летописец, говоря о трапезах, которые устраивал св. князь Владимир для духовенства. Однако первыми достоверно упоминаемыми русскими обителями являются Георгиевский и Ирининский монастыри в Киеве, построенные Ярославом Мудрым около 1051 г. Предание также называет среди древнейших монастырей Русской земли Борисоглебский монастырь в Торжке, основанный около 1030 г. преп. Ефремом, братом Георгия Угрина, убиенного вместе с св. князем Борисом, и преп. Моисея Угрина, Киево-Печерского чудотворца.
Первые монастыри на Руси были преимущественно княжескими ктитореями. Из 68 обителей, известных на Руси в домонгольский период, две трети были построены князьями и другими частными лицами. Князья основывали обители на помин своей души, обстраивали их храмами, делали богатые вклады, а с начала XII в. наделяли и землями. Однако считали эти монастыри своей собственностью и распоряжались в них по своему усмотрению. Часто русские князья незадолго до кончины принимали здесь постриг по византийскому обычаю, жесткая зависимость от ктитора не могла благоприятствовать монашескому подвижничеству. По-настоящему история русского монашества начинается лишь с возникновения Киево-Печерского монастыря, возведенного не на деньги князей и бояр, а трудами и настоящим аскетическим подвигом самих монахов.
Феодосий сменил на игуменском служении Варлаама, который был переведен в основанный князем Изяславом киевский Димитриевский монастырь, где стал игуменом. При Феодосии в Дальних Феодосиевых и Ближних Антониевых пещерах продолжали свой подвиг подражающие Антонию затворники. Большинство же монахов в это время уже пребывало на поверхности. Здесь Феодосий создал первый на Руси общежительный монастырь,образцом для которого послужил знаменитый Студийский монастырь в Константинополе. Был заимствован Студийский Устав, который повсеместно вошел в обиход в Русской Церкви и продолжал действовать у нас вплоть до конца XIV в. Устав был выражением монашеского максимализма и резко контрастировал с порядками, царившими в ктиторских монастырях. Он предписывал полный отказ иноков от личной собственности и общение имуществ. Студийский устав также обязывал к физическому труду всех иноков обители без различия их положения.
Киево-Печерская Лавра, безусловно, была ведущим центром монашеской жизни на Руси в Домонгольский период. И даже пережив разгром Руси полчищами Батыя, монастырь сумел сохранить многое от наследия преп. Антония и Феодосия: вплоть до XV столетия он давал Русской Церкви святых. Начало почитанию собора преподобных Киево-Печерских положило прославление св. Феодосия в 1108 г. Всего же Лавра дала Русской Церкви свыше ста преподобных. Сам преп. Антоний основал в Чернигове Болдинский-Елецкий Успенский монастырь,ископав там пещеры по образцу киевских. Подобный же монастырь возник в XI в. вблизи Владимира Волынского – Зимненский Святогорский Успенский. В Зимненском монастыре скончался по пути из Константинополя в Киев первый печерский игумен Варлаам.
В самом Киеве известно еще несколько пещерных комплексов,это небольшие естественные пещеры в лессовых породах. Монахи расширяли и углубляли их, что было сделать несложно, так как лесс податлив и мягок. Кроме Киево-Печерского видным монастырем в Киеве был Зверинецкий Михайло-Архангельский. На его территории археологами были открыты погребения монахов, совершенно аналогичные киево-печерским, было найдено огромное количество костных останков киевлян, которые, вероятно, пытались здесь спрятаться от монгольского погрома, но были уморены дымом, когда воины Батыя развели костры у входа в пещеры, либо стали жертвой обрушения части пещер. Монашеский подвиг в Киевской Руси быстро распространялся. Среди уцелевших обителей домонгольского периода можно назвать, помимо уже упомянутых, такие крупнейшие, как киевский Михайловский Выдубицкий (основан около 1070 г.), муромский Спасский (кон.XI в.), новгородские Антониев (1117 г.), Юрьев (1119 г.) и Хутынский преподобного Варлаама (1192 г.) монастыри, полоцком Спасо-Евфросиньевском монастыре, основанном около 1125 г. преп. княжной Евфросиньей Полоцкой, Спасо-Мирожский монастырь в Пскове (ок. 1188 г.). Близ Владимира на Клязьме сохранился Богородице-Рождественский Боголюбовский монастырь, основанный св. князем Андреем Боголюбским (1160-е г.г.). Вновь открыта и обитель с тем же названием в самом Владимире, построенная Всеволодом Большое Гнездо в 1190-х г.г. и некогда служившая усыпальницей святого Александра Невского.
Заложенные вскоре после крещения Руси они выстояли и в междоусобицу, и в период многочисленных войн, и в годы советской власти.
Спасо-Преображенский мужской монастырь
Древнейшая иноческая обитель на Руси была основана в Муроме князем Глебом, первым русским святым. Сын князя Владимира, крестившего Русь, он получил Муром в удел и основал княжеский двор выше по Оке, на крутом, поросшем лесами берегу. Здесь он построил храм, а затем и монашескую обитель.
Жителями монастыря в разное время были многие святые: епископ Рязанский и Муромский Василий, Петр и Феврония. Серафим Саровский посещал здесь святого старца Спасской обители Антония Грошовника.
В 1552 году Иван Грозный перед походом на Казань дал обет: если возьмет город — поставит в Муроме каменный храм. И сдержал слово. По указу царя, в 1555 году был воздвигнут Спасский собор монастыря. В новый храм Иван IV даровал церковную утварь, облачения, иконы и книги.
Во второй половине 17 века был построен второй каменный храм — Покровский.
После революции 1917 года поводом к закрытию Спасо-Преображенского монастыря стало обвинение его настоятеля епископа Митрофана (Загорского) в соучастии в восстании в Муроме 8−9 июля 1918 года. С января 1929 года Спасский монастырь заняли военные и НКВД, в это же время началось уничтожение монастырского некрополя, а доступ на его территорию был закрыт.
Весной 1995 года воинская часть № 22165 покинула помещения монастыря, серьезно пострадавшего за годы советской власти. Позднее постройки были реставрированы.
Свято-Юрьев монастырь
Строения первоначально были деревянными, как и соборная церковь. В 1119 году повелением князя Мстислава Великого был заложен каменный храм — Георгиевский собор. Он был выстроен мастером Петром — первым русским зодчим, имя которого называют летописи.
В южной части Георгиевского собора под плитами древнего пола находились каменные княжеские гробницы 12 и 13 веков. В западной части постройки в деревянных колодах были обнаружены могилы посадников. В 1233 году здесь погребены князь Фёдор Ярославич, старший брат Александра Невского, а в 1224 году и его мать Феодосия Мстиславна (в монашестве Ефросиния); в 1453 году — Дмитрий Шемяка, претендент на великокняжеский престол.
В 12 веке князь Мстислав наделил Юрьев монастырь значительными земельными владениями. Жалованная грамота, древнейший из сохранившихся русских юридических документов, хранится сегодня в Новгородском музее. Накопленные в следующие столетия богатства во многом были утрачены после секуляризации в 1770-х.
Возрождение обители приходится на начало 19 века и связано с именем архимандрита Фотия, пользовавшегося благосклонностью Александра I и графини Анны Орловой-Чесменской. На средства последней в монастыре проведены обширные работы. За короткое время были построены Западный корпус с церковью Всех Святых, Спасский собор, восточный Орловский корпус с кельями для братии, северный с храмом Воздвижения Креста, южный с больничной церковью Неопалимой Купины. В 1841 году появилась колокольня по проекту архитектора Карла Росси.
В 1921 году было принято решение об экспроприации имущества и ценностей монастыря. К концу десятилетия из шести действовавших церквей остался только Крестовоздвиженский храм. С 1932 года по сентябрь 1941-го в комплексе построек располагался инвалидный дом им. Свердлова.
Во время Великой Отечественной войны здесь располагались немецкие и испанские воинские части. После войны и до конца 1980-х годов на территории монастыря жили люди, размещалась почта, техникум, музей, продовольственный магазин и художественный салон.
25 декабря 1991 года комплекс зданий был передан в ведение Новгородской епархии и была воссоздана монашеская община.
Антониев монастырь в Новгороде
Заложенный в начале 12 века сегодня этот монастырь не действует. Биография основателя обители преподобного Антония Римлянина описана в его житии, составленном через несколько столетий после его смерти. По легенде, святой родился в Риме, а в Новгород приплыл на намоленном камне.
При Антонии был построен каменный собор в честь Рождества Пресвятой Богородицы. Согласно первой Новгородской летописи, работы велись всего два года — с 1117-го по 1119-й. Изначально собор был трехнефным, одноглавым, с круглой лестничной башней. Со временем он оброс пристройками, число глав было увеличено до трех. В 1125 году храм был расписан фресками. Их фрагменты сохранились до наших дней.
В 1920 году был упразднен и сам монастырь, а собор Рождества Богородицы, как и церковь Сретения, оставались действующими до 1932 года. Сегодня монастырские постройки входят в состав новгородского музея-заповедника, на территории располагается несколько факультетов НовГУ.
Борисоглебский мужской монастырь
Основан преподобным Ефремом около 1038 года, почти в одно время с Киево-Печерской лаврой. Название обители возникло от имен князей Бориса и Глеба, в честь которых был заложен первый храм.
Расцвет обители приходится на вторую половину 18 века: на месте старого Борисоглебского собора был возведен новый с тем же названием по проекту архитектора Николая Львова. В 1804 году была заложена надвратная церковь-колокольня, проект которой, по мнению некоторых исследователей, также был разработан Львовым. Ее строительство вел архитектор Яков Ананьин.
В 1925 году монастырь был распущен. На его территории сначала находилась тюрьма строгого режима, затем лечебно-трудовой профилакторий и позднее Всероссийский историко-этнографический музей. В 1993 году было принято решение о совместном использовании монастыря музеем и церковью.
Зверин-Покровский женский монастырь
Точная дата возникновения монастыря неизвестна. Первое упоминание о нем относится к 1148 году, когда сгорела от удара молнии деревянная церковь Покрова.
Главная церковь в монастыре называлась Покров Святой Богородицы. Заложенная в 1355-м она является самой старой из сохранившихся до наших дней построек обители. Церковь строилась на собранные новгородцами средства.
Также в монастыре сохранилась церковь Симеона, сооруженная в 1468 году. Ее особенность — в наличие двух этажей: первый, подцерковье, использовался как служебное помещение, второй — для богослужений.
В 1919 году Зверин монастырь был обращен в приходскую церковь, хотя сестры продолжали в нем жить. Они попытались организовать в монастыре сельскохозяйственную молочную артель, но безуспешно. В январе 1930 года решением властей деятельность прихода была прекращена. Покровский собор был возвращен РПЦ в 1989 году.
Монастыри в Древней Руси появились вскоре после ее крещения. Не всегда, но очень часто на месте дохристианских святилищ строили православные храмы
Первые монастыри
При князе Владимире уже были монастыри на Руси. Первые монастыри были основаны греками, которые прибыли вместе с первым митрополитом.
Поэтому с появление Киева-Печерской лавры на Руси стали развиваться и другие монастыри. В новом центре Киева были построены два монастыря с соборами, посвященными святой Ирине и Георгию Победоносцу. А в 70-х годах XI века на Михайловской горе были построен Дмитров монастырь.
В XI – XII веках появились загородные монастыри, которые растянулись вдоль берегов Днепра с севера на юг. Это были монастыри: Кирилловский, Иорданский, Кловский, Печерский и Выдубицкий.
Монашество на Руси
Монашество впервые появилось на Руси после принятия христианства. Хотя на Востоке и в Греции оно зародилось намного раньше.
Прежде всего, люди, недовольные своей прежней жизнью, уходили из дома. И они поселялись где-нибудь в уединенном месте, подальше от людской суеты. Жили они сначала в одиночестве. Постепенно к этому одинокому человеку подсоединялись другие. В результате стали появляться монастыри (уединенные жилища). Прежде всего, обитателями таких монастырей были монахи (одиноко живущий, инок).
Основатели Киево-Печерского монастыря
Основателем Киево-Печерского монастыря были два монаха – святой Антоний и Феодосий
. Антоний с юных лет любил странствовать. Он был набожным и благочестивым человеком. Странствуя по Греции, Антоний достиг святой горы, где было несколько монастырей. Ему понравилась жизнь в монастыре. И он захотел стать монахом. Игумен разъяснил ему все правила монашеской жизни и, после этого, постриг его в монахи. По возвращению на родину, Антоний поселился в уединенной пещере. И стал вести отшельнический образ жизни.
Между тем, когда люди узнали про его образ жизни, то стали проситься к нему на поселение. Первым поселился около него Никон, а позже, в 1032 году, пришел и Феодосий.
Кто такой Феодосий
Феодосий (Федор) с детства отличался набожностью. Прежде всего, любил читать книги и слушать чтения божественных книг в церкви. Хотя он и вырос в богатой семье, но не любил богатую одежду, всегда ходил как нищий. Поэтому сверстники его не понимали и постоянно насмехались над ним. Но все их насмешки он сносил молча. Его мать не могла вынести насмешек над сыном. Она стала умолять его вернуться к прежней жизни. Но даже мольба матери не изменила его решения стать монахом. Узнав об отшельника Антонии, Феодосий пришел к нему и стал просить принять его. Антоний принял его, а священик Никон постриг его и назвал Феодосием. И тогда его мать, не в силах расстаться со своим любимым сыном, решила сама стать монахиней. Она приняла монашество в женском монастыре Святого Николая. И это позволило ей находиться ближе к сыну.
Со временем монастырь, где находился Феодосий, все больше и больше расширялся. Следовательно стало увеличиваться и число братии. Благодаря вкладам и пожертвованиям прихожан, монастырь богател.
И Феодосий решил построить другую церковь, в честь Успения Богородицы. Она была заложена в 1078 году. Великий князь Святослав подарил землю для этой церкви недалеко от старого Печерского монастыря. Закладка этой церкви была произведена в 1073 году. Феодосий скончался в 1074 году, на 65 году от рода, так и не дожив до окончания строительства церкви. А на год раньше скончался Антоний, ему было 90 лет.
Успенская церковь
Князь Ярополк Изяславович подарил Печерскому монастырю три волости. А его дочь подарила пять сел с челядью. Также, делалось много и других пожертвований в пользу монастыря. Следовательно, монастырь теперь мог в больших размерах проводить благотворительность. Прежде всего, давать приют и пропитание бедным и калекам, больным и нищим. Киево-Печерский монастырь считался старейшим среди всех русских монастырей.
Киев — священный город
В глазах православных Киев стал священным городом. В нем красовались великолепные церкви: Десятинная и Софийская. Прежде всего, гробница святого равноапостольного Владимира находилась в Десятинной церкви. Кроме того, недалеко от Киева, в Вышгороде, находилась гробница святых Бориса и Глеба. А на берегу Днепра красовалась Печерская обитель. В этой обители, также, находились мощи святых Антония и Феодосия.
География монастырей
География монастырей поражает. Подчас они возникали в глухих местах, где поблизости было всего два-три селения. А дальше, на многие сотни верст тянулись дремучие леса, топи и нехоженые земли. Но подвижники православия проникали и туда. Обустраивались там и несли свет Христовой веры. И прежде всего, приобщали жителей к новой вере.
Более пятидесяти инков из этого монастыря стали епископами. Некоторые из этих инков становились игуменами других монастырей. В каком бы монастыре не были инки, они везде старались поддерживать устав и дух Киево-Печерского монастыря. В то время на Руси было уже немало монастырей. Только в окрестностях Киева их было семнадцать, мужских и женских. Монашеская жизнь стала считаться на Руси образцом истинно праведной жизни.
Князь Ярослав и христианская вера
Владимир умер в 1015 году и было ему тогда пятьдесят четыре года.
Из храмов, построенных при Ярославе, особенно выделялись: соборный храм Софии, Премудрости Божией, в Новгороде и Софийский храм в Киеве. Первый храм в Новгороде сгорел, и сын Ярослава, князь Владимир, воздвиг новый Софийский собор. Его строили и украшали мастера из Греции. Он стоит и доныне.
Прежде всего, Киевский Софийский собор, построенный и украшенный греческими мастерами, превосходил богатством и великолепием все церкви, построенные в то время на Руси. Заложен он был в честь победы над печенегами. Кроме Софийского собора, Ярослав построил две церкви и при них монастыри. Один, Георгиевский, во имя своего ангела, а другой Ирининский. Он был сооружен в честь супруги, дочери шведского короля. Кроме того, при Ярославе начал строиться Киево-Печерский монастырь; и при нем же был основан Новоторжский монастырь преподобным Ефремом.
Ярослав постоянно заботился о распространении образования в народе. Например, открыл училище в Новгороде, где обучались дети пресвитеров и старост. Он, также, от своего имени назначил священнослужителям особое жалование. Это было сделано для того, чтобы они чаще собирали народ около церкви и учили его закону Божию. Кроме того, он собрал много книг и основал первую значительную библиотеку при Киево-Софийском соборе.
Вывод
Из сказанного можно сделать вывод, что Киево-Печерская обитель и другие монастыри в Древней Руси помогли распространению христианства. А также они помогли распространению книжного искусства и просвещения на Руси. Князь Ярослав дал указание, чтобы монастыри обучали бесплатно грамоте народ. И, кроме того, за свой счет содержали школы и училища для народа. Не будет преувеличением, если сказать, что монастыри были Академией наук и Академией художеств. И, конечно, Институтом истории и музеем, консерваторией и Институтом архитектуры одновременно. Но самой главной задачей монастырей было распространение веры Христовой на Руси. Между тем, в XIII – XIV веках на Руси уже насчитывалось около 200 монастырей. Кроме монастырей школы стали открывать и в церквях.
Читайте также: