Народные весенние праздники реферат

Обновлено: 07.07.2024

Герб получен 27.03.1626г. от польского короля

Герб утвержден 08.12.1983г. райисполкомом

Ты знаешь край, где все обильем дышит,
Где реки льются чище серебра,
Где ветерок степной ковыль колышет,
В вишневых рощах тонут хутора ?

Герб утвержден 04.06.1782г.
Новгород-Северским
наместничеством

Туда, туда всем сердцем я стремлюся,
Туда, где сердцу было так легко,
Где из цветов венок плетет Маруся,
О старине поет слепой Грицко.
А. К. Толстой

Не зная истории, нельзя знать, зачем мы пришли в мир, для чего живем и к чему стремимся В. Ключевский

69. Весенние праздники, обряды и обычаи

С приходом весны люди получали возможность выйти и из курных и душных изб на свежий воздух, вздохнуть полной грудью и после долгой и суровой зимы, понежиться в теплых лучах весеннего солнца.

Весна порождала в человеке радостные чувства и праздничное настроение. Поэтому весенние праздники наших отдаленных предков справлялись особенно торжественно и изобиловали разными очистительными и магическими обрядами, заимствованными из времен дохристианской эпохи.

Так основываясь на вере, что за темную и холодную зиму собиралось много всякой нечисти и злых духов, которых нужно было изгнать из своих жилищ и полей, наши предки мыли свои избы и жилищную утварь, мылись сами, во дворах собирали весь мусор и сжигали его на костре, стараясь сделать костер наиболее смрадным и дымным, золу от очистительных костров выносили на поля, а по углам поля втыкали ветки вербы. Все это якобы отгоняло нечисть.

Вербе, освященной в церкви в вербную субботу, приписывались многие магические свойства. Она якобы охраняла людей и животных от злых духов, от пожара, спасала посевы от градобития, прекращала бури и даже помогала находить спрятанные чертями клады.

В день Георгия (23 апреля ст. стиля) вербой производили первый выгон скота в поле, пучки вербы вешали в хлевах и скотских сараях.

Освященную вербу в течение всего года хранили на куту за иконами, считая этот обычай, как средство обрести счастье.

Илья Репин . Крестный ход в Курской губернии, 1880-1883

Пасха, которую в России также называли Светлое Христово Воскресение, – главный праздник православного календаря. Пасха не имеет постоянной даты, а высчитывается по лунному календарю. Празднование начинается в первый воскресный день после полнолуния, наступившего вслед за днем весеннего равноденствия. Если полнолуние падает на субботу или воскресенье, то Пасха празднуется в следующее воскресенье. Обычно же праздник приходится на время с 22 марта (4 апреля) по 25 апреля (8 мая).

В народном сознании Пасха ассоциировалась с обновлением и возрождением жизни. Этого праздника молодежь ждала с нетерпением. Пасха знаменовала собой конец Великого поста, когда запрещалось всякое веселье и громкий смех. С Пасхи начиналось своего рода обновление молодежной жизни: устраивались молодежные гулянья, торжественные шествия нарядно одетых девушек, во время которых они демонстрировали себя деревенскому сообществу. Перед девушками вновь открывалась перспектива радости, счастья и хорошего замужества.

Праздничный колокольный трезвон, длящийся целую неделю, по мнению суеверного народа, отгонял злых духов, постоянно живущих в могильной тишине и очень боящихся крика, шума, звона и стрельбы.

Николай Пимоненко. Пасхальная заутреня в Малороссии, 1891

После того, как священник возвещал о воскресении Христа, начинался колокольный трезвон, пальба из холостых ружейных зарядов и христосование, то есть пасхальное целование.

Христосование – это пережиток обряда радостной встречи членов общины, когда они после долгой зимы с наступлением теплых весенних дней сходились на свой весенний праздник.

Традиционными пасхальными блюдами в народе были: крашеные яйца, куличи, творожные пасхи, пасхальный свиной окорок, пришедший на смену древнееврейскому пасхальному ягненку и христианскому агнцу.

Известный пасхальный обычай катания яиц был связан с верой наших предков в демонов. Люди верили, что катая яйца, можно заставить злых духов плясать, валяться, кувыркаться, что якобы причиняет им невыносимые страдания.

Катание яиц на Пасху

Если же одно яйцо ударять о другое, то это якобы заставляет злых духов биться своими лбами. Поэтому бой яйцами получил такое широкое распространение на празднике Пасхи. Бой яйцами в последнее время стал обычаем игры и производился с учетом выгоды в этой игре, а не как выполнение религиозного обычая и его религиозного значения.

Говоря вообще, в глазах наших предков с яйцом и его способностью перевоплощаться в птицу был связан ряд религиозных представлений и таинственной силы; разгадать сущность этого было непосильно суеверным людям.

Василий Перов. Сельский крестный ход на Пасхе, 1861

По приказанию царских властей эта картина была убрана с выставки, считая ее правдивое содержание клеветою на духовенство. За эту картину художник Перов был 8 лет под надзором полиции.

Борис Кустодиев. Красная горка,1912

На этой неделе в церкви вспоминают апостола Фому, который пожелал лично удостовериться в воскресении Спасителя, не поверив ученикам, поведавшим ему чудесную весть.

Караваджо. Неверие святого Фомы, 1601-1602

Дж. А. Аткинсон. Качели, 1800

Поминовение усопших, известное у нас под именем Радуницы, совершается на Фоминой седмице, чаще всего во вторник. Радуница обязана своим происхождением тому уставному предписанию, по которому в Великом посту поминовение усопших по случаю нарочитых поминальных дней (3-го, 9-го и 40-го), не могущее быть совершено в свое время по случаю великопостной службы, переносится на один из ближайших будничных дней, в который может быть совершена не только панихида, но и полная литургия. В течение Великого поста такими днями являются только субботы, да и то не все. За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи всегда скопляется немало таких памятей об усопших, которые надо будет справлять в первый будничный день, когда может быть полная литургия. Таковым и является вторник Фоминой седмицы, так как накануне понедельника после вечерни нельзя еще совершать панихиду, как должно быть при поминовении.

К такому перенесенному на вторник Фоминой седмицы поминовению лишь некоторых имен легко могло присоединиться поминовение и их сродников, так как у нас есть обычай и при поминовении одного усопшего по какому-либо нарочитому случаю подавать весь свой семейный синодик для совместного поминовения. А к этому поминовению немногих усопших и их сродников естественно могло присоединиться поминовение и всех усопших, тем более, что обычай весенних поминок по усопшим был у наших предков и до принятия ими христианства ("Навий день"). Христианство придало иной характер этим поминкам.

Обычно в этот день жители города, сел и деревень шли на кладбище, расстилали белые скатерти на могилах своих родственников и после отправления священником поминок усопших, съедали принесенную из дома пищу, выпивали вино и катали по могилам крашеные яйца. Бой яйцами, как обычай, в этот день проводился взрослыми на кладбище.

Обряд поминовения покойников на кладбище среди верующих людей сохранился и до сего времени, а церковь постаралась узаконить этот древний обычай, как радостный символ единения живых и мертвых, так как от этого поминовения покойников получался немалый доход служителям церкви.

его особенности, связанные с зарождением жизни, года, лета.

Весна. На Руси новолетье отмечали в первый весенний праздничный день, названный Весновкой – свистуньей, который по современному календарю приходился на 14 марта. Скрытые возможности русских весенних праздников ныне далеко не исчерпаны. Народная культура праздника в наши дни, к сожалению, значительно подорвана. К.Д. Ушинский говорил, что воспитание, лишенное народных корней,- бессильно.

Сказанное справедливо по отношению к культуре празднования годовых праздников, среди которых весенние занимают особое место. Чтобы время не сбивалось с предначертанного ему ритма, верили предки, нужно помогать солнцу, луне, звездам цветению не сбиться с пути. Народ ощущал свое единство с окружающей природой, был убежден, что своими добрыми делами, таинствами, игрищами, обрядами они помогают весеннему пробуждению Солнца, появлению цветов и злаков, прилету птиц и т.д.

В преддверии дня весеннего равноденствия, в народе уже ощущали оживление природы. Древнерусское название марта – протальник. Почитание воды было связано с представлением о ее живительной, целебной силе. Духам колодцев, родников, озер приносили дары.

Другие названия месяца – солнцегрей, водотек, капельник, грачевник – отражали природные явления этого времени года: затяжную борьбу тепла и холода. Творя праздники весны, совершая обряды, наши предки сознательно вставали на сторону красного солнышка, глубоко веря, что помогают ему разогреться в полную силу.

В этом магическом действии с первых дней весны обязательно принимали участие дети. Они зазывали, закликали радостное время года песенками, стихами – закличками, смехом, играми, помогая весне живительную силу:

Весна – красна! На чем пришла?

На сошечке, на бороночке,

На овсяном снопочке,

Весна – красна! Что ты нам принесла?

В языческие времена солнце обожествляли, называя Дажбогом, Ярилой. Март начинался с Ярилиных праздников.

1 марта – Ярило с вилами, т.к. считали, что в этот день начинается борьба тепла с холодом и Ярило “поднимает зиму на вилы”. На ярмарке проводили состязания в силе, ловкости. На возвышенных местах в этот день зажигали костры – Ярилины огни. Дети играли во всевозможные игры, прогоняли сварливую зиму, убирали снег.

3 марта дети кормили птиц пирожками из овсяной муки.

4 марта – первая в Новом году Красная горка . В этот день одевались празднично и ярко, заклинали солнце – Ярилу, чтобы дал жизни силу.

5 марта – день Тимофея – весновея. Наблюдали за природными явлениями; предугадывая какая будет весна.

12 марта – день Прокопа, который по народным воззрениям, окончательно рушит зимний наст, дорогу прокалывает.

13 марта – Василий – капельник, когда собирали в лесу целебные ветки сосны, сосновые почки заваривали, вдыхали их целебный пар.

Первые две недели марта готовились к первой встречи весны – дню Весновки 14 марта. По Святцам – это день преподобомученицы Евдокии, в простонародье называемой Авдотьей Плющихой, поскольку наступала пора снегу плющиться, оседать.

По древнему обычаю детям делали свистульки, свист которых, похожий на голоса птиц навораживал счастливый год, богатый урожай.

Основная встреча весны на Руси праздновалась в день весеннего равноденствия – 22 марта, называли его Сороки (церковный праздник – сорок мучеников). В “Поучении Мономаха детям” читаем: “На сорок мучеников птицы небесные из ирия идут”. Ирий в древнерусском языке означает рай. Обычно в этот день ожидался прилет жаворонков. На Сороки признаки весны уже вполне ощутимы, начинается прилет птиц: “сорок птиц прилетает”.

Последним праздничным днем этого месяца является 30 марта – Алексей теплый – “с гор вода, а рыба со стану”. Это праздник окончательной победы весны. “Покинь сани – снаряжай телегу”.

В последний день марта в русских деревнях выпускали гусаков и устраивали потеху – гусиные бои, а если в березах пробуждался сладкий сок, то устраивали праздник березового сока.

Второй месяц весны апрель в народе носил название березозол.

Апрель – это уже пролетье, дружная весна в этом месяце быстро раскрывает всю свою красу. Все начинает оживать не только в полях и лесах, но и в сердцах, наполняющихся чувством радости и любви. В слове “апрель” для нашего слуха звучит – прель, прелость; русское “преет” означает отогревается. Это слово рифмуется с капелью, с прелестью рождения новой жизни.

Особо поклонялись Матери Сырой Земле, ею клялись при заключении договоров, при этом целую ее. Земля на Руси считалась одной из главных “стихий” мира, как вода, воздух, огонь. Все эти стихии оживали весной. Но именно земля являлась источником всего живого в понимании наших предков.

В народе верили, что вместе с пробуждением природы пробуждаются и духи усопших, появляясь на траве и цветах; пробуждается и нечистая сила: обдериха, лоскотуха, щекотун, икотница и др. Боялисьна Руси и козней нечистой силы, старались держать дом в чистоте, не оставлять грязной посуды, накрывать горшки с едой, закрывать окна в нужное время, читать молитвы и сказки, оберегающие и детей и взрослых. Особенно следили за соблюдением обрядов в праздничные дни.

Апрель начинается с обманного дня “ 1 апреля – никому не верим!” – кричали дети, начиная с петровских времен. Приносили радость скоморохи своими шутками, весельем. Ходили они из деревни в деревню, отгоняя смехом нечистую силу.

7 апреля – третья решающая встреча весны – Благовещенье. В канун Благовещенья пресвятой Богородицы жгли обрядовые костры, водили вокруг изб хороводы. Совершали обряд, называемый “чин хлебопреломления”, древние молили о ниспослании в новом году урожая. В эту ночь пекли особые хлебцы и раздавали их вместе с маленькими иконками Богоматери всем молящимся.

На Благовещенье по традиции совершали ряд ритуальных действий: выпускали птиц на волю и они возвещали богу о доброте своих освободителей; сжигали зимние соломенные постели и старую обувь; прыгали через костры, веря в очистительную силу весеннего огня и др.

На Благовещенье запрещалось выполнять какую - либо работу: “Красная девка косы не плетет, птица гнезда не вьет”. Детям доверяли очистительные обряды, чтобы отогнать проснувшуюся нечисть: они били в металлическую посуду, сковороды, звонили в медные колокольчики, поджигали мусор и т.д.

Много знаменательных дней в апреле.

12 апреля – день Иоанна Синайского, автора почитаемой на Руси книги “Лестница рая”, повествующей о духовно – нравственном восхождении человека к идеалу, к богу по ступеням самосовершенствования. Приготовлялись в этот день хлебные печенья или пироги в виде лестницы.

16 апреля – Никитин день, когда по поверью просыпается водяной, которого надо умилостивить. Ребята хлопали по воде ладошками, пробуждая водяное царство, бросали в воду крошечки хлеба, пшенную кашу, прикармливая обитателей рек и озер.

18 апреля – Федул – ветренник. “Пришел Федул – теплом подул”, “Федул губы надул”.

В последние дни апреля по всей Руси прокатывались буйные, веселые Ярилины игры, на оттаявших полях водили хороводы. Это были веселые праздничные деньки, смысл которых – забота о пашне, подготовка к земледельческим работам.

Третий месяц весны – май. Майя – богиня плодородия древних римлян.

на Руси май назывался травень, травный, пролетень, ярец. Зеленый шум и Шумиха ведут всю природу к лету. Шум и Шумиха – языческие славянские божества пробуждающихся лесов, они оберегают людей, безгрешным дают лечебные травы, а грешников могут завлечь в глубину леса и замучить, измаять. В мае все наполняется жизненной силой.

Полон май праздниками и трудами. На Руси считалось, что лишь тот, кто умеет по настоящему справлять праздник – умеет и трудиться.

1 мая – Козьма – огородник, который покровительствует крестьянам,

оберегает посаженные в землю семена: “На Козьму сей морковь и свеклу”. Праздник огорода – явление древнее. При Петре I 1 мая называли “гуляный день”, водили хороводы вокруг “майского дерева”, изгоняли ветвями всякую нечисть, затевали веселые игры.

3 мая – день Феодора Власяничника, особый народный поминальный день. Считалось, что в этот день наиболее близко подходят друг к другу два мира: потусторонний и мир живых. “На Феодора покойники тоскуют по земле”. Нашим предкам Чуялось, что умершие скорбят в этот день по белому свету, по весеннему солнышку. Произносили причитания: “Встаньте, пробудитесь, поглядите на нас, своих детушек, как мы горе мычим на сем белом свете…” И духи умерших, как верили, вылетали из земли. В домах прибрано, столы ломятся от доброй еды, все родные и близкие приветливы.

4 мая – красочный девичий праздник Ляльник. Девушки собирались в этот день на лесной поляне, выбирали самую красивую подругу, наряжали ее в белые покрывала, увивали свежей зеленью, на голову возлагали венок из цветов, величая Ляля. Вокруг нее водили хороводы, обращаясь с личными просьбами. Ляля бросала венки, которые становились оберегами, залогом счастья. Хранили их до следующей весны. Обряд заканчивался веселой трапезой. Потом девушки ходили по лесу, собирая цветки ландыша, лекарственные растения. На Руси праздник и труд часто сливались в единое действие.

Важный на Руси праздник – день Егория Великого – 6 мая. Имя этому торжеству дал православный великомученик Георгий Победоносец, покровитель земледелия и пастушества, хранитель Святой Руси. В языческой древности этот день посвящался Дажбогу, подателю жизни. День начинался гуляниями, игрищами, хороводами, освещением воды в источниках, первым выгоном скота в поле ветками, сохраненными от Вербного Воскресенья. Особенным он был по причине оживления природы, благодаря теплым дождям и обильным росам, пускающими зелень в рост. Люди верили, что сам Егорий на белом коне объезжает Русскую землю и там, где коснется он копьем, все живо зеленеет. Считалось, что у Егория есть особые ключи, которыми отмыкается “земля сырусенька”. Роса этого дня считалась лекарством от всех болезней:

Юрий, вставай рано – отмыкай землю,

Выпускай росу на тепло лето,

На ядренистое, на колёсистое.

По егорьевой росе катались, чтобы и сам человек, и все вокруг росло, процветало. Говорили: “Будь здоров, как егорьева роса”.

Хозяйки пекли обрядовое печенье – оберег, волшебную выпечку в виде лошадок, коровок. Егорий Великий представлялся в народе в образе всадника, оберегающего Русскую землю от недуга, от Змея. Белый конь – знак доброй силы – топчет Змея, копье Егория пронзает хищную пасть. Не случайно Георгий победоносей стал символом – эмблемой Москвы и всей Московской Руси, а Екатерина Великая ввела орден Святого Георгия, преобразовавшийся в XX веке в Георгиевский крест.

Рассказ о Георгии Победоносце – прекрасное завершение весенних праздных дней и преддверие летних праздников. Он небесный покровитель “христолюбивого воинства”, идеальный воин, олицетворяющий весну, цветение, силу роста. Вот как к нему обращались в народной песне:

Мы вокруг поля ходили,

Егорий ты наш храбрый,

Ты спаси нашу скотину в поле и за полем

В лесу и за лесом, под светлым месяцем,

Под красным солнышком

От волка хищного,

От медведя лютого,

От зверя лукавого.

В русских духовных стихах дана сказочная версия жизни и подвига Георгия – Егория. Назван он в них сыном царицы Софьи Премудрой, которая царствует на самой на Святой Руси. Злым царем Демьянищем на 20 лет он был заточен “в глубок погреб”, а затем, чудесным образом выйдя из-под земли, пошел по ней, пробуждая ее и природно, и духовно; т.е. утверждая христианство, создавая на Руси порядок.

Вторым подобным народно – церковным праздником считается день Николы Вешнего – 22 мая. Николай Чудотворец также считался заступником и покровителем Святой Руси: “Проси Николу, а он Спасу скажет”. Весной Никола почитался как властитель вод, охранитель путешествующих. Помолившись Николе Мокрому, можно начинать с этого дня купаться.

В ночь под этот день выгоняли лошадей в ночное и проводили время до рассвета в играх и забавах. В этот день справляли на Руси праздник, называемый “крещение кукушки”. В образе кукушки воплотилась древняя память о славной богине Живе, дарующей жизнь, противоборствующей со всем, что связано с нечистой силой. Девушки в лесу совершали обряд кумления, менялись крестиками, клялись друг другу в вечной дружбе:

Давай с тобой девица,

Я тебе голубушка …

“Кукушку”, изготовленную из травы и одетую в рубашку, сарафан, после хороводов хоронили.

Прощай, прощай, кукушечка,

Прощай, прощай, рябушечка,

До новых до берез,

До красной зари,

До сего дня есть поверье, что кукушкины слезы, из которых и сплетали игрушку – кукушку, врачуют от несчастной любви, обращая несчастье в новое счастье. Так красочно завершались на Руси весенние праздники.

Методика работы по фольклору

на весенних праздниках.

Во все времена и у всех народов весна считалась и считается самой светлой и красивой порой года, порой желаний, надежд, любви. Уже само ожидание ее есть радость.

Проводя экскурсию на природу настраиваю детей почувствовать первые признаки проявления весны.

Земля холодна, грязь со снегом хлюпают под ногами, но все кругом так весело, ласково, приветливо! Воздух ясен и прозрачен, лучи солнца играют и улыбаются и воробьи купаются в луже…

Весенняя природа вдохновляет на творчество: пишем стихи о весне, иллюстрируя их.

Выставка пополняется новыми детскими работами, рисунками. Дети проявили творческие способности.

Широко и образно отражены приход весны, различные ее приметы в народных поговорках, пословицах, суждениях о природе:

Вешний день, что ласковое слово.

Прилетел кулик из-за моря,

Вывел весну из затворья.

На весну приходится много примет, трудовых правил, наблюдений предсказаний.

В календарь наблюдений заносим заметки, наиболее яркие приметы каждого месяца. Привлекаю к этой работе, даю индивидуальные задания.

В итоге информация на стенде обновляется, и каждый учащийся участвует в этом виде деятельности …

Такая работа развивает наблюдательность, память, воображение, воспитывает ответственность за порученное дело.

Весенние праздники веют духовностью, воспевают солнце. В песнях и играх, которые разучиваем, присутствует образ весны, солнца.

Примерный план занятий по фольклору в весенний период.

Алексей – с гор потоки

Рассказ о народном празднике “Алексей – с гор потоки”.

Проведение русской народной игры “Кораблики”, “Родничок”, “Гуськи”, “Ручеек”.

Рассказ о праздновании Вербного Воскресенья и о вербе.

Проведение игр “Ерыкалище”, “Верба – вербочка”.

Рассказ о праздновании Пасхи. Обычае на Пасху обмениваться яйцами, о значении этого действия. О праздновании последнего дня пасхальной недели – Красной Горки.

Инсценировка сказки о Ляле. Исполнение (разучивание) песен “Груня- Груняша”, “Ты заря ль моя вечерняя”, “Из-под камешка”. Проведение игры “Ляля”.

Работа с разнообразием фольклорных жанров

Заклички, календарные песни, загадки, частушки, считалки.

Пояснительная записка 4 возрастные и индивидуальные особенности контингента детей, воспитывающихся в образовательном учреждении

. , народных праздниках) коллективного музыкального творчества, связанного с жизнью станицы. - иметь представления о произведениях классической, народной музыки и песенного фольклора .

Б. П. Кирдан русский фольклор

. жизни, воспринимая народность как самобытность национальной культуры. Статьи о фольклоре и его . весенней жизни и зимнего омертвения — вот что особенно . праздники христианского календаря, связанные с представлениями о Христе-Спасителе — в народном .

Українці: народні вірування, повір`я, демонологія

. ях народной массы, связанных с . зарождение в народной среде спроса на более широкую умственную жизнь . из весенней травы (рясту), особенно из . году, кануну его (Меланкам, Щедривкам) и к 1 марта, празднику св. Евдокии. По народным . 1873 года. Лето этого года .

Основная образовательная программа начального общего образования (четыре года освоения)

Литература 5-9 классы

Красная горка –первое воскресенье после Пасхи, последней день пасхальной недели, праздник красной весны, с него начанались хороводные игры, игрались свадьбя. По легенде: давным-лавно русские славяне не имели храмов и отправляли богослужебные обряды на открытых местах (холмах и пригорках). Название праздника связано с ткм, что солнце начинает ярче светить, окрашивает оттаявший снег на пригорках в красный цвет. Начинался праздник с восходом солнца, когда молодежь выходила на освещаемый холм или пригорок; водили хороводы, держа круглый хлеб в одной руке и красное яйцо в другой, и приветствовали весну; женихи и невесты гуляли в праздничных нарядах, присматриваясь друг к другу. Юноши и девушки водили хороводы, выбирая из своей среды молодую девушку, символизирующую весну, ее украшали зеленью, цветами, на голову надевали венок из живых цветов. Хороводы и венки символизировали возвращение солнца, новый круг в жизни природы. Красная горка считалась девичьим праздником; считалось дурной приметой, если кто-нибудь из парней или девушек просидят в этот день дома (парень или совсем не найдет жену, или возьмет рябую, уродину, а девушка совсем не выйдет замуж).

Родительская суббота– суббота накануне Троицы: в этот день принято посещать кладбище, жечь поминальные костры, могилы украшают березовыми ветками.

Троица – воскресенье, пятидесятый день после Пасхи ( отсюда второе название Пятидесятница), праздник в честь Отца, Сына и святого Духа. По преданию, в этот день совершилось сошествие Святого Духа на апостолов, ученики Иисуса собрались все вместе и внезапно раздался шум с неба; явились в этот момент языки и сошли на каждого из учеников и начали говорить они на разных языка, чтобы проповедовать христианское учение среди всех народов. В народе Троица называется зелеными святками. В этот день украшают храмы и жилища ветками и цветами и стоят в храме тоже с цветами. Символ праздника – березка. В этот день устраивали праздничные шествия, танцы и хороводы; шутливое обливание водой друг друга; катание на лодках, украшенных зеленью и цветами; посещали святые источники. Троица – популярный девичий праздник с танцами, с выбором троицкой невесты и т.п. Троицкая невеста во главе праздничной процессии совершала обход деревни или города. Только в Троицу устраивались похороны покойников, которые не были погребены в течение года (во время войны, чумы, голода мертвые обычно сваливались в общую яму); их тела зашивали в рогожу, делали гробы и хоронили.

Духов день – пятьдесят первый день после Пасхи ( не христианский праздник). В этот день развивают венки; основные поверья и обряды связаны с русалками ( вся неделя, начиная от Духова дня, считалась русальной неделей). Русалки – это души утоплениц или детей, умерших некрещенными. До Духова дня они живут в воде, а в этту неделю выходят на сушу, в леса и рощи, качаются на ветках деревьев как на качелях. Остерегались купаться на Духов день, ехать через засеянное ржанное поле: русалки могут напасть и замучить. Совершался обряд похорон русалки: делали куклу, наряжали ее в белое, клали на носилки; одна из девушек изображала попа; процессия проходила через ржанное поле, здесь раздевали куклу и разбрасывали куклу по полю.

После русальной недели начинался Петровский пост, затем шли Петровки.

Долгое время на Руси господствовало двоеверие. С одной стороны существовала официальная религия, особенно в крупных городах, однако от язычества народ полностью не отказался. Именно это и оказало влияние на развитие русской культуры и праздники на Руси.

Например, весенние народные праздники были тесно связаны с жизнью природы, земледельческим трудом. Они были воплощением природных сил. Их отмечали всегда весело, наряжаясь в яркие костюмы и проводя различные обряды. Те праздники, которые дошли до нынешнего времени, также принято отмечать по устоявшимся традициям.

Весенние праздники на Руси

В Древней Руси счет времени было принято вести по четырем сезонам года. Кроме этого, активно использовали и лунно-солнечный календарь. При этом до конца 17 века новый год начинался не с января, как мы привыкли сейчас, а с марта — то есть с того времени, когда начинался аграрный цикл.

Согласно данным исследователей, новый год начинался в 20-х числах марта. Наиболее значимыми датами были 21 и 25 марта, поскольку эти дни знаменуют в славянской традиции рождение бога Ярилы, а значит и рождение всей природы.

Также большим праздником на Руси были дни весеннего равноденствия. Природа в это время возрождалась, животные становились более активными, просыпались медведи. У многих народов мира, в том числе и у русского, этот праздник был магическим, даже ритуальным. Считалось, что именно в этот день весна сменяет зиму.

Прощаясь с зимой, люди славили бога солнца и плодородия — Ярилу. Он принадлежал к ежегодно умирающим и воскресающим богам. Это бог весны, который воплощает ее природные силы и приносит ее с собой, распространяя солнечное тепло и пробуждая живительную силу в животных, растениях и людях.

Масленица

В день весеннего равноденствия в Древней Руси праздновалась Масленица, или Комоедица. В этот день сжигалось чучело богини зимы и смерти — Морены. Кстати, во время огненных обрядом также был обряд катать зажженные колеса, которые были символами горящего Солнца. Сегодня Масленица считается символом всех русских народных праздников — она имеет тысячелетнюю историю. Ни один народ мира не празднует ничего похожего!

Однако из-за Великого поста, который был введен церковью, в марте этот праздник не отмечается. Религия не обошла стороной время весеннего равноденствия, когда в человеке просыпаются чувства и эмоции, духовность. От этого дня стала отсчитываться дата Пасхи, который каждый год отмечается в разное время.

Благовещение

Еще раз весну было принято встречать на Благовещение. Это был один из последних весенних праздников перед окончанием Великого поста и Пасхой. Считалось, что до Благовещения тревожить землю, то есть копать ее, нельзя. Этот день считался одним из наиболее почитаемых и даже сопоставлялся с Пасхой.

Признавая важность этого праздника, народ не отмечал его весело и шумно — тем более, что отмечается он во время поста. Поведение человека в этот день должно было приблизить его к Богу, поэтому люди посещали церковь и строго соблюдали запреты.

Вербное воскресенье

За неделю до Пасхи традиционно праздновали Вербное воскресенье — светлый праздник. Во всех христианских храмах в этот день освящали ветви деревьев, особенно вербы, которая олицетворяет здоровье, плодородие и жизненную силу. Она распускается ранней весной, когда другие деревья еще в зимней спячке. Затем вербой христиане украшали свои дома и дарили ее друг другу.

Пасха

Этот праздник всегда случается именно весной, но верующие люди обязательно готовятся к нему в течение всего года. Это величайший праздник, который стоит особняком в ряду всех остальных. Отмечается он всегда в разные дни, но обязательно в воскресенье.

Особенно тщательная подготовка начиналась с Чистого (или Великого) четверга. В этот день весь дом необходимо тщательно убрать, расписать яйца, приготовить куличи и другие мучные изделия. Дом украшали цветами, особенно стол и иконы.

К этому дню приурочено большое количество добрых поверий и обычаев. Например, считается, что добрые дела, которые совершаются в Пасху, помогают снять с души грех.

Красная горка

Праздник Красной горки, который отмечался через неделю после Пасхи, для славян также был крайне важен. В этот день принято водить хороводы, организовывать забавы и различные состязания вроде перетягивания каната, катания на качелях. Люди пели песни, проводили обряды заклинания весны и вместе встречали восход солнца.

Это время считалось лучшим для заключения браков. Свадьба на Красную горку и сегодня является хорошей приметой для молодоженов.

И хотя христианская религия, которая пришла на смену язычеству, строго отвергала все прежние обычаи, многие славянские праздники не удалось искоренить полностью — настолько они любимы и дороги простым людям. В жизни успешно сочетались как христианские, так и языческие праздники славян, и это прослеживается и сегодня. Отмечают их, соблюдая древние традиции, наряжаясь в яркие костюмы.

Читайте также: