Мораль мыслителей античного общества реферат
Обновлено: 04.07.2024
Современная Западная цивилизация отсчитывает свое время от Древней Греции и Древнего Рима, для нее это — Античность (лат. древность). Однако и объектами военных операций, и партнерами в торговых сделках, и источником знаний, искусств, умений, и соседями для европейцев были предшествующие Восточные цивилизации.
Для Античности, как и Востока, основным источником существования было земледелие. Земледельца того времени вряд ли можно назвать мирным. Малопроизводительный труд периодически порождал острую нехватку земли, землепашец становился пехотинцем, конником или моряком и увеличивал свой земельный надел, сгоняя соседей или обращая их в рабство. Античная культура расцвела за счет экспансии, впитала материальные и духовные богатства, поглотила соседние народы как дешевую рабочую силу. Поэтому и социальная структура здесь образуется гораздо более сложная по сравнению с древневосточной.
В Риме ценность раба увеличивалась, если хозяин давал ему образование; законы Греции не позволяли обучать раба, развивать его физическую ловкость. Дело даже и не в тяжести рабского труда, а в лишении человека чувства собственного достоинства: раба не называли по имени, ответственность за его проступки нес хозяин, свидетельства раба в суде принимали лишь в том случае, если они были даны под пыткой. Хозяин, в соответствии с законом, распоряжался рабом как вещью. Рост отличий в положении свободного и несвободного человека оказывает колоссальное воздействие на общество: рабство позволило свободнорожденным (или равным, как говорили в Спарте) создать политику и право, философию, этику, искусство и спорт.
Важной чертой античной жизни являлось то, что политика не сводилась к интригам узкого круга придворных и позволяла, если уж не добиться полной справедливости, то, по крайней мере, сохранять веру в ее достижение именно политическим путем. Это придавало общественной жизни некоторую стабильность. Однако впоследствии этот принцип был доведен до абсурда, и во времена распада античной цивилизации жадные до зрелищ и хлеба (даровым хлебом кормилась 1/5 часть населения Рима) толпы продавали свои голоса политическим деятелям.
В это неспокойное время в Империю хлынуло огромное количество восточных религиозных культов; лидером оказалось учение о богочеловеке, обладавшем человеческой способностью сострадания (независимо от социального статуса страдальца), божественной способностью преодоления смерти (воскресения) и наделенном царской властью — правом и силой перестроить мир по законам справедливости. Христианство отразило потребность в восполнении несовершенной земной жизни совершенной загробной, чего не знало большинство местных культов. Учение строилось на привычном, известном разным народам мифе о воскресении. Образованные греки вначале смеялись над проповедями о возрождении умершего, однако христианство было продолжением и античных традиций. Миф о воскресении дополнился принципом индивидуальной ответственности (воздаяния по делам) вне зависимости от статуса человека в земной жизни (поэтому христианство и не могло осуждать, например, рабство: только в 583 г. Маконский собор запретил продажу христиан в рабство язычникам) и таким образом признанием равенства. Гуманистическое содержание христианства сделало его универсальным учением, понятным и приемлемым для различных социальных и этнических групп.
Итак, мораль античного общества характеризуется противоположными тенденциями в своем историческом развитии. Для нее характерны:
— нравственный кризис, разрушение возвышенных идеалов преданности общему делу, самопожертвования и т. д.;
— нарастающая индивидуалистическая ориентация, которая проявляется, с одной стороны, в стремлении к самосовершенствованию, в высочайшем уровне самопознания, а с другой — в чрезвычайном корыстолюбии, тщеславии, жестокости в борьбе за власть, переживании порока как эстетической ценности;
— в то же время позитивные ценности античной морали нашли свое выражение в христианском кодексе.
* Данная работа не является научным трудом, не является выпускной квалификационной работой и представляет собой результат обработки, структурирования и форматирования собранной информации, предназначенной для использования в качестве источника материала при самостоятельной подготовки учебных работ.
4. Список использованной литературы………………………………………….9
Этика в Античную эпоху была разнообразна и все время развивалась. Поэтому историю этики в данный промежуток времени можно разделить на несколько периодов и течений. Так же существует несколько великих мыслителей и философов, которые имели чем-то схожие, но все-таки различные взгляды на мораль, нравственность и философию.
Чтобы представить картину Античной этики, необходимо рассмотреть подробнее каждое течение и каждого наиболее яркого представителя.
Последователи Сократа разделились на несколько школ, среди которых можно выделить киников и киренаиков.
Диоген считал, что человек должен жить подобно собаке – просто и неприхотливо. Сам он так и жил и утверждал, что необходимо отвергать богатство, роскошь и достаток, так как идеалом является внутренняя самодостаточность, гордость, и внешнее безразличие ко всему.
Философия школы киренаиков основана на принципе удовольствия, и поэтому именно киренаики считаются основоположниками гедонизма. Киренаики утверждают, что смысл жизни в получении удовольствия, следовательно, каждый человек должен делать только то, что приносит ему это удовольствие, а то, что приносит страдания, необходимо отвергать, обходить стороной.
Ярким представителем данного течения являлся Аристипп. Он считал, что все на свете суета, что не надо привязываться ни к деньгам, ни к роскоши, так как все это в конце концов пропадет, и человек останется в своем первозданном виде. Судьба человека в его руках, человек сам определяет свою жизнь, делая это лучше, умея философствовать.
Кроме школ киников и киренаиков после Сократа остались и другие его последователи. Одним из них и был великий и всем известный Платон.
Платон (427-347 гг. до н.э.) унаследовал от Сократа идею того, что в мире самостоятельно и независимо существуют добро и справедливость, красота и благородство, мужество и гуманность. Но человеческий мир их загрязняет, замутняет, искажает своими слабостями и пороками.
Справедливость, по мнению Платона, имеет три составляющие: мудрость, храбрость и рассудительность. С помощью этих составляющих человек может познать истину. Но все же главную роль в познании истины играет разум. Истина же заключается в философии, философия является смыслом и целью человеческой жизни.
Эпикур (341-270 гг. до н.э.) является самым главным представителем эвдемонизма и также считает наслаждение смыслом жизни.
Говоря об этом течении, необходимо уточнить, в чем состоит разница между гедонизмом и эвдемонизмом. Гедонизм предполагает телесное наслаждение, а эвдемонизм – духовное, душевное.
Эвдемонизм Эпикура можно назвать ограниченным, так как он стремится к умеренному наслаждению.
Стоицизм был еще одним из множества философских течений эпохи Античности. Стоики считали идеалом моральной жизни апатию – полное безразличие. К данному течению можно отнести таких философов как Хризипп, Клеанф, Сенека, Марк Аврелий и другие. Самыми яркимси среди них были, пожалуй, Сенека и Марк Аврелий.
Платон был уверен в существовании особого мира идей, в центре которого благо. Аристотель утверждал, что этих идей мало, нужно еще и конкретное и материальное воплощение этих идей.
В эпоху Античности существовало множество различных учений: эвдемонизм, гедонизм, стоицизм, кинизм, киренаизм и другие. Все эти течения и позволили этике развиваться дальше, стать самостоятельной наукой и дойти до современности в таком виде, в каком мы ее сейчас изучаем.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ:
1. Основы этики, учебник; Губин В.Д., Некрасова В.Н.; Москва: Форум: Инфра - М; 2005
2. Этика: курс лекций; Попов Л.А.; Москва: Центр, 1998
В классовом обществе произошла смена коллективной морали на мораль классового общества. Этика формировалась путем:
• приспособления старых норм и принципов морали к новым социальным условиям;
• создания норм и принципов, соответствующих рабовладельческому обществу.
Содержимое работы - 1 файл
Документ Microsoft Word.doc
Вопрос 4. Мораль в рабовладельческом обществе. Античная философия
1. Мораль классового общества
2. Философия античной эпохи
1. В классовом обществе произошла смена коллективной морали на мораль классового общества. Этика формировалась путем:
• приспособления старых норм и принципов морали к новым социальным условиям;
• создания норм и принципов, соответствующих рабовладельческому обществу.
Можно выделить мораль:
- господствующего класса, свободных людей;
Единая мораль, отстаивающая интересы угнетаемого класса, не была сформирована вследствие разобщенности рабов, их принадлежности к разным национальностям (языковой барьер и т. п.).
Рабы приравнивались к рабочим животным. Считалось, что рабам не присущи положительные моральные качества.
Мораль господствующего класса была признана главенствующей в обществе. Нормы и ценности, отражающие интересы рабовладельцев, преподносились как всеобщие.
2. В начале своего становления этика была тесно связана с философией. Основой философии была так называемая предфилософия - единство знания, мифологии и обыденного сознания, осмысления нравственных проблем.
Философия возникла в 1-й половине I тыс. до н. э. в Китае, Индии и Греции как "мировоззренческое мышление", распространение мышления на все мироздания. В круг вопросов философии входили и вопросы нравственности.
Особенности философии Востока и Запада:
• философия Индии была частью мифологического мировоззрения;
• философия Китая была тесно связана с обыденным, нравственным сознанием;
• философия Древней Греции была отделена от предфилософии.
Эти различия были обусловлены разным соотношением элементов предфилософии, национальными особенностями, спецификой способов производства и др.
В философии Древней Греции:
• формулируются основные общие понятия;
• преодолевается синкретизм мышления (единство преданий, символики, образов-архетипов);
• начинается отделение от мифологических представлений.
В античной философии и этике были поставлены важнейшие этические проблемы (место человека в мире, противоречие интересов индивида и общества и т. п.), намечены варианты решения этих проблем, возникли почти все типы мировоззрения, которые развивались в последующие эпохи.
Характеристики античной этики:
• понимание моральности (мышления, поведения) как разумности;
• ориентация этики на человека ("Человек есть мера всех вещей". Прота-гор);
• провозглашение нравственной самоценности и суверенности личности;
• стремление к достижению гармонии (в душе человека, в обществе).
2. Жаринов В.М. Этика Учебное пособие для вузов. — М.: Изд-во ПРИОР, 2003. — 206 с.
3. Аристотель. Никомахова этика. Сочинения: В 4-х т. Т. 4. — М.: Мысль, 1983. — 830 с.
4. Аристотель. Большая этика. Сочинения: В 4-х т. Т. 4. — М.: Мысль, 1983. — 830 с.
2. Развитие этической мысли Нового времени (представители английской школы этики)
Материалист Томас Гоббс (1588 - 1679) в трудах "О свободе и необходимости", "Основы философии" и др. утверждал, что человек по своей природе зол и эгоистичен, стремится к господству над другими людьми (Гоббс является автором тезиса "Человек человеку волк").
По мнению Гоббса, только инстинкт самосохранения, потребность выживания заставляют людей:
• ограничивать врожденный эгоизм и агрессию;
• соблюдать "золотое правило морали".
Интересы индивидов, составляющих общество, могут быть диаметрально противоположными. В таком обществе невозможны гармония и доброта; а вот насилие и угнетение - нормальные явления. Государство подавляет врожденные агрессивные устремления людей и насильно навязывает большинству порядок. Это является единственно возможным, разумным путем сохранения человечества.
Гоббс утверждал, что мораль является средством связи эгоистических индивидов в обществе и представляет собой систему взаимной полезности. Все моральные проявления основаны на эгоизме (в том числе общественный долг, милосердие и др.).
Нравственные отношения в обществе строятся по принципу стоимостных отношений:
• нравственные свойства человека, его добродетели выражают ценность человека в глазах других членов общества;
• ценность качеств человека зависит от потребности других людей (общества).
Согласно Гоббсу моральность основана на стремлении человека к власти над другими людьми:
• морально ценным является то, что вызывает уважение;
• уважение - это повиновение, признание власти;
• с властью связаны все моральные свойства индивидов (любовь, справедливость и т. п.).
Гоббс считал, что "двигателем" деятельности человека являются эмоции, страсти, стремление к выгоде, власти, богатству.
Ф. Бекон (1561 - 1626) также считал, что человек по своей природе зол и эгоистичен, поэтому во имя сохранения рода человеческого необходим "общественный договор", а процветанию человечества способствует связь "гордого нрава самоосвобождения и науки".
Адам Смит (1723 - 1790) утверждал, что справедливость в обществе должна основываться на взаимной симпатии членов общества, является социальным императивом и "может быть востребована насильственно".
3. Этическая мысль Нового времени
Этический рационализм Спинозы
Нидерландский мыслитель Бенедикт Спиноза (1632 - 1677) в своей философии сочетал рационализм и пантеистический мистицизм. Основные труды: "Бог, человек и его счастье", "Этика", "Богословско-политический трактат".
Спиноза утверждал, что в основе мира лежит единая субстанция, или Бог. который:
- вечен и бесконечен;
• является сам причиной себя;
• слит с природой.
Мир - это самопознание Бога, который является имманентной (внутренней) причиной всего сущего и состоит из множества атрибутов. Бог познается человеком в двух его атрибутах, протяженности и мышлении;
Эти атрибуты тождественны, то есть логические связи равны материальным. Спиноза писал: "Порядок и связь идей то же, что порядок и связь вещей".
Природа подчинена естественной необходимости - причинно-следственным связям. Случайности в таком мире невозможны.
Спиноза называл конкретные вещи модусом субстанции, а сознан индивида - модусом мышления.
Человеческое мышление на низшей, чувственной ступени несовершенно, подвержено страстям. Оно может (и должно, по мнению Спинозы) возвыситься до адекватного познания вещей. Адекватное познание вещей в их божественной необходимости возможно только с помощью разума. Оно приводит к высшей добродетели - "интеллектуальной любви к Богу".
Счастье заключается в познании, успокоении души, исходящем из созерцания Бога.
Познание является основой свободы личности, нравственного совершенствования личности.
Спиноза писал, что человеку только кажется, что он поступает свободно, людьми владеют страсти.
Стимулами деятельности человека являются эгоистические интересы и аффекты (основные аффекты, влияющие на душу человека - желание, радость, печаль). Пассивные аффекты (страсти) вызваны неадекватными идеями чувственно-абстрактного познания.
для правильной жизни необходимы отказ от субъективистского, чувственного познания, единство разума и воли. С помощью разума человек может получить власть над аффектами, преодолеть эгоистические стремления, достичь познания субстанции (Бога), ее атрибутов и модусов, мироустройства.
Моральное совершенство является результатом высшей ступени интеллектуального созерцания, слияния человека с субстанцией. Моральное совершенствование человека способствует возвышению над суетой v жизненными невзгодами, обретению истинной свободы, созерцательной любви к Богу.
4. Этическая мораль Нового времени. Французские материалисты
Гельвеций Клод-Адриан (1715 - 1771) - философ-сенсуалист, деятель Просвещения, идеолог буржуазной революции. Основные сочинения: "Oб уме", "О человеке, его умственных способностях и его воспитании".
По мнению Гельвеция, деятельность человеческого ума сводится к чувствованию, то есть сравнению ощущений. Человек рождается морально нейтральным (ни злым, ни добрым), способным к физической чувствительности. Чувствительность является источником страстей и деятельности человека.
Стремление к счастью является добродетелью.
Справедливость - это основа жизни человека и общества, добродетель связанная с общей пользой.
Гельвеций считал, что человек должен стать "разумным эгоистом", совмещать эгоистическое стремление к выгоде и благо общества.
Задача государства, закона и морали - связать интересы индивида и общества, утверждать справедливость, искоренять пороки.
Политика направлена на достижение счастья человечества, совпадает с этикой и является основой нравственности человека.
Гуманность, по словам Гельвеция, - это "сгусток всех других добредете лей" (справедливости, общественного долга и др.).
Философ-материалист Гольбах Поль-Генрих-Дитрих (1723 - 1789) в своих трудах "Основы всеобщей морали, или Катехизис природы", "Социальная система, или Естественные принципы морали и политики" и др. развивал идеи Гельвеция. Он считал:
• все знания и идеи человек получает с помощью чувств;
• материя - это все, что действует на чувства человека;
• сущностью материи является движение.
Гольбах утверждал, что целью каждого существа является самосохранение, а двигателем деятельности человека является стремление к благополучию.
Неравенство людей в обществе создает возможность для сотрудничества и обмена результатами их деятельности на основе взаимной пользы.
Справедливость в обществе достигается с помощью разумных законов преодоления несправедливых условий в обществе, воспитания и обучения человека.
Нравственность основана на солидарности интересов личности и общества.
Основа морали - интересы человека, ее содержание - избавление чело века от страданий. Основные моральные качества личности: справедливость, умеренность, благоразумие, общественно полезная деятельность.
Мораль, ориентированная на благо общества, полезна индивиду, так как позволяет ему реализовать свои интересы. Гольбах писал: "Добродетель. - польза людей, соединенных в обществе".
Жан-Жак Руссо (1712 - 1778) являлся идеологом Великой французской революции. Основные труды: "Об общественном договоре", "Рассуждения о происхождении и основаниях неравенства между людьми" и др.
Эгоизм, индивидуализм буржуазного общества, по мнению философа основаны на частной собственности, являются источником пороков несправедливости. Порядок и дисциплина в обществе поддерживается:
• верой в Божье возмездие;
• добровольным соглашением граждан.
Основой нравственности Руссо считал естественное стремление человека к свободе и счастью, благорасположенность и сочувствие. Мораль же отражает отношения людей, которые возникли в результате общественного договора.
Руссо считал, что:
• человек по своей природе существо не разумное, а эмоциональное добродетель предшествует размышлению;
• нравственные представления, сложившиеся под влиянием культуры являются ложными;
• цивилизация разрушает природную доброжелательность и милосердие людей.
Мыслитель считал моральным идеалом "естественное состояние человека и придавал большое значение непосредственному природному чувству человека. Ради сохранения этого чувства Руссо призывал к возвращению к природе, простоте, "естественному состоянию" человека.
Большое значение мыслитель придавал воспитанию:
• чувствам и добродетелям можно научить;
• к личности ребенка необходимо относиться с уважением, стараться развивать его природные способности и интересы;
• нравственное воспитание нужно сочетать с физическим;
• эгоистическое себялюбие должно быть заменено на любовь к отечеству.
Главной наградой для человека являются общественное признание добродетелей, уважение.
Французские Просветители утверждали, что в результате морального совершенствования человека возможны объединение эгоистических интересов во всеобщий интерес, гармония человека и общества.
1. Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика: Учебник. — Гардарики, 2003.
2. Дружинин В.Ф., Демина Л.А. Этика. Курс лекций. — М.: Изд-во МГОУ, 2003. — 176 с.
3. Жаринов В.М. Этика Учебное пособие для вузов. — М.: Изд-во ПРИОР, 2003. — 206 с.
1. В классовом обществе произошла смена коллективной морали намораль классового общества. Этикаформировалась путем:
• приспособления старых норм и принципов морали к новым социальным условиям;
• создания норм и принципов, соответствующих рабовладельческому обществу.
Можно выделить мораль:
-господствующего класса, свободных людей;
Единая мораль, отстаивающая интересы угнетаемого класса, не была сформирована вследствие разобщенности рабов, их принадлежности к разным национальностям (языковой барьер и т. п.).
Рабы приравнивались к рабочим животным. Считалось, что рабам не присущи положительные моральные качества.
Мораль господствующего класса была признана главенствующей в обществе. Нормы и ценности, отражающие интересы рабовладельцев, преподносились как всеобщие.
2. В начале своего становления этика была тесно связана сфилософией. Основой философии была так называемая предфилософия - единство знания, мифологии и обыденного сознания, осмысления нравственных проблем.
Философия возникла в 1-й половине I тыс. до н. э. в Китае, Индии и Греции как "мировоззренческое мышление", распространение мышле-
ния на все мироздания. В круг вопросов философии входили и вопросы
Особенности философии Востока и Запада:
• философия Индии была частью мифологического мировоззрения;
• философия Китая была тесно связана с обыденным, нравственным сознанием;
• философия Древней Греции была отделена от предфилософии.
Эти различия были обусловлены разным соотношением элементов пред-философии, национальными особенностями, спецификой способов производства и др.
В философии Древней Греции:
• формулируются основные общие понятия;
• преодолевается синкретизм мышления (единство преданий, символики, образов-архетипов);
• начинается отделение от мифологических представлений.
В античной философии и этике были поставлены важнейшие этические проблемы (место человека в мире, противоречие интересов индивида и общества и т. п.), намечены варианты решения этих проблем, возникли почти все типы мировоззрения, которые развивались в последующие эпохи.
Характеристики античной этики:
• понимание моральности (мышления, поведения) как разумности;
• ориентация этики на человека ("Человек есть мера всех вещей". Прота-гор);
• провозглашение нравственной самоценности и суверенности личности;
• стремление к достижению гармонии (в душе человека, в обществе).
Вопрос 5. Индивидуалистически ориентированные этические
учения античной эпохи
1.Софизм
Абсолютизм
3. Гедонизм
Киники.
1. Одним из учений античной этики былсофизм (V - IV вв. до н. э.). Софисты (Протагор, Горгий, Антифонт):
• отрицали безусловность и общезначимость морали, ее догматизм;
• провозглашали ценность человека, его моральный релятивизм (наличие у каждого индивида своих моральных представлений);
• считали добродетелями все достоинства человека (ум, профессионализм и т. п.);
• считали справедливым все, что приносит пользу (утилитаризм).
2. Противником софистов был Сократ (469 - 399 гг. до н. э.), провозгласившийабсолютизм морали (догматизм, ригоризм). Основные положения этики Сократа:
• единство морали и права (". Что законно, то и справедливо", справедливо все то, что предписано государством);
• ограниченность моральных оценок людей ("Человек знает то, что ничего не знает");
• главное в морали - добродетели (мудрость, справедливость, умеренность, мужество);
• мудрость является важнейшей добродетелью, с ее помощью достигается цель жизни.
Сократ был основоположником эвдемонистической традиции. Он считал, что:
• высшее благо для человека - достижение счастья;
• счастьем является разумная моральная жизнь;
• задача этики - сделать человека моральным (то есть счастливым);
• основой моральности является знание (любая добродетель - это вид знания);
• моральные ценности осуществляют регулятивные функции только тогда, когда осмыслены человеком.
3. Аристин (435 - 355 гг. до н. э.), ученик Сократа, основал направление этики, называемоегедонизмом. Аристин основал школу философии в г Кирене (Северная Африка), его последователи назывались киренаиками.
Основные положения гедонистической этики:
• высшим благом является удовольствие, зло - это страдание;
• высшей моральной ценностью является жизнь человека в ее чувственных проявлениях;
• физические удовольствия важнее духовных;
• мораль и разум вторичны (помогают избегать страданий, достигать удовольствий);
• смысл жизни человека - в наслаждении каждым ее мигом.
Последователь гедонизма Гегесий призывал к самоубийству людей, в чьей жизни больше страданий, чем наслаждений.
4. Противниками гедонизма быликиники (циники) Антисфен(435 - 375 гг. до н. э.) и Диоген Синопский (? - 300 г. до н. э.). Они провозглашали:
• аскетический образ жизни как цель деятельности человека;
• отрицание удовольствий и элементарных удобств;
• приоритет духовных ценностей;
• духовную свободу как высшее благо, презрение к ценностям общества ("свобода от общества");
• законы природы как законы общества и т. д.
Идея нравственной свободы была доведена до крайности. Позиция киников привела к отрицанию элементарных моральных норм общества.
Вопрос 6. Субъективно-идеалистически ориентированные
Этические учения античности
1. Идеализм Платона
Этика Аристотеля
1. Ученик СократаПлатон (427 - 347 гг. до н. э.) развивал идеи своего учителя, систематизировал этические идеи на объективно-идеалистической основе. Согласно Платону мир дуалистичен. Он включает в себя:
• мир явлений (видимый мир);
• гармоничный мир вечных идей - эйдосов (в нем пребывают души людей до рождения в видимом мире). Идеи являются прообразами всего существующего в видимом мире. Составляющие концепции Платона.
• Индивидуальная этика - учение о совершенствовании человека (нравственном, интеллектуальном), гармонизации души человека. Платон считал, что смысл жизни человека заключается в приближении к миру идей путем самосовершенствования.
Мудрец должен стремиться к выходу из несовершенного видимого мира и воссоединению с гармоничным миром идей.
Добродетели основаны на сторонах души человека:
• мудрость (разумная сторона);
* мужество (волевая сторона);
* умеренность (аффективная сторона).
Добродетели являются врожденными качествами, душа человека вспоминает то, что знала до рождения.
• Социальная этика. В утопическом трактате "Государство" Платон обосновывает моральную иерархию, которая соответствует иерархии социальной. Каждая добродетель присуща тому или иному сословию:
* умеренность - крестьянам и ремесленникам;
* справедливость является добродетелью государства (но не качеством личности), реализуется с помощью жесткой политической иерархии;
* рабы лишены добродетелей вообще.
Платон утверждал приоритет социальной гармонии. Интересы индивида отходят на задний план. Нравственность индивида должна быть социально значимой. Человек согласно Платону становится нравственным тогда, когда подчиняет свою жизнь интересам общества в целом.
И труде "Законы" Платон утверждал, что добродетель народа является ложной, "торгашеской". Философская добродетель является истинной, она присуща правителям. Мудрец, философ должен стремиться к выходу за пределы чувственного мира, воссоединению с миром вечных идей.
2. Аристотель (384 - 322 гг. до н. э.) из города Стагира:
• ввел термин "этика";
• классифицировал этические понятия;
• обосновал этику как систему научного знания;
• написал первые этические труды "Никомахова этика", "Эвдемова этика", "Большая этика";
• обобщил этические взгляды предшественников в синтетическую теорию морали;
• сформулировал основные проблемы этики и т. д.
Согласно Аристотелюэтика - это прикладная наука, изучающая нравственность, добродетели, цель которой - сделать человека моральным (а значит, счастливым).
Этике Аристотеля присущ эвдемонизм: высшая цель человека - блаженство, счастье, которое заключается в разумной деятельности (благо - не только результат морального действия, но и само действие), чувстве удовлетворения от моральной деятельности.
Аристотелю чужд идеализм Платона. Он считал, что человек должен обрести счастье в эмпирическом, видимом мире. Поэтому задачами этики являются: дать человеку моральные знания, научить его моральному поведению.
Аристотель утверждал, что добродетели:
• являются не врожденными, а благоприобретенными в процессе воспитания качествами;
• в основе имеют природные страсти (страх и т. п.), которые морально нейтральны;
• возникают тогда, когда человек дает оценку страстям.
Воспитание, по Аристотелю, - борьба с крайностями в проявлении страстей. Добродетель - это "золотая середина" между крайностями. Например, добродетель - щедрость, крайности - скупость и мотовство добродетелями не являются.
Главная добродетель - справедливость. Аристотель выделял справедливость:
• распределяющую (политическую): разделение благ соответственно достоинству людей;
". Мерило достоинства. граждане демократии видят. в свободе, олигархия - в богатстве, аристократия - в добродетели" (Аристотель).
Согласно Аристотелю человек способен достичь счастья, только руководствуясь разумом.
Аристотель разделял добродетели на дианозтические(интеллектуальные и этические(волевые). Истинно нравственным поведение является тогда, когда разум согласован с чувствами (единство этических и дианоэтических добродетелей).
Поступкимогут быть:
• добровольными, преднамеренными - их характеризуют наличие мотиве сознательный выбор. Только добровольные поступки можно оценивать этически (одобрять или порицать); /
• недобровольными, которые совершаются без свободного волеизъявления (могут вызывать сочувствие и т. п.).
Аристотель считал, что гармония во взаимоотношениях человека и общества возможна при выполнении следующих условий:
• со стороны индивида - разумно ограничивать потребности, ориентироваться на общественное благо;
• со стороны государства - защищать интересы граждан, учитывать потребности человека.
Аристотель также рассматривал проблемы, имеющие большое значение для развития этики:
Здравствуйте! Я редактор сайта Arzamas Ирина Калитеевская, и мы начинаем седьмую лекцию из курса, посвященного культуре античности. Как вы только что услышали, люди, читающие басни древнегреческого поэта Эзопа, не всегда могут понять, какую именно мораль он имел в виду. Конечно, в Античности это проблем ни у кого не вызывало — а значит, наши представления о добре и зле с тех пор довольно сильно изменились. Для того чтобы разобраться, как представляли себе хорошего человека обычные древние греки и древние римляне, мы обратились к Андрею Россиусу — доктору филологических наук, специалисту по античной философии.
Аристотель. Римская мраморная копия с греческого бронзового оригинала работы Лисиппа около 330-х годов до н. э. Museo nazionale romano di palazzo Altemps; Wikimedia Commons
Сократ. Римская копия с греческого оргинала работы Лисиппа около 320-х годов до н. э. Glyptothek, Munich; Wikimedia Commons
Вся эта пестрота этической мысли возникла не на пустом месте. Естественно, фоном для деятельности каждого из великих мыслителей было то, что он мог встречать в повседневной жизни, в литературе и во всей традиции — так сказать, в воздухе культуры, которым он питался. Каков же этот культурный материал, какова эта нравственная мысль?
Она в древнейшее время, естественно, теснейшим образом оказывается связана с религией. Еще знаменитый английский ученый Эрик Доддс в середине XX века сформулировал до сих пор широко принятую теорию, которая противопоставляет два типа обществ: общество стыда и общество вины. Классическим обществом стыда в древнюю эпоху Доддс как раз и называет древних греков. В основе социального контроля в таком обществе лежат понятия гордости и чести. Главную роль в них играет то, как поступки выглядят — в отличие от индивидуальной совести, которая регулирует нравственную жизнь индивида в так называемых обществах вины, каковы в первую очередь все христианские общества.
И надо сказать, что те памятники, которые есть в нашем распоряжении, в целом — особенно если полагаться на первые впечатления — подтверждают это наблюдение. Мы видим, что гомеровский герой (а гомеровские тексты — это наш древнейший источник, к счастью весьма пространный, поэтому материала много) прежде всего желает превзойти других и завоевать почет в жизни и славу после смерти. Связано это с тем, что представления о загробном существовании совсем не таковы, каковы они в христианстве.
Гомеровский герой, грек этой архаической эпохи, после смерти превращается в некую бледную тень: жизнь после смерти не продолжается, душа не умирает, но с утратой тела она может вести лишь убогое бесчувственное существование, без памяти, без способности вступать в общение с другими душами. Такое впечатление, что греки проводили в своей религии некий логический эксперимент: что будет с человеком, если останется его душа при удалении тела — тела как инструмента всей деятельности, всех восприятий, в том числе и восприятия зрительного, слухового, тела как инструмента мысли и чувств.
Такая перспектива, конечно, кажется довольно мрачной и неутешительной. Это означает, что рассчитывать на некую награду в загробном существовании никак не приходится. Поэтому главная забота героя (а герой — это человек, воплощающий некие общие чаяния, то есть это, видимо, некая идеализированная выжимка нравственных представлений любого человека древнейшей эпохи) заключается в том, чтобы в своей жизни успеть завоевать достаточный почет и славу, чтобы эта слава пережила его и осталась после смерти.
Моральным представлениям греко-архаической поры чужда идея всепрощенчества, прощения врагов: он не подставит другую щеку под удар. Знаменитая формулировка этого принципа, которую мы знаем из греческой трагедии, — это благоприятствовать друзьям и вредить врагам. Надо сказать, что эти представления, хотя они архаические по сути своей, продолжали жизнь свою и в более поздний, в классический период, когда уже появилась философия, и одновременно с нею.
У того же Ксенофонта мы слышим и во всей силе звучащее представление о славе как о величайшем воздаянии и величайшей награде, которую способен получить человек в жизни. Вот что говорит он сам в автобиографическом повествовании о персидском походе:
Даже прозвучавших цитат из Ксенофонта достаточно, чтобы убедиться в том, что мотивом при совершении нравственного выбора оказывается отнюдь не представление о награде в загробной жизни за достойное поведение или же, наоборот, вера в неизбежное наказание за совершенное в этой жизни злодеяние. Нет, при нравственном выборе человеком в первую очередь движут соображения славы, соображения внешние и касающиеся судьбы его, в том числе загробной судьбы, именно в этом мире.
Это не означает, что греческим богам чужда роль носителей справедливости: нет, безусловно, они справедливы, но пути божественные совершенно неисповедимы. И надеяться на бога не приходится. Справедливость их не нацелена на то, чтобы окормлять человечество, в отличие от Бога христианского. Человек должен в большей степени полагаться сам на себя, а не на божество. Посему человек и не склонен бывает винить бога в своих неудачах и в собственных дурных поступках, которые совершены в минуту заблуждения. Нет, у богов есть свои интересы, и эти интересы никоим образом не соотносятся с интересами человека.
Отсюда вытекают две интересные особенности: с одной стороны, люди, не полагаясь на богов, имеют гораздо более выраженное собственное человеческое достоинство по сравнению с достоинством божественным. В литературе мы видим множество примеров того, как человек оказывается способен на большее величие, на величие поступков и мыслей, нежели подчас довольно мелочные боги. А если говорить о героях как о воплощении неких нравственных чаяний обычного человека, то герой зачастую вступает и в состязание с богом, невзирая на то, что это состязание неизбежно ведет его к уничтожению.
Аполлон и Марсий. Картина Хосе де Риберы. 1637 год Аполлон наказывает Марсия сдиранием кожи за выигранное состязание в игре на флейте. Musées Royaux des Beaux Arts de Belgique
Таким образом, греки не разделяют восточных религиозных представлений о том, что мир есть зло по своей природе, и жизнь — это зло. С другой стороны, точно так же чужды им и сверхоптимистическое представление (допустим, руссоистское) о том, что мир всецело благостен. Они предпочитают идти по среднему пути. Отсюда существенно менее эмоциональный, даже в повседневной жизни, подход грека к нравственным вопросам. Это подход куда более интеллектуальный: грек склонен взвешивать и отмерять, а не поддаваться непосредственно чувствам, и поэтому ему совершенно не представляется дикой идея ответственности за поступок, которого он, может быть, и не совершал, потому что если справедливость была нарушена, допустим, его предками, то представление о том, что расплата даже в более поздних поколениях может быть справедливой, не вызывает у него никакого отторжения.
Точно так же и в суде вопрос о присутствии вины человека в совершенном им поступке отнюдь не играет той ключевой роли, какую он стал играть в современном судопроизводстве. Скорее важны последствия этих действий — и это объединяет судебный процесс с представлениями людей в повседневной жизни. Важны последствия того, что ты сделал, а не то, хотел ты хорошего или дурного. Ссылка на намерение, на незнание может в лучшем случае помочь спасти лицо, но никак не освободить человека от ответственности — даже в его собственных представлениях. И мы читаем, что, к примеру, сохранил нам Лисий, греческий оратор, в речи против Агората:
Итак, греки заботились о награде за свои дела, причем не после смерти, а уже при жизни. Награда эта — слава среди современников и память потомков. Для того чтобы заслужить ее, самое главное — это, во-первых, быть добрым к друзьям и мстительным к врагам, а во-вторых, быть благоразумным, чтобы не вызвать гнев богов и не навлечь беду на себя и своих потомков.
Такова в целом картина нравственных представлений греков, которая считалась достоверной на протяжении долгого времени. В ней есть свои привлекательные стороны, которые восхищали многих и многих исследователей и философов: конечно, это в первую очередь готовность нести за себя ответственность, большее мужество перед лицом смерти, большая готовность человека иметь дело с самим собой и с последствиями своих действий, нежели это свойственно христианской культуре.
Однако, как показали исследования, проведенные во второй половине XX века, эта картина неполная. И возникновение всех тех рационалистических, интеллектуальных этических учений, во многом подготовивших и христианство, было неслучайным, потому что семена этого нового этического подхода присутствуют уже и в повседневной греческой морали, в том числе и в архаические времена.
Были изучены некоторые литературные источники, на которые раньше обращали не так много внимания. Прежде всего это ораторская проза. В самом деле, гомеровская поэзия и трагедия неизбежно искажают нравственную картину — просто по той причине, что они по определению дают некий возвышенный, идеализированный образ происходящего, и героический взгляд на мир в них по определению выходит на первое место, он идеализируется и очищается от всех возможных примесей. Между тем неожиданно оказывается, что отличные от этого нравственные презумпции можно увидеть в произведениях ораторской прозы и одновременно с этим — в комедии. И полное совпадение этих нравственных предпосылок в двух столь несхожих жанрах может служить косвенным доказательством того, что речь идет действительно о реально имевшем место феномене. Благодаря этим данным открывается во многом неожиданная картина греческой морали, которая куда более привлекательна для человека, в том числе знакомого с моралью христианской.
Еще отчетливее этот новый смысл звучит в таких строках:
Не только философам и поэтам, но в огромной степени и ораторам обязан своим становлением греческий моральный лексикон. В судебных речах идет непрерывная и непримиримая борьба одних ценностей с другими, без конца определяется, что есть добро, а что зло. Из судебного красноречия этот тип рассуждений во всё более отвлеченном виде переносится в иные виды риторики и становится одним из главных предметов едва ли не большинства речей. То, что прежде звучало порой невнятно, приобретает ясную логическую форму. Нравственные понятия делаются наконец однозначными и понятными для всех.
И военные доблести — оказывается, что даже у Гомера это отнюдь не единственные добродетели, которые заслуживают одобрения. В действительности речь с самого начала идет вовсе не только о стыде, не только о внешнем, но и о чувстве вины, и подтверждением тому оказывается множество контекстов. Боги, конечно, не озабочены человеческим благом — они справедливы, но справедливость их состоит в том, что они требуют от людей должного почитания. Однако верховный бог, то есть Зевс, уже с самых ранних времен в качестве главной причитающейся себе почести требует того, чтобы люди поступали справедливо по отношению друг к другу.
Таким образом, картина оказалась несколько сложнее, чем представлялось изначально. В трагедии и гомеровском эпосе речь не идет об абстрактной справедливости, о хорошем и благом вообще, о добре как таковом, безотносительно стороны, которая ведет военные действия, но, как выясняется, это не значит, что у греков вообще не было таких представлений.
Теперь же перейдем к Риму.
Иную картину, столь же непохожую на христианскую мораль, но намного более ясную, чем то, что мы видим в древнегреческой культуре, можно наблюдать в Риме. Так как исторически Рим (в отличие от множества греческих городов-государств, каждое из них со своими традициями, установлениями), по сути дела, это один разрастающийся полис, то и картина нравов и нравственных представлений, которым следуют люди, куда более единообразна и внятна для нас.
Этот обычай вменяет сознанию граждан в качестве добродетелей и их противоположностей весьма определенный и четко структурированный набор качеств. И если эти качества рассмотреть последовательно, лучше всего становится понятно, насколько римское нравственное сознание отлично от того, что привычно нам. Интересно и то, что в Риме долгое время никакой философии не было — соответственно, не было и никакой теоретической мысли о нравственных вопросах, и это способствовало устойчивости традиционно принятой системы. Когда же философия в I веке до н. э. появляется, и это греческая философия, то весь ее к тому времени весьма разработанный и изощренный формальный аппарат приспосабливается к оформлению этой весьма сильной традиции. Благодаря этому мы можем видеть, что, к примеру, греческий стоицизм с его идеей должного, стоящей в центре всей этической системы, оказывается очень пригоден к римской идее государственного служения; эпикурейство же как позицию индивидуалистическую избирают те, кто чувствует себя в некоторой, может быть не слишком сильной, но оппозиции к официальному учению. Это прежде всего поэты, такие как Гораций и Вергилий, но и свободные мыслители: сам Цицерон бывает то стоиком, то эпикурейцем.
Каковы же краеугольные камни этого традиционного римского нравственного сознания, обычая предков?
Бегство Энея из Трои. Картина Федерико Бароччи. 1598 год Эней бежал из Трои, вынеся на себе своего отца Анхиса и изображение пенатов (домашних богов), за что был пропущен эллинами из уважения к его благочестию. Galleria Borghese; Web Gallery of Art
Гай Муций Сцевола противостоит царю Порсене. Картина Бернардо Каваллино. Около 1650 года Kimbell Art Museum
Вот какова нравственная картина представлений древнего римлянина.
Неудивительно, что наступление и победа христианства влекла за собой конфликт между нравственной традицией старого Рима и интенсивно вырабатывавшейся новой системой ценностей. Когда господство христианской религии получает окончательное политическое закрепление, только отдельные чудаки решаются вспоминать об обычае предков.
Створка диптиха из слоновой кости, на которой изображено обожествление Квинта Аврелия Симмаха. Рим, 402 год © The British Museum
Это была последняя лекция из курса о том, что такое античная культура. До встречи!
Что еще почитать о нравственных представлениях в Древней Греции и Риме:
Апресян Р. Г. Нравоперемена Ахилла. Истоки морали в архаическом обществе (на материале гомеровского эпоса). М., 2013.
Винничук Л. Люди, нравы и обычаи Древней Греции и Рима. М., 1988.
Гусейнов А. А. Античная этика. М., 2011.
Столяров А. А. Стоя и стоицизм. М., 1995.
Греческая философия: в 2 т. М., 2006–2008.
Читайте также: