Мистический духовный опыт реферат по философии

Обновлено: 05.07.2024

Немыслимо говорить о зарождении какой бы то ни было науки, без так называемого тайноведения. Античная культура базировалась на различных мистериях, а Средневековье нельзя представить без гностической эзотерики. Мистика всегда сопровождала все сферы жизни человека. Это давний и разноликий феномен, который вплетен в основу человеческой культуры. В свою очередь, мистическая духовная традиция – ценный пласт культуры.

Известные представители философской мистики

Бонавентура

В средние века на мистических представлениях строилось все представления о жизни человека в целом. К наиболее известным представителям можно отнести святого Бонавентуру (1221-1274гг.). Его называли одним из десяти величайших учителей церкви. Наиболее значимый представитель поздней схоластики. Именно он соединил её со средневековой мистической традицией. Он полагал, что для соединения с Богом необходимо волевое деяние, труд ощущения совести, душевное влечение и чутье. Недостаточно простого напряжения разума, нужно задействовать и иные подсознательные аппараты.

В своём труде "Путеводитель души к Богу" он говорит о том, что мистическое учение состоит из нескольких периодов восхождения человеческой души к божеству. Три ступени ведут к наивысшему удовольствию:

Прозрение Бога во внешнем мире.
Погружение в собственный внутренний мир.
Воспарение к абсолюту.

Дух человека проходит путь от чувственности к духовности и высшему разумению, последовательно следуя на каждом этапе. И вследствие чего преодолевая этот путь, выходит за пределы собственного ограниченного бытия.

Рассматривая более детально этот путь, можно говорить о семи стадиях мистического следования души. В начале пути раскрывают в душе человека красоту, порядок и благо опираясь на чувство и восприятие. После, основываясь на разум и рассудительность, следуя по своему пути, душа получает возможность соприкоснуться с чистым, простым и абсолютным бытием Бога. И только после очищения сознания на этом пути можно созерцать бесконечное, вечно изливающееся в единстве трёх лиц благо.

Помимо учений о Боге и философских трудов, до нашего времени сохранились сочинения Бонавентура литургического содержания: проповеди, псалмы, духовные стихи и гимны.

Иоган Экхарт

Немецкий представитель философской мистики позднего Средневековья в Западной Европе Иоган Экхарт жил ок. 1260-1327 или 1328 гг. Его проповеди и трактаты по своему философскому содержанию и форме далеки от стандартных норм схоластики. Экхарт подвергает острой критике идеи христианского неоплатонизма. Основной предмет его трудов – божество, абсолют, который не имеет обличия и качеств. Он состоит из трёх лиц, располагается за Богом, и являет его качества и творческий исток мирового процесса. По его мнению, человек может познать Бога только потому, что в каждом есть "искорка" единосущная от создателя. Отрекаясь от личного "Я", при этом соединяясь с Божественным Ничто, человек приобретает силу и становится средством борьбы порождения Богом самого себя.

Такая идея совершенно непозволительна для ортодоксального христианства. Ведь её концепция заключается в толковании в духе пантеизма, когда философские учения синтезировались с религиозными и целиком отождествляли Бога и природу. И. Экхарт дал возможность многовековой традиции немецкой мистики развиваться, и, что немаловажно, с народно-еретическими нотками. В его трудах предвосхищена идеалистическая диалектика единого божественного мирового процесса, в истоках которой находились Шеллинг и Гегель. Также Экхарт сыграл неоспоримую роль в становлении немецкого философского языка.

Основная проблематика философии Средних веков

В период Средневековья происходят изменения в мировосприятии. Античное уступает христианскому. Изменилось и мнение на сущность человека и его предназначение. Считается, что образ европейца создан христианством.

"Христианского происхождения также глубина и сложность западной души. Античность достойна всякого восхищения, но в ее великой творческой мощи и богатой жизни духа сквозит какая-то недоразвитость. Дух и душа человека христианской культуры в сравнении с ее античными собратьями богаче на одно измерение; его способность чувствовать, творчество сердца и энергию страдания – не от природной одаренности, а от общения с Христом".

Ещё одно мнение было таково: если ты добр, то делаешься лучше язычника, а если зол, то хуже его. В этом выражении показана вся свобода самоопределения касательно добра и зла. Христианство дало возможность человеку выбирать. Взгляды средневековых философов были заняты подобной теодицеей, что означает религиозно-философское учение, целью которого было доказательство существования в мире зла, но при этом оно никак не подрывало представление о том, Бог – абсолютное добро.

Приверженцы этого учения делали попытки проанализировать соотношение разума и воли. Чувствуется, насколько различны подходы сторонников Фомы Аквинского и Августина Блаженного проблематике, которая подразумевает соотношение веры и разума. Фомисты полагались на тезис о том, что "разум превосходит волю". В свою очередь августианцы проповедовали автономию воли по отношению к разуму. Утверждая, что воля может третировать рекомендации разума и является самостоятельной. Опираясь на свои представления о воли, августианцы утверждали, что воля олицетворяет собой предельную интенсивность духовной жизни и поэтому постижение волевых актов воли представляет собой "опыт самости", который касается глубинных слоёв человеческой личности.

Мыслители Средневековья утверждали, что существование – это фактическое бытие, а сущность – это то, из чего состоит суть вещи. Также философы много рассуждали о природе общих понятий. Номиналисты полагали, что всеобщие понятия, или по-другому, универсалии, представляют собой субъективные формы мысли, объясняя это тем, что вне мышления они не имеют никакого действительного прообраза. Реалисты, в свою очередь, полагали наоборот.

Н. А. Бердяев писал: "Средневековье можно назвать ночной эпохой всемирной истории. И это совсем не в смысле “мрака Средневековья”, выдуманного просветителями новой истории, а в более глубоком. смысле слова"

Средневековая философия – это период значительного развития европейской культуры, часть мировоззрения и мировосприятия. Это время поиска духовности. Закономерно и то, что именно Средневековье подарило нам понятие высшего блага и стало основой этики. Именно в этот период Августин Блаженный создал свою философию истории божественного государства. А она стала важнейшей опорой для христианской церкви. Его историческая философия оказала решающее воздействие на последующее тысячелетие.

Мистическая духовная традиция — это древний и ценный пласт культуры. Первоначальный подъем к знаниям невозможно представить без мистики, античную культуру — без мистерий, средневековье — без гностической эзотерики. Мистицизм — исторически длительное и разнообразное явление. Она вплетена в ткань человеческой культуры, а не отделена от нее. Но эта традиция отнюдь не является архаичной или даже прошлой. Она сопровождает историю человечества от его зарождения до наших дней.

Мистическая сфера культуры, однако, мало изучена. Несмотря на усилия таких мыслителей, как Й.Бёме, Э.Сведенборг, Р.Штайнер, философские интуиции Н.А.Бердяева, В.Джеймса, В.С.Соловьева, многие грани этой традиции остаются неизученными. Согласно преобладающей на Западе традиции, рациональный опыт усваивается более тщательно. Что касается практики иррационального, то она недостаточно изучена. Хотя потребность в феноменологии мистической зоны культуры все больше признается в европейской культуре.

Как мы можем определить мистическую духовную традицию? Прежде всего, важно отметить, что он генерирует, на чем основывается.

Европейские ученые часто проводили различие между философией и мистицизмом. В то время как философия ценилась как универсальное, всеобъемлющее сознание, мистицизм часто воспринимался как сугубо индивидуальный, хотя и широко распространенный опыт. Мистицизм, то есть интерпретация мистицизма, хотя и использует аргументированную форму, ни в коем случае не предстает во всеоружии интеллекта.

Русские религиозные мыслители XIX и начала XX века признавали высокий духовный статус мистицизма.

В рассуждениях православных философов мистицизм — это вовсе не набор наивных иллюзий, слепая вера, помутнение души. Для них это древняя и глубокая духовная традиция. Рассматривая культуру как совокупный духовный опыт человечества, они видели в ней сокровищницу, восходящую к специфически человеческому.

Люди верят в существование других миров. Искренне собирайте информацию о гуманоидах и супербогах космических цивилизаций. В мистических трактатах они пытаются найти древние утраченные знания, в мантрах — способ слияния с духом. Некоторые боятся всемогущего сглаза. Многие надеются на внезапную и бурную встречу с Богом. Некоторые боятся надеть желтое сари и поставить чудодейственную точку на переносице.

Джеймс отвергает страстную, спекулятивную, чисто интеллектуальную интерпретацию религии. Он видит в ней живое, трепетное чувство, невыразимый и многочисленный ропот души. И в то же время он хочет понять, как религия связана с самой жизнью, с ее практическими установками.

Мистический опыт, его признаки

Суть мистического мировоззрения сводилась к представлению о двойственности мира. За обыденностью, повседневностью подозревается другое существование. Желание вступить в прямой контакт со сверхъестественным и по сути выражает психологическую основу мистицизма. Она лежит в основе почти всех без исключения религий. Все религии во все времена и у всех народов имели и продолжают иметь в себе мистическое начало.

Однако было бы ошибкой отождествлять религию и мистицизм. Мистицизм — это религия в ее самой интенсивной и жизненной стадии.

Ученые подчеркивают, что мы должны искать все корни религиозной жизни, а также ее центр в мистических состояниях сознания. Джеймс выделяет четыре основных характерных признака, которые служат критериями для различения мистических переживаний. Первый из них — невыразимость. Другими словами, человек, переживший мистический опыт, будь то неожиданное обретение знаний, как у средневекового мистика Якоба Бёме, или признания людей после клинической смерти, не может изложить свои ощущения и приобретенные впечатления на обычном языке.

Обычно мир, который окружает человека, имеет для него статус реальности. Человек осязает, слышит и видит процессы этого мира. То, что возникает в душе, не является для него реальностью. Однако бывает и так, что люди называют образы, возникающие в их духовной жизни, реальными.

Мистический опыт непередаваем. В человеке есть нечто, что изначально мешает ему видеть духовными глазами. Когда посвященные вспоминают, что они прошли через мистический опыт, они ссылаются на эти трудности.

Людям, пережившим клиническую смерть, трудно найти слова, чтобы описать встречу со светоносным существом, отделение души от тела, странствия души. Невыразимость этих чувств вовсе не потому, что они отрезаны от подсказок интеллекта. Скорее, это вопрос присоединения к неземному, потустороннему опыту.

Второй атрибут мистического опыта — интуитивность. Человек проникает в глубины истины, которые закрыты для трезвого мышления. Это своего рода откровения, моменты внутреннего просветления. Конечно, мистический опыт по своей природе связан с интуицией.

Хорошо известно, что большинство научных открытий совершается самыми непредсказуемыми путями. Рефлексивное мышление действительно тесно связано с творческим импульсом. Научное направление в некотором роде связано с художественным направлением. Бертран Рассел утверждал, что когда Альберт Эйнштейн открыл теорию относительности, он начал с поэтического постижения истины. Немецкий химик Кекуле придумал идею бензольного кольца, потому что ему приснились свернувшиеся змеи, одна из которых тянулась к собственному хвосту.

Интуитивное познание связано с мистическим опытом. В то же время мистицизм невозможен без интуиции. Она раскрывает определенную реальность, которая предстает в своей целостности и неделимости. Интуиция не выглядит фрагментарной только с точки зрения логического построения. На самом деле она всеобъемлющая и всепроникающая.

Интуиция — это основная природная способность человека. Представляя, предвосхищая события, он как будто осознает свою собственную природу.

Джеймс также указывает на два других признака мистического опыта, которые, по его мнению, нельзя считать фундаментальными. Они менее значительны, чем первый, хотя встречаются часто. Один — кратковременный. Мистические состояния не имеют постоянного характера. После их исчезновения трудно воспроизвести их характеристики в памяти.

Мистика как феномен

Современный человек, очарованный успехами науки, с подозрением относится к интуитивным формам постижения реальности. Между тем, в некоторых отношениях древние знали гораздо больше, чем мы. Это одно из замечательных открытий современной науки. Физики, создающие картину Вселенной, нашли очертания своей космогонии в индийских и буддийских тантрах. Химики предполагают, что их наука является ответвлением утраченного алхимического символизма. Биологи отмечают способность мельчайшей клетки воспроизводить целостность живого существа. Реаниматологи читают Тибетскую книгу мертвых, написанную двенадцать веков назад, как своего рода руководство. Психологи, объясняющие природу фантомов сознания, обращаются к шаманизму. Культурологи озадачены поразительными заявлениями, содержащимися в текстах далекой древности. Астрологи предсказывают события.

Мистики считают, что приобщиться к тайне Вселенной можно не только путем размышлений, экспериментов, анализа, но и с помощью интуиции.

Между наукой и мистицизмом существуют многомерные связи. Именно в мистицизме родилась идея всеохватности, универсальности, цельности мира.

Самым сильным аспектом большинства оккультных учений является идея космоса человека. Только мистики осознавали, что все, что возникает в человеке, имеет мировое значение и отпечатывается в космосе.

Мистические учения дают подробную картину мира. Они описывают Вселенную, ее различные уровни, раскрывают тайны психики, предлагают способы исцеления, толкуют о строении разума.

Н.А.Бердяев считал, что великий русский философ В.С.Соловьев был мистически одарен. И действительно, в работах этого мудреца мы находим множество поразительных мистических прозрений. В частности, Соловьев был убежден, что первый древний период человеческой истории воплощает в себе единство, неразрывность всех сфер человеческой жизни. Неразделимыми были теология, философия и наука, мистицизм, изобразительное и техническое искусство. Священники, философы и ученые находились в прямой мистической связи с высшими силами бытия.

Мистицизм — самый древний вид сознания; вопреки авторитетным прогнозам, он никогда не угасал. В истории европейского человечества мы можем четко проследить так называемые волны мистицизма. Есть эпохи, равнодушные к мистике, а есть те, которые прямо-таки очарованы ею.

В эпоху Возрождения представители Средневековья переняли античную идею о единстве звездного и подлунного миров. Ученый был также магом, ибо он постигал таинственное. Магия была ограничена поиском божественных истин в сотворенной природе. Мистическо-духовная традиция проникла не только в науку, но и в искусство.

Таким образом, мистицизм — это гнозис, особая форма понимания мира. Мистический опыт подрывает авторитет немистического или рационалистического сознания, которое основано только на разуме и чувствах. Это показывает, что последнее является лишь одним из видов сознания. Мистический опыт, с другой стороны, чрезвычайно разнообразен и многолик.

Стремление к добру

Наше общество переживает переоценку всех ценностей, вызванную крахом прежних традиционных норм поведения. К сожалению, это связано с постепенно распространяющейся формализацией представлений о добре.

Все это показывает, что проблема добра и зла связана с проблемой человека. Как должен жить человек в современном мире, какими ценностями руководствоваться в своей жизни, к чему стремиться и почему творить добро? — На все эти и другие вопросы снова должна ответить философия.

Однако для того, чтобы вести разговор о том, какими принципами должен руководствоваться человек XXI века, какие идеи должны вести в новую реальность, необходимо обратиться к опыту прошлого, прежде всего, к отечественной традиции в понимании проблемы добра и зла. В этом отношении большое значение могут иметь идеи русских мыслителей XIX-XX веков.

Одна из характерных черт русской философии XIX и начала XX века. Век — это панморализм.

Русская нравственная философия развивалась на принципах веры в изначальную добрую природу человека, в его способность к самосовершенствованию и нравственному развитию. Отсюда оптимизм, гуманизм и аисторизм русских нравственных учений.

Интересы человека как универсального, всеобщего, космического существа являются здесь критерием оценки всех сфер жизни. Утопизм характерен для большинства русских нравственных учений, которые должны служить основой для поиска вечных ценностей — истины, правды, добра. Смысл отечественной моральной философии заключается в многоуровневом анализе добра.

Проблема добра и зла обсуждается русскими писателями и мыслителями XIX века Л.Н. Толстым и Ф.М. Достоевским, русскими философами религии XIX-XX веков Н.А. Бердяевым, С. Булгаковым, И.А. Ильиным, Н.О. Рассматриваются Лосский, В.А. Соловьев и другие.

Рассмотрение человеческого духа

Русская философия имеет ряд важных особенностей. В отличие от представителей немецкой классической философии, русские мыслители рассматривали философию как средство решения конкретных проблем человеческого существования. В русле русской философии (Н.А. Бердяев) были созданы оригинальные историософские концепции. В них, в отличие от европейской традиции, история трактуется не как результат действия абсолютного разума, а как историческое действие людей и индивидов. Социальная ориентация в решении проблемы человека проявилась у представителей материалистической и социалистической мысли. Русские философы отстаивали идеал Богочеловека как нравственного абсолюта. Для русской философии характерен панморализм: Они рассматривают мораль как путь к всеобщему спасению, к созданию нового образа жизни, к духовному обновлению человека и общества. Для русской философской мысли характерно обоснование универсальных норм и ценностей, которые нашли свое выражение в христианстве. Среди этих ценностей центральное место занимает идеал коллегиальности, вездесущности.

Характерной особенностью русской философии является ее генетическая связь с эллинизмом, истоки которого следует искать в греческом (восточном) христианстве. Другая основная черта, которая четко выделяется в русской философии, — это глубокий интерес к человеку: Что такое я сам? Что такое человек? Для русской философии и русской мысли в целом характерно, что ее выдающиеся представители не рассматривали духовную жизнь человека как область субъективного (и уж тем более не как область абстрактного субъекта) — они видели в ней особый мир, своеобразную реальность, связанную в своей глубине с космическим и божественным бытием; для них характерен акцент на способности и предназначении человека быть подобным Богу, включенность человека в космос.

Одна из главных проблем русской мысли — отношение русского мира к западноевропейской культуре.

В философии ряда русских мыслителей (А.С. Хомяков и др.) концепция синодальности нашла свое развитие. Идея соборности имела огромное значение. Соборность означала объединение единства и свободы многих людей на основе их общей любви к Богу и всем абсолютным ценностям. Легко видеть, что принцип синодальности имеет значение не только для церковной жизни, но и для решения многих вопросов в плане синтеза индивидуализма и универсализма, для рассмотрения вопросов духовной и социальной жизни.

Читайте дополнительные лекции:

Образовательный сайт для студентов и школьников

Традиции мистической философии восходят к трудам Плотина. Его схема космоса – Единое, Ум, Душа, Материя, связанные по нисхождению эманацией, – определяет путь мистического восхождения, степени которого, в свою очередь, определяются принципом подобия микрокосма макрокосму.

Если в классической античной философии разум считался высшей инстанцией макрокосма и высшей способностью человека, то у Плотина он уступил высшее место Единому и человеческому духу соответственно.

Конечно, одного лишь познавательного стремления к постижению Единого недостаточно; без нравственного совершенствования, то есть без преобразования самой жизни человека, мистическое восхождение невозможно. Познание Бога (Блага) происходит «главным образом путем методического восхождения по неким ступеням, ведущим к достижению Блага. Ступени эти суть: очищение молитвой, украшение добродетелью, воспарение после отрешения от всего чувственного в мир сверхчувственный, ноуменальный и старание всячески удержаться в нем…

Мистическое состояние сознания кратковременно – его длительность оценивают от получаса до двух часов. При этом мистик ощущает полную бездеятельность воли. Несомненно, само мистическое состояние можно вызывать волевым усилием (существуют специальные руководства по сосредоточению), но при достижении его мистик ощущает свою волю парализованной или отданной во власть высшей силы. Поскольку мистическое состояние предполагает внутреннее просветление и проникновение в сверхразумные истины, постольку его описывают как интуитивное. С этим же связана и такая важная характеристика мистического состояния сознания, как неизреченность.

Систематически культивируемый мистицизм является необходимым элементом религиозной жизни[1]. Это предполагает прежде всего упорные тренировки согласно специальным предписаниям, в которых говорится о положении тела, дыхании, сосредоточении мыслей, моральной дисциплине. Выполнение соответствующих упражнений приводит к постепенному отстранению от внешних ощущений, ибо они мешают сосредоточиться на возвышенном.

Проблема познания вообще – одна из фундаментальных в философии;

два противоположных пути описания.

Один – положительный (катафатический), когда объект описывают через то, чем он является, то есть перечисляются его свойства. (имманентное)

Другой – отрицательный (апофатический), когда об объекте говорят, чем он не является.(трансцендентное) не умопостигаемое

Для объектов земного мира мы используем положительный путь описания, что, очевидно, неприменимо к трансцендентному вследствие противоположности трансцендентного имманентному. Остается признать, что несомненно предпочтительнее апофатическое богословие. Именно на это указывают рассуждения о трансцендентном, которое чувственно не воспринимаемо и не умопостигаемо.

Откровение- откроет трансцендентное. Познание через откровение.

Как бы ни называли мистический путь – путь к просветлению, путь к мудрости, путь к обожению, это – процесс, ведущий к преображению человеческой жизни и личности, и совершается он – что принципиально важно - божественной силой.

Христианское обожение – вовсе не языческое обожествление. Кроме того, понятие обожения никоим образом не имеет пантеистического смысла, как, например, в буддизме, когда человек достигает нирваны. «Христианский мистик тоже стремится к “обожению“, также хочет “стать богом“.

Обожение предваряется катарсисом (очищением), что также можно интерпретировать как своего рода мистическое восхождение к божеству.

1. Нравственно-практическое направление

ü Это направление может быть названо эмоциональным, поскольку здесь мистика построена на эмоциональном тяготении к Богу: напряженное искание Бога осуществляется силой пламенной любви, охватывающей душу человека до самозабвения.

ü Учения содержат многочисленные нравственные наставления.

ü Убедительность и действенность нравственных предписаний обеспечиваются символической наглядностью Бога, опирающейся на библейские образы.

ü К принятию благодати подготавливают смирение, любовь, доброделание, подвижничество.

ü Обожение понимается как духовно-осязаемое присутствие Христа в душе человека.

2. Абстрактно-спекулятивное направление

ü Это рационалистическое направление в мистицизме. Напряженное искание Бога здесь перенесено в область интеллектуального устремления.

ü Учения построены не на символических библейских образах, а на основе абстрактно-философских представлений о Боге.

ü Это вера философски просвещенного меньшинства.

ü Gnosis – это созерцание как сила, открывающая тайны мироздания, сила абстрагирующей мысли и абстрактно-интуитивного проникновения в сущность познаваемого.

ü Любовь к Богу рассматривается не как самодовлеющее начало жизни мистика, а как условие гнозиса.

ü Для этого требуется отрешение от всех форм чувственного и рационального познания; только философски просвещенный мистик способен осилить путь дисциплинирующего разума.

3. Этико-гностическое направление

Содержание

ВВЕДЕНИЕ
1. ЧТО ТАКОЕ МИСТИКА И МИСТИЦИЗМ?
2. ОСНОВНЫЕ ШКОЛЫ ФИЛОСОФСКОГО МИСТИЦИЗМА
Елена Петровна Блаватская
Николай Константинович Рерих и Елена Ивановна Рерих
Георгий Иванович Гурджиев
Петр Демьянович Успенский
Рудольф Штейнер
Даниил Леонидович Андреев
Рамана Махариши
Джидду Кришнамурти
Шри Ауробиндо Гхош

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Работа содержит 1 файл

философский мистицизм.docx

Министерство образования и науки Российской федерации

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

Выполнила: студентка группы 3-ЭФС-4

Панова Татьяна Евгеньевна

Проверила: к. филос. н., доцент

Головко Юлия Владимировна

В религиозных и религиозно- философских учениях помимо стороны, объясняющей мир, обязательно присутствует и вторая, выражающая основания и способы спасения человека от зла. Классический христианский вариант спасения — трансцендентное, не поддающееся разумному объяснению движение Бога к человеку. Однако во всех мировых религиях существует и другой, духовно-мистический вариант спасения: движение человека к Богу. Этот вариант доминирует в некоторых течениях и сектах христианства: от гностицизма до некоторых видов монашества. В исламе это — суфизм. В буддизме — многочисленные направления индивидуального спасения. Но мистика в церковной жизни является одной, причем не доминирующей ее стороной. Практически поведение верующих определяется откровениями Писания и каноническими нормами церкви.

Основной целью реферата является изучение причин возникновения мистических настроений в обществе, путем рассмотрения основных школ философского мистицизма конца XIX – начала XX века.

Для реализации данной цели необходимо выполнить следующие задачи:

1) выяснить, что понимается под мистикой и мистицизмом;

2) изучить основные школы философского мистицизма конца XIX – начала XX века;

3) проанализировать причин возникновения мистических настроений в обществе.

1. ЧТО ТАКОЕ МИСТИКА И МИСТИЦИЗМ?

2. ОСНОВНЫЕ ШКОЛЫ ФИЛОСОФСКОГО МИСТИЦИЗМА

Николай Константинович Рерих (1874 1947) и Елена Ивановна Рерих (1879 – 1955) развивали мистику в русле прозрений Е.П. Блаватской, причем Е.И. Рерих с детства имела видения и озарения. Они предпринимали попытки организовать общемировое движение за новую культуру.

Читайте также: