Мифы и религия как источник политико правовой мысли реферат

Обновлено: 05.07.2024

  • Для учеников 1-11 классов и дошкольников
  • Бесплатные сертификаты учителям и участникам

Министерство культуры Российской Федерации

Кафедра философии, права и социально-политических дисциплин

Выполнил: студентка 3 курса

Гр. РХК – 151 (ЗФО)

Шакурова Лилия Николаевна

Кандидат политических наук, доцент

Паничкина Елена Васильевна

Политическая наука как наука связана с различными сферами жизни общества: политикой, культурой, экономикой. Но если связь политической науки с перечисленными сферами общественной жизни очевидна, то будет ли политическая наука связана с такой сферой общества, как религия, любой политолог будет глубоко мыслить и вряд ли сможет дать однозначный ответ быстро.

Кроме того, по моему мнению, политологи часто преуменьшают или полностью игнорируют влияние религиозных идей на политическое существование.

Поэтому вопрос о том, является ли религия предметом исследований политологами, кажется весьма актуальным и своевременным.

Но сначала нужно более подробно понять, что такое политика и религия, поскольку общая интерпретация этих слов может в лучшем случае привести к двусмысленности и к неверным выводам.

Целью работы выступает изучение политики и религии.

Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

Изучить ретроперспективу взаимоотношений религии и политики;

Исследовать функции и структура взаимосвязи религии и политики;

Изучить отношения политики и религии в современности.

Анализ литературы по теме взаимодействия политики и религии позволяет нам прийти к выводу, что связь между этими двумя явлениями существует на протяжении всей истории человечества и никогда не была разорвана. И всегда были люди, которые использовали религию для корыстных целей. Особенно это было удобно в древней восточной культуре, где наиболее распространенной религией было язычество.

Многие считают, что священники обманывали людей, заставляя их приносить дорогостоящие жертвы богам и правителям или оправдывать политику главы государства, прибегая к авторитету самих богов, посмеиваясь в душе. Но это не совсем правильное мнение. Если вы подробно изучите любую древнюю культуру, станет очевидно, что религиозные знания не отделены от естественных наук, а представляют собой единый набор знаний, который описывал мир в глазах людей того времени.

Точно такое же образование имело опыт у детей и будущих священников, которые, становясь взрослыми, не потеряли своих идей. Они искренне верили в мифическую основу мира, которая, тем не менее, не мешала религии активно влиять на развитие государства и политику в целом [4, c . 85].

В докризисные и древние времена наиболее важной линией общения между религией и политикой было божественное оправдание власти правителя. Такая схема не вызывала вопросов и была понятна большинству. Таким образом, религия укрепила положение правителя и стала основой внутренней политики государства. Однако были попытки властей влиять на убеждения своих подданных, но они были исключительными, и, как правило, они не приводили к каким-либо значительным изменениям. В качестве примера можно привести политику фараона Аменхотепа IV, который позже принял имя Эхнатон (Эхнатон - буквально, довольный богом Атоном). Он отменил традицию почитания старых богов, приказав почтить одного бога Атона. Но этот приказ длился недолго, и сразу же после его смерти под фараоном Тутанхамоном был восстановлен старый порядок почитания богов.

Такая схема обосновалась и проработала до появления христианства, формирование которого внесло огромные коррективы в отношения власти с людьми. Перечислить особые случаи взаимопомощи религии и политики можно довольно долго, стоит обратить внимание только на наиболее важные из них, такие как: установление христианства Константином Великим по главной византийской религии; возвышение Папы над всеми европейскими монархами; инквизиция, как способ устранения нежелательной власти народа, с передачей их имущества в государственную казну; Крестовые походы против неверных и многое другое [1, c . 69].

По мере роста христианства она с политической точки зрения приобретала все большую идеологическую силу. Все от простых крестьян до монархов слушало голос церкви.

С наступлением Нового времени роль религии в жизни общества стала снижаться из-за того, что общество стало постепенно переориентироваться на другие идеалы. Возможно, это привело к объективным законам общественного развития, а также к независимому развитию науки и техники, подкрепленным рядом фундаментальных изобретений и великих географических открытий.

С продолжением тенденции дальнейшего распространения религия также утратила свое влияние на политику из-за возникающих тенденций секуляризации – разделения церкви и государства. Можно сказать, что эта ситуация, не претерпевая каких-либо существенных изменений, сохранилась и по сей день.

Проанализировав историю взаимоотношений между политикой и религией, вы можете сделать некоторые обобщения, выделить 4 основных типа отношений между государством и религией:

1. Преобразование государственной власти в центр религии. Эта ситуация была типичной для языческих государств, и ярким примером является Римская империя, где императору поклонялись как Богу. В целом в разных языческих государствах сложились различные степени почитания и обожествления верховного правителя.

2. Подчинение государства церковным учреждениям. Аналогичная ситуация имела место и в христианской Европе в средние века. Папа, который считался наместником Бога на земле, по своему усмотрению распределял короны, полностью подчиняя государственную власть церкви.

3. Союз государства с церковью, который был достигнут в России путем подчинения монарха религиозной идее и его личной принадлежности к церкви, с независимостью церкви от его государственной власти. Его не следует путать с теократией, которая проявляется в правительстве Бога в политике через правителя. Напомним, что теократия называется такой формой правления, когда глава государства и глава церкви - один человек (например, папа в Ватикане).

4. Отделение государства от церкви, крайняя форма которого была обязательной частью внутренней политики СССР, вплоть до полного подчинения церкви государству. В других государствах существуют более мирные взаимозависимые отношения между властью и церковью, хотя полная независимость в чистом виде отсутствует везде [3, c . 135].

Религия также имеет множество различных социальных функций, и большинство из них косвенно через общество оказывают влияние на политику, но непосредственно связаны с ней:

Легитимная функция осуществляется религией, когда религиозная позиция поддерживает или наоборот осуждает власть, ее идеи или действия. Политики часто обращаются к религии как к структуре, которая поддерживает универсальные ценности, превращая престиж религии в свою пользу.

Интегрирующая функция проявляется в реализации огромного интегрирующего потенциала религии. Известный французский социолог Э. Дюркгейм видел в религии средство укрепления общества за счет единства личности и общества. Не связанная государственными границами, религией, космополитическими и планетарными по своей природе, способна объединить различные социальные слои, силы, народы и страны. В начале единой веры собираются люди, которые совершенно разные по многим критериям (включая политические).

Дифференцирующая функция вызывает наличие границ между сферами влияния различных религий. Любое единое государственное образование можно разделить на несколько разных религиозных частей, будь то территориально целое государство или однородная социальная группа.

Репрезентативная функция заключается в том, чтобы выражать и защищать интересы некоторых групп людей религиозными организациями, которые действуют как субъекты политики.

Это основные функции религии в отношении политики. Результат этих функций определяет правильное направление влияния религии на политику.

Связь между политикой и религией заметно возросла в тех странах, где положение религии никогда не ослабевало (например, в странах ислама или буддизма) и в тех странах, где состояние религии в какой-то степени было подорвано (в первую очередь в социалистических стран, в том числе в России)

Религия становится серьезным фактором в политической жизни не только мусульманских стран, где ислам просто приобретает четкий план политической доктрины, но также все больше влияет на социально-политические процессы в странах Северной и Латинской Америки, Юго-Восточной Азии и Восточной Европы.

Между тем связь между религией и политикой в ​​последние два столетия коренным образом изменилась. Религия перестала быть священным инструментом оправдания власти и божественной санкции ее политики. Сила, становясь все более и более автономной, способствует, казалось бы, разрыву политики и религии или, точнее, политики и христианства, но это нарушение их связи в старом смысле [5, c . 203].

Христианство демократизировано, оно хочет видеть, что Его Бог не наказывает, а любит, и стремится убежать от уровня страха к уровню понимания веры. Похоже, что христианство не может принять только один постулат демократии: он не может согласиться с тем, что демос является самым высоким источником власти.

Даже в прошлом веке христиане начали понимать, что условия, в которых Церковь больше не обеспечивает священную легитимность монархии, получают свои права и обязанности от божественных предписаний, диктуют другие формы участия христиан в политике.

Для католиков началом развития таких форм является энциклика папы Льва XIII Rerumnovarum (1891), где признается реальность социально-политической борьбы и поднимается проблема здоровой социальной политики. Духовенство и миряне начинают принимать активное участие в социальных и политических движениях, развиваются христианские профсоюзы, и в конечном итоге с партией развивается социальная католическая мысль. После Второго Ватиканского Собора, который уделял особое внимание природе и целям политического общества, отношениям между политическим обществом и Церковью, система представлений Католической Церкви о взаимоотношениях религии и политики приобретает современный облик.

Концепция отношения к политическим партиям также вполне определенна. Он основан на четырех основных принципах: а) если в какой-либо стране нет враждебной к католической доктрине и моральной основе партии, католики могут присоединиться к любому из них; б) стороны не должны ставить католиков при условии заключения в их ряды компромиссов в сфере совести; в то время как католические политические партии считаются ближе к христианству и церкви

Общее католическое понимание отношений между христианством и политикой можно определить как призыв к активным, даже оскорбительным действиям христиан в социально-политической сфере, где христианам предлагается действовать в соответствии с их религиозными убеждениями и убеждениями о справедливости и общее благо.

Следует особо подчеркнуть, что православная богословская и общественная мысль долго, глубоко и настойчиво стремилась к христиански обоснованным принципам взаимоотношений между христианством и политикой [2, c . 96].

Таким образом, политика и религия, несомненно, связаны друг с другом, потому что, во-первых, их можно рассматривать в качестве идеологических систем; во-вторых, у них есть общий объект влияния - массы; в-третьих, представители религиозных конфессий, с одной стороны, лоббируют свои интересы через политиков, а с другой стороны, политики используют религиозные нормы, догмы и религиозные организации в своих целях; В-четвертых, появление новых религиозных тенденций может повлиять на дальнейшее развитие политических отношений в обществе.

Несомненно, религия по-прежнему остается одной из важнейших сфер общественной жизни, которая оказывает значительное влияние на формирование идеологической ориентации сотен миллионов людей, а через нее – на их политическое сознание и политическое поведение. Влияет на влияние религии и политических решений, принимаемых государственной властью. В связи с этим, изучая и понимая характер взаимоотношений между политикой и религией, научный анализ этой сложной проблемы поможет установить доверие между представителями различных конфессий и разрешить этноконфессиональные конфликты.

Таким образом, я разделяю точку зрения тех исследователей, которые считают, что существует связь между религией и политикой в ​​современном мире. Следовательно, религия относится к сфере интересов политической науки. Поэтому политолог может и должен заниматься изучением разных религий, особенно тех, кто пользуется большим влиянием в мире, таких как христианство, ислам и буддизм. Не понимая сути, основных принципов, истории возникновения и развития и значимости ряда религий в жизни людей, невозможно понять многие из политических процессов, происходящих в современном мире.

Василенко, И. А. Политология: учебник / И. А. Василенко. – М.: Юрайт, 2013. – 423 с.

Воденко К.В. Религия и политика: учебное пособие. – Ростов-на-дону: Феникс, 2016. – 286 с.

Гаджиев К. С. Политология: базовый курс: учебник / К. С. Гаджиев. – М.: Юрайт, 2015. – 467 с.

Политология / ред. М. Василик. - М.: АСТ; Издание 4-е, перераб. и доп., 2014 . - 400 c.

Пугачев В.П. Введение в политологию / В.П. Пугачев, А.И. Соловьев. - М.: Аспект пресс, 2017 . - 447 c.

Политические и правовые учения в строгом и специальном смысле этого понятия появились лишь в ходе довольно долгого существования раннеклассовых обществ и государств. В теоретико-познавательном плане генезис политических и правовых учений (теорий) проходил в русле постепенной рационализации первоначальных мифических представлений.

В своем возникновении политико-правовая мысль повсюду у древних народов на Востоке и на Западе — у египтян, индусов, китайцев, вавилонян, персов, евреев, греков, римлян и др. — восходит к мифологическим истокам и оперирует мифологическими представлениями о месте человека в мире. На ранней стадии своего развития воззрения, условно именуемые как политические и правовые, еще не успели отдифференцироваться в относительно самостоятельную форму общественного сознания и в особую область человеческого знания и представляли собой составной момент целостного мифологического мировоззрения.

Космос в отличие от хаоса, выражаясь греческой терминологией, упорядочен, согласно мифам, присутствием и усилиями богов. Земные же порядки (в том числе и порядок человеческих взаимоотношений) — часть (и следствие) общемирового, космического порядка.

Земные порядки, согласно древним мифам, - неразрывная часть общемировых, космических порядков, имеющих божественное происхождение. В русле такого понимания и освещается в мифах тема земной жизни людей, их общественного и государственного устройства, их взаимоотношений между собой и с богами, их прав и обязанностей — словом, всего того, что им позволено и что им запрещено.

Божественный первоисточник сложившихся социальных и политико-правовых порядков — основная идея и тема древних мифов по интересующим нас здесь аспектам их содержания. В мифах древних народов по-разному решается и освещается вопрос о способе и характере связи божественного начала с земными отношениями. Различные мифические версии этой связи по-своему отражают своеобразие того строя и тех социально-политических порядков, мировоззренческое оправдание которых фиксируется в мифе: определенная мифическая версия освящает высшим авторитетом и санкционирует соответствующий (наличный) порядок, являясь одновременно основой его происхождения и легитимации, оправданием его существования и вечного, неизменного сохранения, принципом и нормой его функционирования.

Та или иная версия божественного происхождения земной власти и порядка является, таким образом, общеобязательной моделью соответствующего их устроения и одновременно господствующей идеологией, не имеющей конкуренции в лице иных представлений, взглядов, точек зрения и т. п.: сомнение в мифе есть начало его рационализации, но это, как правило, дело довольно позднее.

Различные версии мифа представляют интерес, прежде всего, как познавательное отражение в форме мифа различных вариантов упорядочения и регуляции соответствующих общественных отношений.

Согласно древневавилонским и древнеиндийским мифам боги, являясь источником власти правителя, вместе с тем и сади продолжают оставаться вершителями земных дел и людских судеб.

Известное своеобразие присуще религиозно-мифологическим представлениям древних евреев. По их версии, единый истинный Бог находится в особом договорном отношении со всем еврейским народом, является его главой и царем (верховным законодателем, правителем и судьей). Заслуживает внимания используемое здесь представление о договорном характере власти.

Законы еврейского народа, по священному учению евреев, получены Моисеем прямо от Бога (законодательство Моисея). В обычных условиях отправление власти осуществляется людьми от имени Бога, но в экстраординарных ситуациях он действует и непосредственно (через откровения, чудеса и т. п.).

Весьма оригинален древнекитайский миф о божественном происхождении и характере земной власти, согласно которому именно персона верховного правителя Поднебесной (т. е. императора Китая) является единственной точкой связи с высшими, небесными силами. Вся власть сконцентрирована, по этим воззрениям, в особе верховного правителя в качестве его личной потенции и внутренней силы, а все остальные должностные лица и государственный аппарат в целом — лишь помощники личностной власти правителя. Источники сообщают, что некоторые правители из-за слабости их личной потенции и на самом деле отказывались от власти.

Приведенные мифические версии о божественном характере земных порядков лежат в основе более конкретных воззрений о власти, управлении, праве, справедливости, правосудии и т.д.

Шумерские и вавилонские правители и законодатели настойчиво подчеркивали божественный характер своей власти и своих законов, их соответствие неизменным божественным установлениям и справедливости.

Мифические представления древних персов нашли позже свое развитие и выражение в зороастризме. Основателем этого религиозно-этического течения был Заратустра (Зороастр), чья жизнь и деятельность относятся примерно к VIII в. до н. э. В дальнейшем идеи зороастризма получили довольно широкое распространение в Древнем мире (на Ближнем Востоке, в Передней Азии, Индии, Греции) и оказали заметное влияние на становление христианской доктрины.

Борьба в мире двух противоположных начал — добра и зла — является основным положением зороастризма. Начало добра олицетворяется царством светлого божества Ормузда, начало зла — царством темного божества Аримана. Добро и свет предполагают активную деятельность, борьбу человека против зла и тьмы. В такой борьбе и состоят положительный смысл и цель бытия. В конечном счете, говорил Заратустра, победа будет за добром, несмотря на временное торжество зла.

Государство, согласно зороастризму, должно быть земным поглощением небесного царства Ормузда. Монарх — служительОрмузда, он должен защищать подданных от зла и, борясь против зла в государстве, насаждать добро. Персидская держава под началом подобного монарха, согласно зороастризму, будет постепенно ограничивать силу зла, и расширять власть добра. Сословное деление общества, по зороастризму, основывается на свободном выборе каждым того или иного рода занятий. Во главе отдельных сословий должны стоять наиболее добродетельные люди. Заратустра призывал служителей Ормузда к взаимной любви, прощению и миру.

В Древней Персии мы не встречаем еще более или менее разработанного политико-правового учения. Здесь, по свидетельству Геродота, в спорах о различных видах правления в целом доминируют представления о преимуществах единоличной власти, что, по существу, означало оправдание сложившейся практики восточного деспотизма.

2. Процесс рационализации политико-правовых воззрений

Процесс постепенной десакрализации и рационализации исходных мифических представлений об общественной жизни, политике, государстве и праве и возникновения зачатков теоретических воззрений в разных областях социально-политического знания у разных народов протекал с различной интенсивностью, принимал различные формы и имел несхожие последствия. Но в целом общая тенденция к рационалистической трактовке социально-политических явлений достаточно отчетливо проявляется в I тысячелетии до н. э. во всех культурных центрах тогдашнего мира.

Мифические представления о земных порядках и в целом опыт мифического подхода к организации общественной жизни людей оказали громадное влияние на последующую политико-правовую мысль — как непосредственно в эпоху формирования религиозных, философских и зачаточно-научных концепций политики, государства и права, так и в последующие периоды развития политических и правовых учений. Помимо всего прочего, это обусловлено уже тем, что миф как исторически первая, достаточно продуктивная и весьма долго господствовавшая форма духовного освоения действительности (в том числе и политико-правовой) заложил те исходные традиции в понимании и трактовке всех основных сфер жизни людей, с которыми в дальнейшем не могли не считаться искусство, религия, философия, наука. Для всех этих новых духовных образований мифы были компендиумом всего накопленного опыта, основным источником представлений о прошлом и будущем, арсеналом устоявшихся и привычных средств, форм и способов познания и объяснения мира, авторитетным сводом правил поведения.

Значительную опосредующую и связующую роль между мифологическими представлениями и последующими рационалистически ориентированными политико-правовыми воззрениями и концепциями сыграла религия.

При всей своей специфике религия (как та или иная версия теизма) тематически и хронологически следует за мифом и является по отношению к первичным (аутентичным) мифам о богах последующим, вторичным образованием. Мифический теизм (теогония) предшествует религиозному теизму и теологии. Проистекающая отсюда преемственность между мифом и религией (преемственность, значимая также в области политико-правовых воззрений и прямо проявляющаяся, например, в виде религиозных учений о божественном характере власти и порядка, о божественном праве и т. п.) очевидна.

Главными персонами и вместе с тем основной темой и мифов, и религий являются боги. Но между богами мифа и богами религии есть существенная разница. И дело тут не только в политеизме мифа и монотеизме мировых религий. Не менее важно то, что боги мифа (при всей их непонятной и таинственной сверхчеловечности и т. д.) предстают как эмпирически реальные субъекты, а не в качестве сверхъестественных сущностей, каковыми они становятся в религиозной обработке. Момент эмпирического существования религиозного бога (т.е. мифологический остаток в религии) выступает в религии как чудо временного проявления божественной сущности в земном облике, как перевоплощение божественного духа в человеческую плоть и т.п. Отсюда и более тонкие, чем в мифе, спекулятивно-теоретические конструкции религиозной мысли, в том числе в области политико-правовых учений.

Теистический подход, воспринятый религией от мифа и основательно в ней переработанный, повсеместно стал заметным и влиятельным направлением политико-правовой мысли, чье воздействие в модифицированных формах продолжается и в наши дни (различные политико-правовые концепции религиозно-теологического характера, например неотомизм, христианские доктрины возрожденного естественного права и т. д.). Эта традиция, правда, питалась и продолжает питаться и из другого источника — тех политико-правовых учений древности, которые сформировались под непосредственным влиянием мифа и его теистических представлений.

ПОЛИТИКО-ПРАВОВАЯ МЫСЛЬ В ДРЕВНЕЙ ИНДИИ

1. Брахманизм

Брахманизм получает свое дальнейшее развитие и конкретизацию в другом памятнике древнеиндийской мысли — в Упанишадах, возникновение которых относится к IX—VI вв. до н. э.

Все варны и их члены должны, согласно Ведам и Упанишадам, следовать божественно предустановленной для них дхарме (дхамме) — закону, долгу, обычаю, правилу поведения. Причем господствующее положение брахманов в обществе и государстве предопределяло также и руководящее значение брахманистских толкований социального и политико-правового смысла дхармы применительно к членам различных варн.

Идеологией брахманизма пронизаны многочисленные дхармасутры и дхармашастры — правовые сборники, которые составлялись различными брахманистскими школами.

Примерно ко II в. до н. э. относится письменное оформление на основе более древних источников известного политико-правового памятника — Законов Ману.

Неравенство прав и обязанностей членов различных варн включает и их неравенство перед лицом закона в вопросах преступления и наказания. Особыми привилегиями и в этом отношении пользовались брахманы.

Используя представления о переселении душ после смерти, Законы Ману наряду со многими земными наказаниями предусматривают и загробные кары, которым подлежат нарушители дхармы.

2. Буддизм

С критикой ряда основных положений Вед, Упанишад и брахманистской идеологии в целом в VI в. до н. э. выступил Сидлхартха Гаутама (623—544 до н. э.), прозванный Буддой (Просветленным). Он отвергает мысль о боге как верховной личности и нравственном правителе мира, первоисточнике закона. Дела человеческие, согласно Будде, зависят от собственных усилий людей.

С позиций признания нравственно-духовного равенства всех людей Будда и его последователи подвергли критике как гаму с истому пари, так и принцип их неравенства.

Представления о естественном характере законов, управляющих как мирозданием в целом, так и общественными отношениями, были наиболее последовательно развиты школой локая-ты (чарвака), сторонники которой уже в VI в. до н. э. с атеистических позиций критиковали основные положения брахманизма.

Выделение полезности в качестве самостоятельного начала политики означало заметный шаг в формировании светской доктрины политики и законодательства. Это дало определенные основания для встречающейся в литературе характеристики и втора трактата в качестве индийского Макиавелли.

Мифология – есть исторически первая форма мировоззрения, первая ступенька человеческого сознания по осмыслению всех форм бытия. Миф, в отличие от философии, не оформляется в рациональную формулу, не вычленяется из целостного мировоззрения, он использует образное мышление.

Различные версии мифа представляют интерес, прежде всего, как познавательное отражение в форме мифа различных вариантов упорядочения и регуляции соответствующих общественных отношений.

Согласно древневавилонским и древнеиндийским мифам боги, являясь источником власти правителя, вместе с тем и сами продолжают оставаться вершителями земных дел и людских судеб.

Известное своеобразие присуще религиозно-мифологическим представлениям древних евреев. По их версии, единый истинный бог находится в особом договорном отношении со всем еврейским народом, является его главой и царем (верховным законодателем, правителем и судьей). Заслуживает внимания используемое здесь представление о договорном характере власти.

Законы еврейского народа, по священному учению евреев, получены Моисеем прямо от бога (законодательство Моисея). В обычных условиях отправление власти осуществляется людьми от имени бога, но в экстраординарных ситуациях он действует и непосредственно (через откровения, чудеса и т.п.).

Весьма оригинален древнекитайский миф о божественном происхождении и характере земной власти, согласно которому именно персона верховного правителя Поднебесной (т.е. императора Китая) является единственной точкой связи с высшими, небесными силами. Вся власть сконцентрирована, по этим воззрениям, в особе верховного правителя в качестве его личной потенции и внутренней силы, а все остальные должностные лица и государственный аппарат в целом – лишь помощники личностной власти правителя. Источники подтверждают, что некоторые правители из-за слабости их личной потенции и на самом деле отказывались от власти.

Приведенные мифические версии о божественном характере земных порядков лежат в основе более конкретных воззрений о власти, управлении, праве, справедливости, правосудии и т.д.

Для мифологического сознания, находящегося у истоков политической и правовой мысли, характерно: Космос проецируется на землю, отсюда: земные порядки (власть, структура общества, общественные) – все это является следствием общемирового, космического порядка. Применительно к области политико-правовых воззрений миф являлся отражением правопорядка, существующего на ранних стадиях человеческого социума. Миф внедрялся в такие сферы человеческого бытия, как рождение, жизненные циклы, смерть, имитируя при этом небесный архетип. Все это определяет главные особенности политико-правовых воззрений, существующих на ранней стадии развития общества:

· божественный первоисточник власти;

· неизменность сложившихся социальных и политико-правовых порядков;

· наличие божественного закона, который регулирует взаимоотношения людей, общественные взаимоотношения.

Вследствие этого , все земные порядки для древнего общества являются общеобязательными, легитимными, они, за редким исключением, не подвергаются сомнениям и не имеют альтернатив.

Это определило назначение и функции мифологии в области политико-правовой сферы жизнедеятельности человеческого социума. Миф закреплял сложившуюся в реальности регулятивную нормативную систему и закреплял ее. Миф канонизировал правовые нормы и облачал их в нравоучительную форму. В конечном итоге, миф не только объяснял прошлое, и констатировал настоящее, но и служил источником для будущего. Миф рисовал идеальный правовой порядок, к которому должен стремиться человек.

Мифологическое сознание постепенно рационализируется. Сомнение в мифе - это первая ступенька его рационализации. Затем происходит процесс десакрализации мифических представлений, который способствует началу философского подхода к осмыслению действительности - образное мышление постепенно уступает место логико-понятийному анализу, а затем первоначальным формам эмпирико-научного и историко-политического исследования государства и права. Процесс трансформации мифологического сознания у разных народов происходил с различной интенсивностью и в различных формах. Но в целом общая тенденция к рационалистической трактовке социально- политических явлений достаточно четко проявляется в I тыс. до н.э. во всех культурных центрах тогдашнего мира.

Мифические представления о земных порядках и в целом опыт мифического подхода к организации общественной жизни людей оказали огромное влияние на последующую политикоправовую мысль – как непосредственно в эпоху формирования религиозных, философских и зачаточно-научных концепций политики, государства и права, так и в последующие периоды развития политических и правовых учений. Помимо всего прочего, это обусловлено уже тем, что миф как исторически первая, достаточно продуктивная и весьма долго господствовавшая форма духовного освоения действительности (в том числе – и политико-правовой) заложил те исходные традиции в понимании и трактовке всех основных сфер жизни людей, с которыми в дальнейшем не могли не считаться искусство, религия, философия, наука. Для всех этих новых духовных образований мифы были компендиумом всего накопленного опыта, основным источником представлений о прошлом и будущем, арсеналом устоявшихся и привычных средств, форм и способов познания и объяснения мира, авторитетным сводом правил поведения.

Политико-правовая мысль Древней Индии: брахманизм и буддизм, их идеология и памятники письменности. Божественный первоисточник сложившихся социальных и политико-правовых порядков как основная идея и тема древних мифов, процесс их рационализации.

Рубрика Политология
Вид реферат
Язык русский
Дата добавления 31.03.2009
Размер файла 24,7 K

Соглашение об использовании материалов сайта

Просим использовать работы, опубликованные на сайте, исключительно в личных целях. Публикация материалов на других сайтах запрещена.
Данная работа (и все другие) доступна для скачивания совершенно бесплатно. Мысленно можете поблагодарить ее автора и коллектив сайта.

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Подобные документы

Брахманизм, как древнейший кастовый порядок, его основные аспекты и легитимация. Появление буддизма, в качестве альтернативы существующему брахманизму. Исследование политических идей в период индуизма - религиозно-философского течения Древней Индии.

реферат [50,5 K], добавлен 13.12.2014

Политическое учение Древней Индии: буддизм и брахманизм. Развитие политологии в Древней Греции - ранний период, период расцвета и период эллинизма. Формы правления по Платону и Аристотелю. Политическая мысль средневековья, ее наиболее яркие представители.

презентация [127,2 K], добавлен 16.10.2012

Учения о формах правления Вольтера и Монтескье. Отношение к собственности и принципу разделения властей Руссо и Радищева. Исследование особенностей формирования и развития древнерусской политико-правовой идеологии. Политические произведения Древней Руси.

контрольная работа [22,8 K], добавлен 06.10.2015

История политических и правовых учений как учебная дисциплина. Направления политической мысли в период образования Московского царства. Государство и право в документах "Заговора во имя равенства". Политико-правовая идеология либерализма в России.

учебное пособие [894,9 K], добавлен 24.05.2009

Основные этапы развития политико-правовой мысли Древней Греции. Формирование философского подхода к проблемам государства и права. Особенности учений Демокрита, софистов, Сократа, Платона, Аристотеля. Политические и правовые учения в период эллинизма.

курсовая работа [28,9 K], добавлен 22.03.2014

Обзор политических учений Древнего Востока, Греции и Рима. Брахманизм, буддизм - ведущие направления в политической идеологии Древней Индии. Сущность конфуцианства, моизма и легизма. Диалоги Платона "Государство" и "Законы". Теократические идеи Августина.

контрольная работа [28,9 K], добавлен 26.02.2011

Золотой век политической и правовой мысли Западной Европы в XIX веке. Юридический позитивизм. Социологические концепции государства и права. Спенсер Г.: "Право - основа законодательства". Позитивистское политико-правовые теории Р. Иеринга.

Читайте также: