Климент александрийский философия реферат

Обновлено: 05.07.2024

К христианской теологии Климент Александрийский пришел через философию. Это определило стиль и содержание его произведений. Свои разнообразные идеи он воплотил в не менее замысловатую форму. Избегая устоявшихся концепций, он никогда не останавливался в своих поисках. Вопросы, которые он задавал себе, зачастую оставались без ответа, смысл многих его пассажей – загадка для читателя. Однако благодаря подобным качествам Климент сумел в своих произведениях открыть и утвердить многие философские положения, которые впоследствии были унаследованы христианскими теологами. Труды его были весьма популярны, его имя до девятого века можно было встретить в списках святых. [1]

Климент сознает задачу – обработать философски содержание Священного Писания и усвоить его себе посредством мышления. Вера нам дана, ее следует однако превратить в знание, то есть надо развить учение которое отвечало бы научным требованиям по отношению к философскому мировоззрению и этике. Знание не противоречит вере; оно и не ограничивается тем, что поддерживает и разъясняет ее, нет, - она ее всю возносит в высшую сферу: из области господства авторитета в сферу ясного знания и внутреннего духовного согласия, проистекающего из любви к Богу. Но вера и знание связаны с тем, что обе черпают содержание из Священного Писания. В него включают последние цели и весь аппарат идеалистической греческой философии (так как около 200 года в Александрии возникает неоплатоническая философия, которая тотчас вступает в отчасти мирный обмен мыслей с христианской философией). Апологетическая задача, которую поставил себе Иустин, превращена здесь в систематически-теологическую. Позитивный материал не включен в доказательство на основании исполненных пророчеств, но превращен в научную догматику. Тем, что Климент поставил идею о Логосе, который есть Христос, высшим принципом религиозного объяснения мира и изображения христианства, он дал ей более богатое содержание, чем Иустин. Христианство – это учение о сотворении, воспитании и завершении человеческого рода логосом, дело которого имеет своим венцом совершенного гностика, для чего он пользовался двумя средствами: Ветхим Заветом и греческой философией. Логос – всюду, где человек поднимается над ступенью природы; но подлинное познание его добывается только из Откровения. Он – закон мира, учитель, или в лице Христа иерург, который путем священных таинств вводит в познание. Для совершенного он – путь к единению с самим Богом. Кроме Писания, также и греческая комбинация познания и церемониальных посвящений дали Клименту возможность выдвинуть значение церковного христианства. Церковный гностик как бы поднимается посредством Писания и христианства общин в божественные сферы; он покидает все земное, историческое, уставное и стремится вверх в любви и познании. Вознесение совершается по определенным ступеням, причем находит себе выражение вся философская этика от разумного знания меры до эксцесса сознания и апатичной любви. Находит себе выражение также и церковная традиция; но истинный гностик должен на верхней ступени побороть нижнюю. Климент первый понял задачу теологии будущего: примыкая к историческим традициям и к универсальному христианскому сообществу, достичь в Церкви свободы и самостоятельности собственной жизни. Правда, у Климента есть опасность, что идеал самодовлеющего греческого мудреца вытеснит типично христианские настроения. Но все-таки чувствуется попытка спаять цель евангелия с идеалом платонической философии. [15]

иерей Максим Мищенко

[2] Евсевий Памфил. Церковная история. - [Электронный ресурс]. - Электрон, текстовые, граф., зв. дан. и прикладная прогр. (546 Мб). М.: Электронная библиотека Данилова монастыря, 2002. - 1 электрон, опт. диск (CD-ROM).

Климент
вслед за Филоном Александрийским Филоном Александрийским
повторил, что философия
есть служанка богословия служанка богословия философия есть служанка богословия
.
Он впервые ставит проблему соотношения философии
и религии философии и религии
, веры и разума.

Философию и религию считает не противоречащими друг другу, а дополняющими друг друга.

Христианство
, по его мнению, объединило в себе и Ветхий Завет.
Господь Своим Промыслом ведет все человечество к Опасению через Иисуса Иисуса Христа
.
Но все народы Он ведет по-разному.
Народ Израиля - посредством того, что даровал ему Закон через Моисея, а народы Европы
- даровав им философию
.
Поэтому Сократ
для греков
у Климента
- то же, что Моисей для иудеев.
Недостаток
древнегреческой философии состоял в том, что она с некоторым недоверием и презрением относилась к религии
относилась к религии.

Климент
развивает мысль, что греки
все свои основные положения взяли у иудееввзяли у иудеев.
А недостаток еврейской религии
- в том, что она гнушалась философии
.

Христианство
превосходит все эти формы знания тем, что впервые объединяет и религию
объединяет и религию, данную через ветхозаветных пророков, и философию
, через которую древние греки также познали Бога, которого, как сказал ап.
Павел, они, сами того не зная, чтили.

Климент
не согласен с теми, кто считает, что вера делает знание излишним, но отрицает и позицию гностиков, утверждавших, что есть некое особое знание, которое возвышается и делает веру ненужной.
У Климента философия
- как бесценное сокровище, обретению которого мы должны посвящать все свои силы, как пишет он в своих \\"Строматах\\".

Элемент философствования Климент видит и в Евангелии - во фразе: \\"Ищите и обрящете\\".
Искать - это искать мысленно, а это возможно только путем философствования.
Девиз философии
\\"искать истину\\" Господь Сам дал в Евангелии с надеждой, что мы эту истину в конце концов найдем.
Разум не дан нам случайно, поскольку он имеет своим объектом мысль, а целью - познание истины;
разум дан нам не случайно, и мы должны искать философствуя
и размышляя.

Климент
говорит, что
философия бывает истинная и ложная.
Ложная - это софистика
, материалистическая философия и т.д.
Истинная философия учит о Боге и человеке, о том, как человеку вернуться к Богу.
Истина одна, но путей к ней много.
Это означает, что существует возможность благодаря множеству систем найти множество частных истин.
Древним грекам
Древним грекам был дарован свет разума, через который они пришли к познанию истины.
И свет разума, и Закон, который был дан древним евреям
, имеют один и тот же источник, один и тот же Логос.
(Эти теории Климент
Климент во многом взял от Филона Александрийского Филона Александрийского
).
Поэтому философия во многом является предшественницей христианства
и должна почитаться христианами
так же, как и Ветхий Завет.
Вера и разум, как сказал Климент
, не противоречат друг другу.
В науках, основанных на разуме, существует субординация.
Низшие науки ведут к философии
, а философия
- к богословию
.
Поэтому философия
обязательна для богословов
, поскольку она дает в руки богослова
орудие аргументации
, орудие спора, для того чтобы распространять и защищать христианство
.
В споре с гностиками Климент
отрицает их подход к соотношению веры и разума.
.
.

Он говорит, что соотношение веры и разума гармонично.
Каждая способность человеческая (и вера, и разум) необходима для какой-либо цели.
Вера имеет некоторое преимущество, она открывает объекты познания, она более проста, легка, ибо верой обладают все люди.
Она дается в готовом виде, и в познании всегда присутствует элемент веры.
Человек принимает на веру многие положения в качестве недоказуемых - это то, о чем говорили древние.
Или из книг, или от других людей, или как гипотезу - в любом случае все наше рациональное знание основывается
на некоторых положениях, в которые человек просто верит.
Однако вера как фундамент недостаточна, ибо на этом фундаменте должно быть некое стройное здание, построенное при помощи рациональных аргументов
.
Поэтому вера и разум не исключают, а дополняют друг друга.
Вера есть фундамент знания, а рациональное знание - стены, воздвигнутые на атом
фундаменте.
Стены без фундамента разрушаются, но и фундамент без стен - это не здание, а только фундамент.
Значит, без веры нет знания, а знание без веры - ничто.
И вера и знание есть проявление одной и той же общей способности - разумности.
Поэтому идеал каждого христианина
- достичь именно этой разумности, которую Климент
именует истинным гносисом, вбирающим в себя и рассудочное знание, и христианскую
христианскую веру.

Христианский
гносис - это та же самая христианская
христианская вера, доведенная до понимания с помощью интеллектуального
, рассудочного осмысления.
И в этом понимании взаимоотношения веры и разума Климент Александрийский Климент Александрийский
стоит в начале той мощной традиции, которой придерживается потом и Августин
, и Форма Аквинский, и Ансельм Ансельм Кентерберийский
, и другие христианские богословы
.
Каким образом человек может познать Бога?
Как можно понять то, что стоит выше всего и непознаваемо?

Климент
разделял античный
принцип, согласно которому подобное познается подобным.
Поэтому если человек может познать много, то он каким-то образом имеет в себе божественную природу.
Но поскольку Бог превосходит во всем человека, то процесс познания Бога - процесс бесконечный и недостижимый в рамках одной человеческой жизни.
Следовательно, для истинного познания необходимо откровение.
Потому и существуют две формы религии
: естественное познание Бога и религия
религия Откровения, которое, в частности, было дано древнему Израилю.

Христианская религия объединяет в себе естественную религию
объединяет в себе естественную религию и религию
религию Откровения и поэтому является истинной и окончательной религией
истинной и окончательной религией.

Климент Александрийский во многом был близок к Платону - в понимании Бога как бесконечного Существа, имеющего ту же природу, что и человеческая душа.
Вполне возможно, что это понимание Климент
Климент взял у своего иудейскоговзял у своего иудейского предшественника Филона Александрийского Филона Александрийского
.
У него же он взял метод толкования и объяснения Св.
Писания - аллегорический метод толкования.
В частности, Климент
толкует сотворение
сотворение Богом мира из небытия
так, как говорит об этом Платон
говорит об этом Платон в своем диалоге Платон в своем диалоге
\\"Тимей
\\": сотворение
из некоторого беспорядка, из хаоса.
Вторую ипостась Св.
Троицы - Иисуса Иисуса Христа
- Климент
Климент видит и как Сына Божия
Сына Божия, и как Логос, и как энергию, исходящую от Отца, объединяя в этом видении и стоические, и платоновские
, и филоновские элементы.
Во многом Климент
заложил основы гармоничного сосуществования христианской религии,
Откровения и языческой философии
.

Климент Александрийский (греч. Κλήμης ὁ Ἀλεξανδρεύς , лат. Clemens Alexandrinus, Titus Flavius Clemens ) — христианский апологет и проповедник Священного Писания среди эллинистических книжников, основоположник Александрийской богословской школы, возглавлявший её до Оригена.

Тит Флавий Климент родился в языческой семье, возможно в Афинах, и очень рано обратился в христианство. После продолжительных странствий обосновался в Александрии, где преподавал в так называемой Александрийской катехетической школе. В эпоху Климента и Оригена этот город стал важнейшим центром христианской философской мысли. Климент покинул Александрию в период гонений на христиан при императоре Севере ( 202–203 ), и о его последующей жизни и странствиях практически ничего не известно. Папа Климент VIII исключил его имя из церковных календарей по причине сомнений в ортодоксальности некоторых его сочинений.

Климент обосновывает необходимость философии для Церкви. Он пишет, что сам Бог даровал философию эллинам как инструмент богопознания. Для эллинов философия была альтернативой Моисееву закону и пророческому вдохновению древних иудеев. Пророчества и философствование неравнозначны, хотя взаимно дополняют друг друга: они подготавливают душу к истине, к познанию Логоса. Иными словами, философия необходима как интеллектуальная ограда божественного откровения. Климент подвергает решительной критике взгляды тех, кто полагает, будто философия — это пустое мирское мудрствование, от которой одни ереси и смятения в душах. Эллины безо всякого Откровения пришли к осознанию бытия единого Бога — Первопричину и Предел Вселенной, ибо Бог — это единый источник знания.

Климент первым отчетливо ставит проблему соотношения веры и разума как путь преодоления античного скептицизма. Вера — это непосредственное восприятие знания. Это то, чем мы воспринимаем предпосылки силлогизма. Однако это не простая самоочевидность или интуиция. Вера — это акт выбора, акт конструирования собственной установки сознания, за который человек несёт ответственность. С помощью веры человек способен моделировать будущую ситуацию, что позволяет обезопасить себя от многих неприятностей. Интенсификация веры производит надежду, благодаря которой Климент доказывает превосходство религиозной жизни. Язычники верят во многих богов, которые находятся между собой в состоянии перманентного конфликта. Всем богам не угодишь, поэтому у язычника зарождаются фобии. Он не знает, откуда ему угрожает опасность. Жизнь атеистов также полна неприятностей, поскольку они не ждут щедрот от Господа. Только религиозный человек понимает, что за внешним хаосом явлений стоит трансцендентная личность, подарившая нам бытие, что жизнь здешняя лишь предуготовление к жизни вечной, что смысл жизни в загробном существовании, которое являет собой предел блаженства. Обладая такой установкой, можно легко преодолеть все тяготы здешней жизни.

Климент Александрийский (150-215) родился в Александрии - римской провинции на севере Африки. Интересен тем, что впервые попытался разработать собственно христианскую философию, соединить философию с христианством. С одной стороны, выводом из его философии является христианизация философии, а с другой, - философизация христианства. Климент вслед за Филоном Александрийским повторил, что философия есть служанка богословия. Он впервые ставит проблему соотношения философии и религии, веры и разума. Философию и религию считает не противоречащими друг другу, а дополняющими друг друга. Христианство, по его мнению, объединило в себе древнегреческую философию и Ветхий Завет.

Господь Своим Промыслом ведет все человечество к спасению через Иисуса Христа. Но все народы Он ведет по-разному. Народ Израиля - посредством того, что даровал ему Закон через Моисея, а народы Европы - даровав им философию. Поэтому Сократ для греков, у Климента, - то же, что Моисей для иудеев.

Недостаток древнегреческой философии состоял в том, что она с некоторым недоверием и презрением относилась к религии. Климент развивает мысль, что греки все свои основные положения взяли у иудеев. А недостаток еврейской религии - в том, что она гнушалась философии.

Христианство превосходит все эти формы знания тем, что впервые объединяет и религию, данную через ветхозаветных пророков, и философию, через которую древние греки также познали Бога, Которого, как сказал ап. Павел, они, сами того не зная, чтили.

Климент не согласен с теми, кто считает, что вера делает знание излишним, но отрицает и позицию гностиков, утверждавших, что есть некое особое знание, которое возвышается и делает веру ненужной. У Климента философия - как бесценное сокровище, обретению которого мы должны посвящать все свои силы, как пишет он в своих "Строматах".

Элемент философствования Климент видит и в Евангелии - во фразе: "Ищите и обрящете". Искать - это искать мысленно, а это возможно только путем философствования. Девиз философии "искать истину" Господь Сам дал в Евангелии с надеждой, что мы эту истину, в конце концов, найдем. Разум не дан нам случайно, поскольку он имеет своим объектом мысль, а целью - познание истины; разум дан нам не случайно, и мы должны искать, философствуя и размышляя.

Древним грекам был дарован свет разума, через который они пришли к познанию истины. И свет разума, и Закон, который был дан древним евреям, имеют один и тот же источник, один и тот же Логос. (Эти теории Климент во многом взял от Филона Александрийского). Поэтому философия во многом является предшественницей христианства и должна почитаться христианами так же, как и Ветхий Завет.

Вера и разум, как сказал Климент, не противоречат друг другу. В науках, основанных на разуме, существует субординация. Низшие науки ведут к философии, а философия - к богословию. Поэтому философия обязательна для богословов, поскольку она дает в руки богослова орудие аргументации, орудие спора, для того чтобы распространять и защищать христианство.

В споре с гностиками Климент отрицает их подход к соотношению веры и разума. Он говорит, что соотношение веры и разума гармонично. Каждая способность человеческая (и вера, и разум) необходима для какой-либо цели. Вера имеет некоторое преимущество, она открывает объекты познания, она более проста, легка, ибо верой обладают все люди. Она дается в готовом виде, и в познании всегда присутствует элемент веры. Человек принимает на веру многие положения в качестве недоказуемых - это то, о чем говорили древние. Или из книг, или от других людей, или как гипотезу - в любом случае все наше рациональное знание основывается на некоторых положениях, в которые человек просто верит. Однако вера как фундамент недостаточна, ибо на этом фундаменте должно быть некое стройное здание, построенное при помощи рациональных аргументов. Поэтому вера и разум не исключают, а дополняют друг друга. Вера есть фундамент знания, а рациональное знание - стены, воздвигнутые на этом фундаменте. Стены без фундамента разрушаются, но и фундамент без стен - это не здание, а только фундамент. Значит, без веры нет знания, а знание без веры - ничто.

И вера и знание есть проявление одной и той же общей способности - разумности. Поэтому идеал каждого христианина - достичь именно этой разумности, которую Климент именует истинным гносисом, вбирающим в себя и рассудочное знание, и христианскую веру. Христианский гносис - это та же самая христианская вера, доведенная до понимания с помощью интеллектуального, рассудочного осмысления. И в этом понимании взаимоотношения веры и разума Климент Александрийский стоит в начале той мощной традиции, которой придерживается потом иАвгустин,иФорма Аквинский,иАнсельм Кентерберийский,и другие христианские богословы.

Каким образом человек может познать Бога? Как можно понять то, что стоит выше всего и непознаваемо? Климент разделял античный принцип, согласно которому подобное познается подобным. Поэтому если человек может познать много, то он каким-то образом имеет в себе божественную природу. Но поскольку Бог превосходит во всем человека, то процесс познания Бога - процесс бесконечный и недостижимый в рамках одной человеческой жизни. Следовательно, для истинного познания необходимо откровение. Потому и существуют две формы религии: естественное познание Бога и религия Откровения, которое, в частности, было дано древнему Израилю.

Христианская религия объединяет в себе естественную религию и религию Откровения и поэтому является истинной и окончательной религией.

Климент Александрийский во многом был близок к Платону - в понимании Бога как бесконечного Существа, имеющего ту же природу, что и человеческая душа. Вполне возможно, что это понимание Климент взял у своего иудейского предшественника Филона Александрийского. У него же он взял метод толкования и объяснения Св. Писания - аллегорический метод толкования. В частности, Климент толкует сотворение Богом мира из небытия так, как говорит об этом Платон в своем диалоге "Тимей": сотворение из некоторого беспорядка, из хаоса.

Вторую ипостась Св. Троицы - Иисуса Христа - Климент видит и как Сына Божия, и как Логос, и как энергию, исходящую от Отца, объединяя в этом видении и стоические, и платоновские, и филоновские элементы. Во многом Климент заложил основы гармоничного сосуществования христианской религии Откровения и языческой философии.

ТЕРТУЛЛИАН

Другой подход к этой проблеме мы видим у Тертуллиана - младшего современника Климента Александрийского. Тертуллиан тоже происходил из Северной Африки, из Карфагена (160-220). И как личность, и по своему учению, Тертуллиан во многом отличается от Климента. Это пылкая, воодушевленная личность, он часто облекал свои мнения в форму гневных высказываний. В конце жизни Тертуллиан отошел от христианской веры и примкнул к ереси монтанистов, а потом основал свою собственную, и умер в отступлении от христианской Церкви.

Будучи противником философии, Тертуллиан в своих сочинениях избегает философских терминов, поэтому читать его легко. Хотя в этом есть и парадокс: Тертуллиан во многом заложил основу латинской философской терминологии. Общая позиция Тертуллиана состояла в том, что философия абсолютно чужда христианству. В молодости Тертуллиан, как говорят некоторые источники (которые, правда, подвергаются сомнению), сам изучал философию, и большое количество цитат из античных философов говорит о том, что он действительно неплохо знал греческую мысль. По всей видимости, недостаточное углубление в философию привело к тому, что сам Тертуллиан начисто отрицал всю философию.

Тем не менее, считая очевидными многие стоические положения, Тертуллиан привлек их в свое учение, где встречаются еще и кинические, и сократовские положения. Выходит, что он одновременно и осуждает греческих философов, и использует их понятия.

Основной тезис Тертуллиана состоит в том, что человечество, изобретя философию, слишком все извратило. Человек должен жить более просто, не прибегая к излишнему мудрствованию в виде различных философских систем. Он должен обратиться к естественному состоянию через христианскую веру, аскетизм и самопознание.

Вера во Иисуса Христа уже содержит в себе всю истину во всей полноте, она не нуждается ни в каком доказательстве и ни в какой философии. Вера, научая, убеждает, а не убеждая, научает. Не нужно никакого убеждения. Философы не имеют никакой твердой основы в своих учениях. Такой основой может быть только Евангелие, только Благая Весть. И после проповеди Евангелия у христиан уже нет необходимости ни в каком исследовании.

В толковании Св. Писания Тертуллиан избегал всякого аллегоризма, понимая Св. Писание только буквально. Всякое аллегорическое толкование возникает тогда, когда человек считает, что он, если можно так сказать, несколько умнее Автора Св. Писания. Если Господь хотел сказать именно это, то Он это и сказал. Человек в своей гордыне придумывает всякие аллегорические толкования, которые лишь уводят христиан от истины. Если что-то непонятно, если что-то кажется противоречивым, или противоречит другим положениям, это означает, что истина, сокрытая в Библии, превосходит наше понимание. Это только доказывает богодухновенность истины, данной нам в Писании. Это высшая истина, в которую можно лишь верить, а не подвергать ее каким-то сомнениям и толкованиям. И тем более надо верить, чем меньше она тривиальна и чем более парадоксальна.

Отсюда вытекает известный тертуллиановский тезис: "Верую, ибо абсурдно". Эта фраза самому Тертуллиану не принадлежит, но у него много выражений, в которых видна приверженность данному тезису, например: "После погребения Христос воскрес, и это несомненно, ибо невозможно". Эти мысли Тертуллиана представляются заслуживающими внимания. Отличие христианства от всех других религий в том, что христианство абсолютно парадоксально. Евангельские события не укладываются в рамки никакого человеческого понимания. Если сравнить христианство с любой другой религией, то видно, что любую другую религию можно придумать самому, немного напрягшись. И буддизм, и мусульманство, и другие языческие религии можно вывести из философских положений. Каким образом можно вывести истины, изложенные в Евангелии? Какой человеческий разум может придумать, что девственница рождает Сына Божьего, Который является и Человеком, и Богом? Он никому не известен. Он не царь, как того хотел ветхозаветный Израиль. Он гоним, предан позорной смерти, ученики Его разбежались, Сын Бога умирает, потом воскресает, а ученики Его не узнают. Если исходить с точки зрения обычного сознания, то понятно, что такую религию выдумать невозможно. Даже если бы нашелся человек, выдумавший ее, невозможно представить, что нашелся бы другой, который в это бы поверил. В лучшем случае его бы отправили в сумасшедший дом. История же первых веков христианства свидетельствует о том, что за эти положения апостолы, а потом их ученики, а потом и другие люди шли на мученическую смерть, не сомневаясь, что это истинная вера. Поэтому Тертуллиан заявляет, что он верует, ибо его вера абсурдна. Абсурдность христианства есть высшая мера его истинности, высшее свидетельство его Божественного происхождения.

Но Тертуллиан отрицает не весь разум, а чрезмерный интеллектуализм, который был присущ древним грекам. Истину Тертуллиан призывает видеть в глубинах души. Для этого надо упростить душу, лишить ее мудрствования. Именно этим идеям посвящен трактат "О свидетельствах души". В такой душе, где нет ничего наносного, ничего чуждого, нет никакой философии, и находится истинное знание о Боге, поскольку душа по природе - христианка.

С другой стороны, в трактате "О свидетельствах души" Тертуллиан заявляет, что душа не родилась христианкой. Эти фразы кажутся противоречащими друг другу. Однако Тертуллиан имеет в виду то, что каждая душа имеет в своих глубинах способность познать Бога, стать христианкой. Но христианами люди не рождаются, это не дается как нечто готовое. Человек должен открыть в глубинах души эту свою истинную природу. В этом задача каждого человека. Это было бы слишком легко, если бы душа была и по природе и по рождению христианка.

Путь к вере, по Тертуллиану, пролегает не только через Откровение, не только через Св. Писание, но и через самопознание. Тертуллиан утверждает, что изобретения философов ниже свидетельства души, поскольку душа старше любого слова. Здесь он повторяет положение Сократа; именно по этой причине Сократ не записывал своих сочинений. Именно поэтому, считает Тертуллиан, Иисус Христос в качестве Своих апостолов выбрал простых рыбаков, а не философов, т.е. людей, не имеющих лишнего знания, а только чистую душу.

Отход от чистоты души к ее философизации порождает все ереси, поэтому, как говорит Тертуллиан, если мудрость мира сего есть безумие, то безумие есть мудрость, т.е. истинная философия есть отказ от всякой мудрости, от всякой философии. Главная причина всех ересей есть философия. Поэтому, стараясь сохранить единство Церкви (а в то время уже возникают ереси гностицизм, монтанизм), Тертуллиан старался уязвить философию, считая, что именно она в этом виновна. Этому посвящен трактат "К язычникам".Он утверждает, что Аристотель дал орудие еретикам, а Сократ есть орудие диавола для того, чтобы вести людей к погибели.

"Что общего у Афин и Иерусалима? У Академии и Церкви? У философии и христианства?" - риторически вопрошает Тертуллиан. В 20 веке эти же фразы повторит известный русский философ Лев Шестов. Он повторяет положение Тертуллиана о превосходстве веры над философией. Но Тертуллиан использует сократовский метод самопознания, кинический принцип обращения к нашей жизни и многие стоические положения.

Так, Тертуллиан утверждает, что существует некоторая познавательная способность, эта способность едина; чувства и разум - некоторые проявления этой способности. И в мыслях, и в чувствах проявляется одна душа. И чувства, и разум по своей природе безошибочны и дают нам истину в ее полноте, в ее целостности. Ошибается в дальнейшем человек, который неправильно использует данные чувства и разума.

Потом Тертуллиан примкнул к ереси монтанистов - видимо, потому, что они, будучи мистически настроенными, утверждали приоритет своего внутреннего мира перед Откровением. Монтанисты пришли к выводу, что откровение, которое было дано Монтану, в некотором смысле выше Откровений, которые даны апостолам, как Откровения, данные Иисусу Христу, выше откровений, данных Моисею.

В своем понимании души и, главным образом, Бога Тертуллиан также основывался на стоических положениях. Правда, есть и расхождения. Он считал, что Бог непостижим, хотя свойства Его видны из Его творений, т.е. из природы. Поскольку природа едина, то Бог Един, поскольку сотворена, то Бог Благ. Но вслед за стоиками Тертуллиан повторяет, что Бог - некий материальный дух. И вообще в мире нет ничего нематериального. Материальность имеет только разные оттенки, разные степени.

Так, материальность души отличается от материальности вещей, а материальность Бога превосходит материальность души. Бестелесного ничего нет. Сам Бог есть Тело (трактат "О душе"). Душа тоже телесна, ибо в противном случае она не могла бы руководить телом. Душа - это тончайшее тело, разлитое в нашем материальном теле, во всем человеке. В качестве доказательства Тертуллиан приводит тот факт, что человек при рождении наследует некоторые материальные свойства родителей, что ребенок похож на родителей не только внешне, но и некоторыми чертами характера, т.е. душой.

Некоторые аргументы Тертуллиан черпает и в Библии, приводя известную притчу о богаче и Лазаре, где сказано, что душа Лазаря наслаждается прохладой, а душа богача мучается от жажды. Мучения и наслаждение не могут испытывать те, кто не наделен телесной природой. Однако вслед за стоиками Тертуллиан утверждает, что, с одной стороны, судьба человека полностью определена Божественным провидением (Бог предвидел все - даже гонения на христиан), но не отрицает человеческой свободы, иначе не нужен был бы закон. Человек свободен и может выбирать между добром и злом. Будучи не совсем благ, не имея божественной совершенной природы, человек часто выбирает не совсем то, что ему нужно. Задача человеческой жизни состоит в выборе между добром и злом в пользу добра. Человек должен становиться добродетельным, т.е. тем, что заложено в природе его души.

Читайте также: