Ислам философиясы туралы реферат
Обновлено: 05.07.2024
Тема данной контрольной работы – мир исламской культуры. Самой поздней по времени возникновения мировой религией является ислам, или мусульманство.
Актуальность темы обусловлена следующим фактором - исламские общины имеют значительное влияние в нашей стране ‑ в России, а также в среднеазиатских странах СНГ. Районы традиционного распространения ислама в России охватывают значительную территорию ‑ Северный Кавказ, Поволжье. Также преимущественно ислам исповедуют в Северной Африке, Юго-Западной, Южной и Юго-Восточной Азии. Арабо-язычные народы почти поголовно исповедуют ислам, ирано-язычные - в подавляющем большинстве.
1. Возникновение ислама
Ислам зародился в Аравии в VII веке н. э. Издревле в Аравии жили арабские племена, занятием которых было преимущественно скотоводство. Но существовали и оазисы, которые посредничали в торговых операциях между различными странами. Одним из этих торговых центров была Мекка, населенная в основном племенем курейш. В городе Мекке, религиозном центре языческих племен Аравии, на главной площади стоял храм кубической формы Кааба (араб, “куб”), в наружной стене которого находилась ниша с Черным камнем. Вокруг этого камня многие арабские племена поставили скульптурные изображения богов своих родов и племен. Их насчитывалось более 300. Каждый год в одно и то же время еще до ислама арабы совершали паломничество к священному камню и своим богам. Традиция требовала, чтобы на этот период все распри, войны или кровная месть были прекращены. Уже тогда среди родовых богов упоминается имя Аллаха (араб. аль-Илах). Но как такового единства не было.
Один проповедник (ханиф) из племени курейшитов, выходец из обедневшей купеческой семьи, которого легенды часто рисовали как пастуха, Мухаммед из Мекки (ок. 570—632) нашел путь к единобожию. Проповедуя веру в единого бога Аллаха, он одновременно призывал к уничтожению идолов в Каабе, за что подвергся преследованиям и вынужден был бежать в город Ятрибу, где родилась его мать. Позже этот город в честь Мухаммеда переименуют в Медину, т. е. “город пророка”. С этого времени (с 622 года) мусульмане ведут свое летоисчисление. Гробница Мухаммеда в Медине — второе (после Каабы) место паломничества мусульман. [2]
Путем уговоров и силой оружия аравийские племена одно за другим обращались в ислам, и к концу 630 года большая часть Аравии признала власть Мухаммеда. После смерти Мухаммеда новое государство, имевшее в своей основе, как политические, так и религиозные принципы, стало называться Арабским халифатом. Все последующие завоевания под зелеными знаменами ислама велись с его позиций. Мусульмане считали, что существует как бы три территории: территория правоверных (мусульман), территория неверных (тех, кто не проповедует единобожия) и некая третья территория, на которой обитают носители других монотеистических взглядов, но не мусульмане (например, христиане). С последними, можно поддерживать сравнительно мирные отношения, но неверных следует либо обращать в исламскую религию, либо убивать.
Так осуществлялась экспансия ислама на самые обширные территории.
2. Сущность мусульманского вероучения
2.1 Ислам
Ученые признают, что ислам возник из соединения элементов иудейства, христианства.
Мусульмане верят, что после смерти человека ждет божественное возмездие – всеобщий божий суд. Посмертная участь человека будет зависеть от того, как он вел себя при жизни, от соотношения в ней плохих и хороших поступков, которые он совершил. Подсчитать это совсем несложно: ведь на каждого человека ангелы заводят специальный свиток, куда заносят все его деяния. В день Страшного суда каждый получит по заслугам и попадет либо в рай, либо в ад.
Уже в VII в. возникли следующие направления в исламе, существующие и поныне:
- Хараждиты утверждали, что главой религиозной общины мог быть любой правоверный мусульманин, избранный данной общиной.
- Согласно концепции суннитов1 , между религиозной общиной и будущим главой государства - халифом - должен быть заключен особый договор, а сам халиф должен удовлетворять следующим условиям, иметь звание богослова-законоведа высшего ранга, быть родом из племени курейшитов (к этому племени принадлежал и сам Мухаммед), быть справедливым, мудрым, здоровым и заботиться о своих подданных.
- Шииты полагали, что государственная и религиозная власть имеет божественную природу и поэтому может переходить по наследству только к прямым наследникам Мухаммеда. (Шииты не признают суннитских халифов)
На рубеже VII—VIII вв. в исламе сложилось еще одно течение — суфизм, которое окончательно оформилось к XII в. его последователей называли факирами, или дервишами. Они осуждали богатство, провозглашали культ бедности и самоотречения для спасения души и слияния с богом и разработали учение о постепенном познании бога и слиянии с ним через мистическую любовь и интуитивные божественные озарения. [4]
2.2 Коран
Основные положения ислама изложены в главной священной книге мусульман — Коране (от араб. куран — чтение). Основу его составляют заповеди, проповеди, обрядовые и юридические установления, молитвы, назидательные рассказы и притчи Мухаммеда, произнесенные им в Медине и Мекке, записанные его помощниками (известно, что пророк не умел ни читать, ни писать, и его речи-откровения первоначально записывались его сподвижниками даже на пальмовых листьях и камнях). Ученики Мухаммеда также выучивали их наизусть и декламировали наподобие старинной арабской поэзии. Коран написан рифмованной прозой и ритмическими предложениями, арабисты cчитают рифму изысканной, а ритм — четким.
Все изречения, в которых говорящим лицом является не Мухаммед, а Аллах, относят к числу откровений, все прочие — к числу преданий. Полный текст Корана был собран уже после смерти Мухаммеда, а затем, в середине VII в., при халифе Османе, который был сподвижником и зятем Мухаммеда, этот текст был объявлен каноническим. Вскоре были составлены и комментарии к Корану.
В Средние века было немало людей, которые знали Коран наизусть. Коран было запрещено переводить с арабского на другие языки, и именно на Коране было основано обучение арабскому языку. Исламизация предполагала непременное чтение и знание этой великой книги, что приводило к распространению арабского языка. Арабизация в Средние века была одним из важнейших элементов создания мусульманской культуры.*
Для более чем миллиардамусульман Коран — священная книга, требующая к себе особого отношения: его запрещается брать в руки, не будучи в состоянии ритуальной чистоты, класть на пол, в грязные места, считается порицаемым также ставить его ниже других книг и разговаривать во время его чтения.
Обязанности мусульманина перед Кораном:
По шариату, мусульманин несет следующие обязанности перед Кораном:
1. Верить в то, что Благородный Коран является Словом Всевышнего Аллаха и учиться читать его в соответствии с правилами произношения (таджвида).
3. Коран необходимо читать в чистых местах. Нельзя читать Коран возле людей, занятых другими делами или рядом с прохожими.
4. Держать Коран на высоких (полках) и чистых местах. Нельзя держать Коран на низких полках и нельзя класть на пол.
5. Строго следовать (насколько хватает сил) всем Предписаниям, указанным в Коране. Всю свою жизнь строить в соответствии с нравственными принципами Священного Корана. *
В Коране существуют различного рода запреты. Например, на употребление вина и некоторых продуктов питания, на украшение дома картинами и скульптурами, изображающими людей или животных, и т.д. Особенно оговариваются в Коране запреты на вступление в брак с иноверцами.
Так же выделяются общечеловеческие ценности. Например, запрещено самоубийство, поощряются гостеприимство и помощь беднякам, Коран призывает объединяться для благих дел, а не для вражды. Все время акцент делается на том, что форма выражения чувств людей друг к другу и по отношению к вере, Аллаху должна совпадать с внутренним состоянием.
Кроме Корана, важными источниками знаний, норм – самых разнообразных, в арабской культуре считается Сунна и Шариат. Сунна (образ жизни, поведения) – это сборник легенд и религиозных преданий о пророке Мухаммеде. Это источник, поясняющий и дополняющий Коран, служащий основой мусульманского вероучения, обрядов. Шариат – свод законов, включающий широкий круг правовых норм, хотя в данной культуре политическая и религиозная сферы разделены достаточно условно. Вместе Коран, Сунны, Шариат образуют довольно четкую систему религиозных, нравственных, правовых норм и требований, регулирующих и в какой-то степени определяющих сознание, быт и жизнь мусульманина от рождения до смерти.
2.3Мусульманские праздники
В мусульманском религиозном календаре праздничных дат немного. В период становления ислама Пророк Мухаммад запретил своим последователям праздновать немусульманские праздники и принимать в них участие, так как, участвуя в религиозном празднике, человек тем самым присоединяется к обряду той религии, которая его устраивает и проводит.
Согласно преданию, верующие явились к Мухаммеду и сказали, что живущие в Медине евреи празднуют свой праздник, и спросили, можно ли мусульманам присоединиться к ним. Пророк однозначно запретил им это, сказав, что Аллах определит для мусульман праздники лучше, и именно они будут угодны Богу. Так мусульманам были даны два великих праздника: Ид уль-адха (Курбан байрам) и Ид уль-фитр (Рамадан байрам).
Остальные памятные дни изначально праздниками не считались, и по их случаю не было никаких торжеств. Однако практически сразу особое место отведено таким дням, как джума (пятница), день Арафат, день Ашура и ночь Предопределения . Они были определены как время усердного поклонения Аллаху, а не как время для торжеств и веселья. Все остальные, отмечаемые в наше время, дни считались памятными датами (начало нового года по хиджре (лунному календарю), Маулид и т.д.), и долгое время в исламе вообще никак не отмечались.
Если светский праздник - это причина или же повод к беззаботной радости, веселому время препровождению, то в мусульманском понимании, праздник - это возможность для каждого многократно умножить добрые деяния, которые в Судный день будут сравнены с плохими деяниями, это возможность перевешивания чаши весов своих деяний в сторону добра. Мусульманские праздники дают верующим стимул для более усердного богослужения. Поэтому в праздники, в священные дни и ночи мусульмане совершают специальные ритуальные намазы, читают Коран и молитвы, стараются обрадовать родственников, соседей, всех знакомых и незнакомых, посещают друг друга, раздают пожертвования, дарят подарки, стараются ни в коем случае не обижать никого.
Например , 6 ноября – 1-ый день Рамадана (Начало Большого поста). 1-й день рамадана - это начало месячного поста (саум) в течение священного месяца рамадан. Большой пост в течение месяца рамадан (по-перс. - рамазан) обязателен для всех взрослых, здоровых, ритуально чистых людей. Ритуальная чистота (тахара) в исламе имеет очень большое значение, тахара означает освобождение от всего оскверняющего. Нарушившие случайно пост, должны поститься после окончания месяца рамадан в течение потерянных дней.Соблюдение 30-дневного поста в месяце рамадан связано с упоминанием в Коране о том, что именно в этот месяц Аллах через архангела Джабраила ниспослал пророку Мухаммеду в виде откровения Коран.
5 декабря - Ураза-байрам (Ид аль-Фитр) - праздник разговения. Исламский мир завершает священный месяц поста Рамадан праздником разговения Ураза-байрам (Ид аль-Фитр). Ураза-байрам - праздник разговенья знаменует завершение поста в месяце рамадан. Он называется малым праздником в противоположность большому празднику - празднику жертвоприношения. В праздник разговенья дарят подарки, обмениваются традиционными блюдами с ближайшими соседями; очень важно в дни праздника собрать вместе всех своих родственников и не выпускать их из дома, так как считается, что в Ид аль-фитр в дом приходят души умерших. После торжественного богослужения верующие посещаются усыпальницы местных святых, кладбище - помянуть умерших. Семьи умерших за последний год устраивают поминки с приглашением муллы, родственников и близких.
22 февраля - Ид аль-курбан - Праздник жертвоприношения. Ид аль-курбан (Курбан-байрам, Ид-аль-Адха) - Праздник жертвоприношения. Праздник жертвоприношения является частью мусульманского обряда паломничества в Мекку.
Для принесения жертвы мусульмане специально откармливают выбранное животное. Иногда мусульмане приготовленных к закланию животных украшают всевозможными магическими амулетами, разукрашивают яркой краской, увешивают ожерельями и колокольчиками.
Близким, друзьям и родственникам в дни праздника стараются сделать подарки. В последующие после праздника дни обычно наносят визиты к родным и близким знакомым, так как посещение в дни праздника жертвоприношения считается благословенным и желательным.
3. Культура
3.1 Наука
Как и вообще на Востоке, висламской культуре ценились мудрость и мудрецы. Многие халифы покровительствовали ученым, чем немало гордились.
Выдающимся ученым Египта был Ибн-аль-Хайсам, математик и физик, автор знаменитых трудов по оптике.
Арабским ученым мы обязаны также созданием фармацевтики как признанной профессии, фармакология стала самостоятельной наукой, независимой от медицины, хотя и связанной с нею. Они придавали огромное значение химиотерапии, многие лекарственные травы арабской фармакопеи до сих пор используются в лечении: сенна, спорыш и др.
Арабское искусство врачевания знало водотерапию, психотерапию и лечебную диету. Следует обратить внимание на то, что в арабском мире было построено много госпиталей, в том числе и специальные госпитали для психически больных; часто эти госпитали были связаны с научными
3.2 Литература
Выдающимся поэтом был Абу Нувас (между 747 – 762 - между 813 – 815), виртуозно владеющий формой стиха. Для него были характерны ирония и ветреность, он воспевал любовь, веселые пиры и подсмеивался над модным тогда увлечением старыми стихами бедуинов.
Непреходящую мировую славу принесли Омару Хайяму (1048—1122), персидскому поэту, ученому, его стихи — философские, гедонические и вольнодумные рубай.
3.3 Архитектура. Искусство
Арабская архитектура развивалась на основе переработки арабами прежде всего греческих, римских и иранских художественных традиций.
С Х в. здания начинают украшать изящными растительными и геометрическими орнаментами, в которые были включены стилизованные надписи – арабская вязь. Такой орнамент, европейцы его называли арабеска, был построен по принципу бесконечного развития и ритмического повторения узора
В исламе запрещалась скульптура, не одобрялись изображения живых существ. В результате живопись не получила в арабской культуре значительного развития, ограничиваясь орнаментами. С XII в. начало развиваться искусство миниатюр, в том числе книжной.
В целом изобразительное искусство ушло в ковровость, его характерными чертами стали цветистость и узорчатость. Сочетание ярких красок, однако, было всегда строго геометрично, рассудочно и подчинено мусульманской символике.
Арабы считали лучшим для глаз цветом красный – это был цвет женщин, детей и радости. Насколько был любим красный, настолько был презираем серый. Белый, черный и фиолетовый цвета трактовались как цвета траура, отказа от радостей жизни. Особенно выделялся в исламе зеленый цвет, имевший исключительный престиж. В течение многих веков он был запретен и для немусульман, и для низших слоев приверженцев ислама. [4]
Заключение
Несмотря на наличие разных направлений, ислам в целом представляет собой достаточно цельную религиозную систему. В силу своей специфики ислам буквально с момента своего возникновения оказался втянутым в постоянные политические распри и разногласия.
Безусловная исключительность личности пророка Мухаммеда явилась причиной того, что провинциальное движение с идеологией, близкой иудео-христианским сектам приобрело глубоко оригинальные черты, духовную и политическую мощь, сделавшую рождение ислама одним из важнейших событий всемирной истории.
Я надеюсь, что достаточно четко раскрыла тему – мир исламской культуры. В данной работе описала такие моменты, как возникновение ислама, сущность мусульманского вероучения, культура.
Список литературы
2.Горшколепов, Г.А., Кузьмина, А.А. Введение в культорологию [Текст] / Г.А. Горшколепов, А.А. Кузьмина. – М.: ВЛАДОС, 1995., 198 с.
3. Ильина, Е.А., Буров, М.Е. Культурология: конспект лекций [Текст] / Е.А.Ильина, М.Е. Буров. – М.: МИЭМП, 2005. – 104 с.
4.Маркова, А.Н. Культурология. История мировой культуры [Текст]: учебник для вузов / под ред. А.Н. Марковой. – 2-е изд., перераб. и доп. — М.: ЮНИТИ, 2000. – 600 с.
Арабская философия возникает значительно позже индусской, китайской и греческой. В культурном развитии арабские племена уступали другим восточным народностям и европейцам. Бурное развитие культуры на Аравийском полуострове началось только в VII в. с появлением повой монотеистической религии - ислама. Его обширная религиозная литература, а также учения отдельных философов античности явились источником и основой арабо-мусульманской философской традиции.
Арабская философия — принятое в научной литературе условное обозначение средневековой мусульманской философии стран, входивших в Арабский халифат. Поэтому, при изучении исламской философии, имеются в виду не только этнические арабы, но и персы, турки, египтяне, евреи, узбеки, таджики и другие нации и народности, представители которых и сформировали то, что обобщенно и именуется арабо-мусульманской (исламской) философией.
Учения античных философов арабы узнали от восточных христиан (сирийцев и др.). Сначала наибольшее внимание уделялось Платону и неоплатоникам. Но со временем интерес сместился в сторону Аристотеля. Историки философии полагают, что именно его метафизические, физические и логические трактаты оказали наибольшее влияние на исламскую философскую мысль. Вместе с тем необходимо принять во внимание, что воспринятый мусульманами аристотелизм во многом имел неоплатонизированный характер.
Период становления исламской философии считается VII — IX вв. В это время развивается исламская религиозная предфилософия и появляются первые философские учения.
Период расцвета исламской философской мысли относят к X — XII вв. В это время разрабатываются оригинальные, развитые философские учения.
Началом периода упадка считается XIII в. В это время рациональная философская традиция подавляется ортодоксальным исламским богословием.
Как и во всех религиях мира, философские школы теологических учений ислама формируются вокруг центрального религиозного понятия Бога и проблемы первоначал.
Другая важнейшая особенность мусульманской теологии — запрещение любых форм антропоморфизации (т.е. очеловечивания) Бога, который должен восприниматься как некий высший духовный принцип бытия чисто абстрактного характера. На этом настаивали мутазилиты. Но их чисто философский подход к проблеме далеко не всегда разделялся ортодоксальными богословами. Последние указывали, что в Коране существуют и иные, вовсе не абстрактные характеристики Бога (например, 99 имен Аллаха — Всемогущий, Всемилосердиый и т.д.). Это противоречие по¬рождало острые дискуссии.
В исламе Бог является творцом мира. Этот постулат не подвергался сомнению. Но вот вопрос о меха¬низме творения, т.е. каким образом, из чего Бог творит мир и как мир устроен, имел различные решения. Постепенно оформились три основные точки зрения, которые и положили начало трем основным философским школам ислама.
1. Ортодоксальные мусульманские теологи отстаивали теистическую позицию. Бог существует над природным миром, который есть его творение. Некоторые из богословов при этом развивали атомические идеи. Но они значительно отличались от греческого атомизма древнегреческих философов Левкипиа и Демокрита.
Мутакаллимы (сторонники калама — логических истолкований догматов ислама) считали, что мельчайшие неделимые частицы не существуют во Вселенной вечно, сами по себе, а постоянно сотворяются Богом — единственным активным началом в природе.
Точно такое же решение проблемы универсалий, только спустя более двух, веков в Европе выдвинет Фома Аквинский. Таким образом, исламская философская мысль в период своего расцвета значительно опережала в своем развитии христианскую философию.
Философские поиски арабских перипатетиков вызывали недовольство как ортодоксальных, так и мистически настроенных теологов. С резкой критикой попыток рационального осмысления божественной первопричины выступил мусульманский богослов аль-Газали (XI — XII вв.). Познание Бога, утверждал он, возможно только на основе личного духовного опыта и внутренних мистических переживаний.
В исламском мире проблема соотношения веры (богословия) и разума (философии) стояла достаточно остро. Как и в вопросе о сущности Аллаха, Коран оставлял возможность противоречивых трактовок.
Разумеется, в основные догматы ислама требовалось безраздельно верить. Всякие разумные сомнения здесь не приветствовались. Тем не менее, Мухаммед не унижал знание. Казалось бы, оснований для дискуссии нет: очевидно, что в мусульманской религиозной литературе (в первоисточниках) проводится недвусмысленная идея о гармонии знания и веры. Но человеку трудно дается гармония. Его сознание склонно к крайностям и противопоставлениям, а потому оно порой находит проблемы там, где их не существует. Так и случилось. Проблемными оказались вопросы о том, что есть знание, как оно достигается и какую роль в этом играет разум.
Противостояние ортодоксальной мусульманской теологии, с одной стороны, и фалсафа — с другой, закончилось почти полной победой теологии. Рациональная философия и наука после XIII в. приходят в упадок. К суфизму, преследуемому до XI—XII вв. после трактатов аль-Газали начинают относиться терпимее. Он сохраняется в культурном пространстве исламского Востока как скрытый оппонент догматической теологии, поэтому она вплоть до XX в. относилась к суфизму весьма прохладно. И тем не менее в истории не раз возникали споры о правомерности существования суфий¬ского учения в лоне ислама.
Если кратко сформулировать основные методологические принципы гносеологии исламского мировоззрения, то необходимо отметить следующее:
1. Ортодоксальные богословы отрицают природу разумного знания и утверждают приоритет религиозных догматов. По их мнению, познание мира возможно лишь через осмысление канонических текстов и бездоказательного принятия религиозных истин.
2. Приверженцы фалсафа считаю разум одной из высших познавательных способностей человека. По их мнению, познание лежит через разумное осмысление наблюдаемых явлений с использованием достижений предшествующей мировой философской мысли, а не только исламской.
3. Суфии рассматривают мистическое озарение как высшую форму познания, которое, по их мнению, превосходит по своему значению рационалистическое мышление.
Основной вопрос гносеологии любого религиозного учения, и исламского вероучения в том числе, касается соотношения фатализма или предопределенности и свободной воли человека, так как именно от решения этого вопроса во многом зависит философская концепция учения о познании мира и человека.
Достаточно рано появилась и другая точка зрения на эту проблему. Если все предопределено Богом, значит человек не отвечает за свои мысли, слова и поступки — ни за благие, ни за дурные. Если все предопределено Богом, следовательно, зло, существующее в мире, тоже от Бога — и это Он обрекает человека на страдания.
Эти и подобные им вопросы вызывали много споров. Сначала кадариты, чуть позже мутазилиты начали выдвигать идеи о существо¬вании у человека свободной воли.
Данный подход получил развитие в рамках суфийской философии. Согласно антропологии суфиев, человек несет в себе два начала:
1) высшее — божественное;
2) низшее — тварное.
Общепринятые религиозные и социальные каноны и правила не помогут человеку в достижении этой цели. Здесь важен духовный учитель, святой мудрец — Совершенный Человек (ал-инсал ал-камил), способный провести неофита по узкой тропе в мир истинного божественного бытия.
Ибн Араби, представитель пантеистического суфизма, говорит, что Аллах дарует не только всеобщую необходимость, но и реальную возможность. Возможность в человеческом смысле — это свобода воли, дарованная Богом. Но лишь немногие но своей духовной природе могут (имеют право) осуществлять самостоятельную волю (выбор) и суждения. Все остальные должны следовать воле Учителей. Право на самостоятельный выбор и суждение — результат высоких познаний и духовного совершенства.
Таким образом, в суфизме проблема свободы воли человека тесно связана с гносеологической проблемой его духовного познания и принципом духовного учительства.
Некоторые историки восточной философии полагают, что проблематика исламской фалсафы была в первую очередь проблематикой политической. Эта точка зрения разделяется не всеми учеными. Но бесспорно то, что социально-философские проблемы занимали умы арабских философов не менее, чем другие. Тому способствовали и объективные факторы, например то, что многим мыслителям приходилось пребывать в непосредственной близости от власть имущих.
Аль Кинди жил при дворе халифов аль-Мамуна и аль-Мутасима. Аль-Фараби находился при дворе султана Сайф-ад-Дауля. Обязанности визиря при султане исполнял и Ибн Сина. Ибн Рушд был личным врачом и советни¬ком альмохадского халифа Абу-Якуба Юсуфа.
Аль-Фараби совершенно точно уясняет одну из базовых идей Платона в его учении об идеальном государстве, которым, но мнению греческого мыслителя, должны управлять мудрецы-философы и которое является целью философского познания.
К подобным убеждениям приходят со временем и другие исламские философы. Благодаря им будет разработано несколько альтернативных учений о так называемом совершенном граде. Поскольку идея совершенного общественного устройства в исламской гносеологии занимает центральное место, рассмотрим основные особенности посвященных этому вопросу философских учений.
Этот гносеологический аспект философии аль-Фараби отражает древнюю Сокро¬венную Доктрину, которая проявилась в индуизме, буддизме, учениях Пифагора и Платона, гностицизме, теософии, Живой Этике и некоторых других учениях. Так последователи Будды утверждают, что архат может достичь нирваны еще при жизни на Земле. Но что есть нирвана, как не высшее совершенство, гармония и вечное бытие души? При этом буддисты, как и аль-Фараби, указывают, что бессмертие есть следствие преодоления личного аспекта сознания, достижения высшей точки познания, и его растворения в некоем Высшем Начале, которое они иногда именуют Ади-Буддой.
Социально-философская концепция аль-Фараби повлияла на многих арабских философов, использовавших и развивавших в своих произведениях идеи учения о Добродетельном граде.
В Европе значение просвещения поймут значительно позже, когда ослабнет влияние церковного догматизма и начнется интенсивное развитие рациональной пауки.
Гносеологическому аспекту социальной проблематики уделяет внимание и Ибн Сина. В Европе он больше известен как основоположник арабской медицины, хотя на самом деле это был поистине энциклопедический ум, подобно греку Пифагору, итальянцу да Винчи, русскому Ломоносову.
Подобно Платону, Ибн Сина устанавливает в своем граде три основных сословия: устроители (организаторы-управленцы), стражники и ремесленники. Четвертое сословие — это те, кто по своей природе не воспринимает добродетель. Они должны служить другим людям или, проще говоря, быть рабами. К ним Ибн Сина относит отсталые, полудикие народности. Важная роль в Справедливом граде отводится браку, сотрудничеству и обмену. Законы не должны возводиться в ранг нерушимых догм. По мере развития сообщества они должны заменяться на более совершенные.
Как видно, Ибн Туфейль предлагает совершенно иной путь познания совершенства. Он, в отличие от других сторонников фалсафа, не верит в совершенствование общества через просвещение, разумное устройство и управление. И тому были объективные основания: исламское общество вступает в период духовного кризиса — укрепляются позиции реакционных богословов, религия отказывается от разума — философии и науки, замыкается в круге догматов и предрассудков. В таких условиях Ибн Туфейль видит единственный выход: отказ от социальной деятельности и углубление в индивидуальную мистическую практику.
Со смертью Ибн Рушда долго, в течение многих сотен лет, никто в арабском мире не обращался к идее Добродетельного града — к идее, которая, как призрак, то появлялась, то исчезала с духовно-исторического горизонта человечества.
Кроме идей познания социального совершенства гносеология исламской философии решала и общие задачи мировоззренческого познания.
Революционные идеи арабских мыслителей вызывали резкое осуждение со стороны ортодоксальных теологов. В результате этой непримиримой борьбы взглядов родилось учение о двойственности истины, согласно которому истинное познанное в философии может быть ложным в теологии и наоборот. Это учение явилось ярким воплощением противоречия методологии гносеологии исламской философии. К мысли о двойственности истины исламские мыслители подходили исподволь, и едва ли не главное, что их приближало к ней, - это разногласия, которые они обнаруживали, трудясь над той или иной проблемой науки, в самом подходе и толковании её применительно к светскому и религиозному знанию.
В заключении следует особо отметить, что исламская философия в целом, и гносеология как её составная часть, является продуктом электизма (заимствования и соединения) собственно религиозной составляющей ислама с древнеиранской религиозной концепцией зороастризма, философских идей Древней Греции и Древней Индии.
Исламская философия развила передовые идеи античной философии и создала для своего времени передовую философскую концепцию познаваемости окружающего человека мира, противопоставив тем самым слепому поклонению религиозным канонам творческое мышление ищущего истину человека.
На пути своего развития исламская философия прошла путь зарождения, расцвета и упадка. Наибольшее внимание исламская гносеология, как видно из настоящей работы, уделяла вопросам познания совершенного общественного устройства. В настоящее время эта идея нашла свое наиболее полное воплощения в государственном устройстве Ирана. Многие научные идеи развитые исламскими учеными в рамках гносеологии в последствии были восприняты и развиты европейскими учеными в эпоху Возрождения. Особенно большим уважением и почетом пользовался среди европейских ученых выдающийся арабский мыслитель Ибн Сина, известный в Европе как Авиценна.
История философии в кратком изложении /Пер. с чешкского И.И. Богута. М., 1991.
История философии: Запад — Россия — Восток. В 4 кн. /Под ред. Н.В. Мотрошиловой. М., 1995.
История философии: Учебное пособие для вузов /Под ред. В.М. Манельман и др. М., 1997.
Роузентал Ф. Торжество знания: Концепция знания в средневековом исламе. М., 1978.
Фролова Е.А. Проблема веры и знания в арабской философии. М., 1983.
VII в. стал знаменательным для мировой религии. На территории Аравийского полуострова зарождается ислам или мусульманство. Эта религия строится на идеях иудаизма и христианства. Её родоначальником был Мухаммад, мусульмане считали его пророком и посланником самого Аллаха.
Согласно вероисповеданию ислама начиная с 610 г. и до своего последнего дня жизни, Мухаммад получал от Аллаха послания, чтобы передать их людям.
После кончины Мухаммада его сподвижники собрали все его мысли и высказывания, которые якобы были посланы людям самим Аллахом, были собраны в одну книгу – Коран. Эта книга стала для мусульман священной, и почитается ими по сей день как Божественное Откровение. Примечательно, что Коран считается вечным или созданным во время сотворения мира. Некоторая неясность и даже противоречивость священных текстов стала толчком к формированию мусульманской теологии. В попытках хоть как-то понять и осмыслить мусульманскую веру приходилось изучать и использовать идеи и методы античной философии, что привело к активному развитию философии ислама.
В VII–VIII вв. активному знакомству мусульманского мира с древней и античной философией способствовал тот факт, что под властью арабов оказалось всё Северное побережье Африки, Пиренейский полуостров, Сирийское государство, Палестина и некоторые другие районы Ближнего Востока, которые до этого момента принадлежали Римской империи или Византии. Все пути для ознакомления с античной культурой были открыты перед представителями мусульманского мира.
Трудность была в том, что труды античных философов изучались арабами не в оригинале, а в переводах.
В VIII в. в Сирии открылся переводческий центр греческих и латинских книг на сирийский язык. После этого они переводились на арабский. В IX в. подобный центр переводов появился в Багдаде, а в X в. в Кордове.
Подобные центры, естественно, способствовали распространению античных философских идей, но в то же время и приводили к искажению понимания, иногда это искажение было достаточно серьёзным.
Основные течения средневековой мусульманской философии
Средневековая мусульманская философия имела несколько течений:
- Калам.
- Мусульманский перипатетизм.
- Мистическая философия.
Калам
Калам переводится на русский как "беседа" или "рассуждение". Так называлось философское учение, которое получило распространение в начале VIII в. и было распространено до XV в. Приверженцев калама называли мутакаллимами.
Калам – это начальная форма рационального объяснения религиозных идей ислама. Часто можно встретить ещё одно название калама – "мусульманская схоластика". Подобно европейской схоластике калам выполнял функции в мусульманской культуре "служанки богословия".
Калам, так же как и христианская философия, достаточно двояко относится к античной философии. Мнения мусульманских мыслителей разделялись в отношении необходимости познания истин веры. Так, одни считали, что в познании можно найти истину, а другие утверждали, что познание бессмысленно, ведь всё необходимое для верующего уже собрано в священном писании – Коране.
Один из арабских авторов говорил: "Калам – это учение, посвящённое рассуждению о Боге, его атрибутах и об условиях возможных вещей по закону ислама, чтобы откинуть метафизику философов".
История калама разделена на несколько периодов:
- Ранний период – конец VII – начало VIII в.
- Мутазилитский период – VIII – середина X в.
- Классический период – XIII–XIV вв.
- Период упадка – XIII–XIV вв.
- Поздний период – XV в.
Ранний период
На начальной стадии своего развития калам существует в идеях мусульманского богословия. Основа его воззрений заключается в полемике с представителями иудаизма и христианства, иными словами тех религий, откуда и появился сам ислам. Ключевыми проблемами в то время были:
Вопросы, касающиеся больших и малых греков, которые включали в себя проблематику, касающуюся критериев статуса человека, который совершил грех, и их разграничение. Вопрос заключался в том, остаётся ли таковой человек правоверным мусульманином.
Вопросы Божественного предопределения. Данная проблема заключалась в том, что согласно догмам ислама Аллах определяет судьбу каждого ещё до рождения, тем самым решал, будет ли этот человек приверженцем истинной веры и обретёт ли спасение или наоборот. Основная проблема ставила под вопрос признание Божественного предопределения, тем самым возлагая ответственность за совершённые грехи на Бога. В таком случае, должен ли человек отвечать за свои грехи или всё же нет.
Мутазилитский период
Согласно данным истории, мутазилитский период обозначается с начала деятельности Хасана ал-Басри и его сподвижников. Особенностью мутазилитов было то, что они впервые стали использовать идеи и методы древнегреческой философии в последовательном порядке. Делали они это для исследования философско-геологических проблем, например, взаимодействия Бога и человека или вопросы первоначала мира. Таким образом, можно говорить о том, что именно мутазилиты стали основателями собственно мусульманской философии, которая приобрела конкретные черты, обособленные от теологии.
В основе идей мутазилитов лежат воззрения против буквального восприятия священного писания, они видели аллегорический смысл его текстов. Кроме того, выступали против положения о том, что Коран вечен и выдвигали мысль о том, что его написали последователи Мухаммада. Мутазилиты высказывались против приписывания Аллаху человеческих качеств и свойств. Более того, они выступали против положения о Божественном предопределении и высказывались за идею свободы и воли человека, в силу этого выступали за несение ответственности за собственные поступки.
Мутазилиты придерживались мнения, что мир выстроен из атомов, под атомами понимались непротяжённые частицы, которые находятся под регулярным управлением Аллаха. Также мутазилиты активно занимались проблемой первого творения мира и единства Бога и его атрибутов.
Классический период
У истоков ортодоксального калама классического периода стоят ал-Ашари и Матуриди. Также ключевым деятелем этого периода является ал-Газали.
Окончательно ортодоксальный калам сформировался после указа, который в 1041 г. издал халиф ал-Кадир. Этот указ был посвящён мусульманскому "символу веры", также согласно указу запрещалось спорить о взглядах, которые ему противоречили. Согласно указу разрешалось только высказывать свои мысли, полагаясь на принцип "не спрашивай как".
Даже несмотря на этот указ, полемика между сторонниками иудаизма и христианства продолжалась посредством принадлежности к различным школам.
Именно в классический период в каламе основательно ратифицируются силлогистика онтология неоплатонизма. Вместе с тем зарождается отрицательное отношение к идеям древней философии. Оно выражалось в трудах ал-Газали.
Период упадка
Этот период, когда нашествие монголов практически полностью подорвало все основы мусульманской культуры, тем самым серьёзно приостановив всяческое развитие.
Поздний период
Поздний период отмечен тем, что в этот период калам развивался в границах мистической философии. Здесь на первых позициях были идеи суфизма.
Основные представители калама
Абу-ль-Хасан ал-Ашари
Родился в г. Басре и 873 или 874 гг. В молодом возрасте он был среди мутазилитов и на протяжении всей своей жизни сохранял присущий их полемике принцип использования доводов разума. Но он смотрел гораздо глубже и делал попытки объединить доводы разума и следование авторитетам. Такой принцип характерен в основном средневековой философии, и мусульманской, и европейской.
ал-Ашари разносторонне относился к священному писанию. С одной стороны мог вполне буквально толковать тексты Корана, а с другой наделять их аллегорическим смыслом. Он высказывался критически в сторону крайнего фатализма и одновременно был против волюнтаризма. Среди самых значимых трудов ал-Ашари значится "Одобрение занятий каламом".
Онтология ал-Ашари и его последователей заключалась в отрицании вечности мира и наличие в нём объективных закономерностей. По их мнению, мир сотворён Аллахом и ежесекундно Аллах оказывает воздействие на все без исключения процессы, происходящие в нём.
В отношении этого понимания воздействий Аллаха на окружающий мир можно привести следующий пример: опустив кусок ткани в чёрную краску, ткань станет чёрной не потому, что она впитала краску, а потому что в этот момент Аллах придал ткани свойство быть чёрной.
В силу таких воззрений на мир, ал-Ашари не принимал во внимание причинно-следственные связи, а допускал только наличие определённых свойств и привычек, которые характерны природе посредством воздействия высшей силы. Любое природное явление – это результат творческой деятельности Аллаха и в любой момент они могут быть нарушены, будь то ежедневный восход солнца, или ежегодные разливы Нила.
Подобный подход мыслителя дал ему возможность последовательно и непротиворечиво объяснить чудо.
Чудо – это процесс нарушения законов природы, но в силу того, что законы созданы Богом, значит и чудо это нарушение самим же Богом собственных законов.
Вместе с тем ал-Ашари утверждал, что в каждом моменте Аллах создаёт мир с новыми законами, а не нарушает уже существующие. Воззрения, идеи и труды ал-Ашари сыграли важную роль в становлении классического или ортодоксального калама.
Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад ал-Газали
Ал-Газали родился в 1058 или 1059 году в г. Хорасан. Учился в иранских городах Багдад и Нишапуре. Преподавал мусульманское право. Глубокое изучение философии помогло ему осознать, что религия, которая построена на иррациональных представлениях, ни в коем разе не совместима с наукой, в основе которой лежит рационализм. Это понимание подтолкнуло его к серьёзному душевному кризису, вследствие которого он оставил преподавание и уехал в Сирию, где одиннадцать лет провёл отшельником. После чего ал-Газали возвратился в Багдад и стал преподавать собственную философию.
Среди ключевых произведений ал-Газали "Цели философов", "Опровержение философов", "Критерий знания, или Искусство логики", "Воскрешение наук о вере".
В основе философских воззрений ал-Газали лежит онтология и критика перипатетизма. Он открыто выступал против идей Аристотеля, ал-Фараби и Ибн-Сины. Ал-Газали высказывался против мнения Аристотеля о том, что мир вечен и ему присущи объективные закономерности. Ал-Газали утверждал, что мир сотворён Богом из ничего. Мир ограничен во времени и пространстве, при этом пространство и время это не объективно существующие черты бытия, а попросту отношения между понятиями, созданными в человеческом сознании самим Аллахом.
На гносеологию ал-Газали оказывали влияние платонизм и неоплатонизм. Каждому объекту, который существует в мире, характерно наличие души, которая представлена в виде идеи. Эта идея существовала и до того, как вселилась в этот объект, и будет существовать после. До вселения душа обитала в царстве идей, где она и воспринимала Аллаха. В момент изучения чего-либо, человек думает, что он познаёт нечто новое, хотя на самом деле он уже всё это знал, ещё до своего рождения, просто забыл. Поэтому наилучшая дорога к познанию лежит через погружение в собственную душу.
Чувственное и рациональное познание не даёт человеку возможности в полной мере познать Бога как высшую истину, а всего лишь предоставляет неполное и противоречивое знание о сотворённом мире. Адекватное постижение Бога возможно только посредством личного духовного опыта, иными словами в состоянии экстаза. Чтобы это произошло необходимо очистить душу, отказаться от похотливых помыслов и обратить все свои усилия на созерцание Бога.
Воззрения ал-Газали поспособствовали формированию идей многих представителей средневековой философии. В их числе не только мусульманские, но и еврейские, и христианские. Особое значение идеи ал-Газали оказали на развитие суфизма – направления мистической мусульманской философии.
Ислам представляет собой и науку, и философию, и религию одновременно. Это монолитная мощная система мировоззрения, определяющая весь жизненный путь человека от начала до заката. Вне ислама ее не существует.
Философия ислама − это совокупность учений, осмысленных и изученных выдающимися мусульманскими религиозными теологами и учеными начиная с первых веков исламизации. История возникновения и развития исламской философии длинная и сложная и включает в себя различные периоды: догматизацию, свободомыслие, рационализм, мистицизм и реформаторство. Следствием этого является возникновение множества богословских течений и организаций, многообразие и неоднородность которых лишь усилили мощный поток философских изысканий. Именно высокий уровень исламской школы философии определял когда-то ее доминирующее положение во всем мире.
Важно отметить, что изучение философии нераздельно связано с освоением Корана и Сунны при помощи гакль (разума). Ведь весь ислам основывается на постижении его истин посредством здравого разума, дарованного человеку Аллахом, как наивысшего из благ. Поэтому философия и есть разум. Однако невозможно постигать истины без знаний. Сам Великий Пророк (мир ему и благословение Всевышнего!) завещал всем правоверным мусульманам всячески стремиться к познаниям в разных науках, как к богоугодному делу, дарующему шанс на райскую жизнь. Исламом всегда поощрялось изучение математики, физики, метафизики, политики, искусства, медицины, астрономии и пр., а ученого, владеющего обширными знаниями во всех этих сферах, отождествляли с мудрецом и называли философом. Ведь природа и математика, по мнению ислама, крепко связаны с философскими познаниями. Они неразделимы.
Наряду с этим, единственным и главным правилом научного процесса всегда оставалось изучение любого рода наук в полном и нераздельном соответствии с положениями Корана. Впитав в себя мировоззрения и культуру разных народов, ислам с течением времени сумел полностью сохранить свою уникальность и целостность, наращивая и развивая основной философско-религиозный потенциал в вопросах решения проблем мироздания, человека и Бога.
Следовательно, отличительными чертами исламской философии можно назвать: религиозность, логичность и научность. Три основных звена в цепи одной масштабной, универсальной и живой философско-мировоззренческой системы, выходящей далеко за рамками академических понятий и определений.
Читайте также: