Искусство чайной церемонии реферат

Обновлено: 02.07.2024

* Данная работа не является научным трудом, не является выпускной квалификационной работой и представляет собой результат обработки, структурирования и форматирования собранной информации, предназначенной для использования в качестве источника материала при самостоятельной подготовки учебных работ.

Искусство чайной церемонии

Слов не говорят

К числу уникальных японских искусств, которые в нашем сознании неразрывно связаны с японской национальной традицией, относиться искусство чайной церемонии – тя-но ю (дословно чай с горячей водой, тя – чай, ю – горячая вода). Ее формирование происходило в эпоху кровопролитных междоусобных войн – период Муромати (1333-1373), а своего расцвета она достигла к началу XVII в.

Согласно одной из версий, чай в Японию впервые привез вернувшийся в 805 г. из Китая буддийский монах Сайтё; он посадил семена чая в провинции Оми. Хроники фиксируют, что, когда в 815 г. император Сога побывал в Оми, монах Эйтю угощал его чаем. По приказу императора, которому пришелся по нраву заморский напиток, чай был посажен и в других провинциях. Упоминания о чаепитиях встречаются в японской литературе с VIII в., но после прекращения в 894 г. официальных отношений с Китаем интерес к чаю резко пошел на убыль.

Только в 1191 г. вернувшийся из Китая дзэнский монах Эйсай не только вновь привез семена чая, но и написал трактат "Кисса ёдзёки" ("Записки о пользе питья чая для продления жизни"), где обосновал значение чая как напитка, обладающего несомненными лечебными свойствами. Трактат начинается словами: "Чай – это эликсир для поддержания жизни". В Китае чай ценили как лекарственное растение, помогающее от усталости, болезни глаз, ревматизма, так же его рассматривали как средство даосского психосоматического тренинга – "Если пить чай постоянно, можно обрести крылья и научиться летать; если употреблять вместе с диким луком, можно облегчить свой вес",– говориться в одном из древних трактатов.

После распространения в Японии в XIII в. учения школы дзэн японские монахи вслед за своими китайскими собратьями превратили чаепитие в специальную церемонию, и совместные чаепития стали неотъемлемой частью быта дзэнских монастырей. Из сунского Китая пришла в Японию практика "чайных состязаний", когда участники чаепития угадывали сорт и происхождение чая. Чаепития превратились в развлечения для высокопоставленных эстетов. Особо торжественные церемонии, в которых принимали участие сам сёгун и его приближенные, проводились в особняках (сёин) и получили название сёинтя. Проведением таких церемоний ведали добосю – специальные распорядители по культурным вопросам при дворе сёгунов Асикага. Во время таких церемоний сервировка и приготовление чая осуществлялась на специальных столиках – дайсу. Помещение, в котором происходила церемония, было достаточно просторным, в нем стояли вазы с цветами, на стенах висело восемь пейзажных свитков.

В XV в. усилиями Мурата Сюко (1433—1502) в искусство чайной церемонии были привнесены значительные изменения. Сам Сюко был дзэнским монахом, изу­чал дзэн у знаменитого наставника Иккю в Дайтокудзи, потом — искусство тяною у крупнейшего мастера сёинтя Ноами (1394—1471). Сюко приписывают слова: “Не люблю луну, если она не окутана облаками”, в которых нашел отражение основной принцип его эстетики: прекрасное не должно проявляться в полную силу, для его реализации необходимо сокрытие. Сюко привнес в тяною присущую дзэн-буддизму атмосферу простоты и недоговоренности. Принципы чайного действа Сюко, выразившие в практически готовом виде концепцию вабитя, сводяться к следующему: 1) естественность и спокойствие, 2) немногочисленное и простое убранство, 3) обычные куренья, 4) утварь в соответствии с возрастом гостя, 5) невозмутимость и безмятежность. Все это должно обеспечивать единодушие хозяина и гостя, их направленность в одну точку, или сосредоточенность на одном.

Продолжателем этой традиции был торговец из г. Сакаи — Такэно Дзёо (1502—1555), который считал, что в основе чайной церемонии лежит принцип ваби. Этим труднопереводимым термином японской эстетики обозначается непринужденная искренность, самораскрывающаяся простота природной естественности вещей. Дзёо уменьшил комнату для чаепитий до размера в 4.5 татами (1 татами = 1.5 кв. м); дорогая привозная чайная утварь уступила место простым и грубоватым, но более естественным изделиям японских гончаров. Такой стиль чайной церемонии – когда естественность и безыскусность доведена до предела – получил название вабитя. \

Однако подлинного расцвета искусство тяною достигло при Сэн-но Рикю (1520—1591), сумевшем обобщить и логически завершить достижения своих предшественников. Рикю был сыном торговца рыбой из г. Сакаи. С детских лет он интересовался искусством тяною, вначале изучил стиль сёинтя, а потом стиль вабитя у Дзёо. Одновременно Рикю практиковал дзэн в Дайтокудзи под руководством наставника Сёрэя. Это наложило несомненный отпечаток и на характер его стиля чайной церемонии. Рикю решительно сторонился любых проявлений роскоши, считая чайное искусство лишь одним из многочисленных способов служения Пути Будды. Сама атмосфера простоты и изящества способствовала созда­нию определенного душевного настроя, помогала хозяину и гостю установить “бессловесный контакт”, понять друг друга сердцем – в русле дзэнской традиции. Это Рикю ввел стиль ваби, охарактеризовав его словом со – грубоватости и простоты. Рикю уменьшил размер чайной комнаты от шести до двух татами, сделал низкий вход, как в рыбачьих хижинах – 60 см в высоту и ширину. Тот, кто входил, должен был согнуться, мысленно "оставив меч за порогом". Он изменил токонома, сделал ее глубже, приглушил освещение. Ниша чайной комнаты располагается как раз напротив входа, и свиток, камень и цветок сразу бросаются в глаза, настраивая гостя на определенный лад. Для того он и придал чайной утвари стиль ваби, простоты и естественности, чтобы внешний блеск, замысловатый узор не отвлекали внимания на себя.

В то же время Рикю приходилось руководить и проведением чайных церемоний для могущественных военачальников Оды Нобунага и Тоётоми Хидэёси, которые видели в этом лишь одно из развлечений. Идеалы Рикю были им глубоко чужды. Не случайно Хидэёси приказал создать в своем замке специальную “золотую комнату” для чаепитий, хотя ее помпезная отделка была несовместима с идеалами Рикю. Расхождения во взглядах Хидэёси и скромного мастера тяною привели к неизбежному конфликту, в результате чего Хидэёси приказал Рикю покончить жизнь самоубийством.

Однако заветы Рикю не канули в вечность. Его традицию вабитя продолжали хранить ученики и потомки. Как и в других традиционных видах японского искусства, в тяною существовала практика “тайных традиций” (хидэнсё), переда­вавшихся изустно только самым доверенным ученикам. В XVII в., ознаменовав­шемся кардинальными переменами в структуре японского общества, шел быстрый процесс демократизации японской культуры. Знания предшествующих поколе­ний, ревностно оберегаемые хранителями “тайных традиций”, постепенно стано­вились достоянием широких слоев населения. С конца XVII в. дальнейшее раз­витие тяною шло в двух направлениях. Утонченные эстеты из высших слоев общества во время чайной церемонии особое значение придавали обсуждению до­стоинств предметов чайной утвари, в то время как простые горожане воспринимали чайные церемонии просто как удобную возможность для общения с друзьями, когда они могли расслабиться и на время забыть о тяготах повседневной жизни.

Стандартная чайная церемония происходила следующим образом. Вначале гость проходил во дворик перед чайным домиком, где ожидал появления хозяина на специальной скамейке. Вся окружающая обстановка должна была способство­вать созданию у гостя состояния отрешенности от суетности мира и его подготовке к временному переходу в иной мир, где царят тишина, гармония, чистота, непри­нужденность и искренность. После молчаливого приглашения хозяина гость совершал ритуальное омовение и по дорожке, искусно выложенной камнями, на­правлялся к чайному домику. Через узкий лаз (нидзиригупги) он проникал в скром­ное помещение, единственным украшением которого был живописный или калли­графический свиток в специальной нише (токонома). После легкого угощения хозяин снова провожал гостя во двор, где тот дожидался нового приглашения. На этот раз место свитка в нише занимала ваза с цветами. Хозяин доставал чай­ные принадлежности и начинал готовить для гостя “густой чай” (коипгя), заливая кипятком смолотые в порошок листья зеленого чая (маття) и взбивая напиток до пены бамбуковым веничком. Потом между хозяином и гостем происходила не­торопливая беседа на возвышенные темы, в ходе которой гость оценивал убранство чайной комнаты, достоинства утвари и т.п. Иногда после “густого чая” произво­дилась дегустация “жидкого чая” (усутя). Коитя готовился в одной чашке, кото­рую гости передавали друг другу по очереди, отпивая по нескольку глотков. Когда же подавали усутя, каждый гость выпивал чашку до дна, после чего хозяин мыл ее и наполнял чаем для следующего гостя. После окончания церемонии хозяин мог предложить гостям некоторые чайные принадлежности для более при­стального рассмотрения. Когда хозяин, убрав все чайные принадлежности, молча кланялся, церемония считалась оконченной. В общей сложности она продолжалась около часа.

Рикю изложил основные правила чайной “филосо­фии”. Их четыре: Ва (Гармония), Кэй (Почтительность), Сэй (Чи­стота), Дзяку (Спокойствие).

Ва — сама атмосфера чайной церемонии. Когда вы подходите к чайному домику, видите мшистые камни, заросший водоем — вольную природу, которой человек не навязал себя. Чайный дом с соломенной крышей, подпорками из неотесанного дерева или бам­бука — естественное продолжение сада. В комнате полумрак: низ­кая крыша почти не пропускает света. Ни одного лишнего предме­та, ни одного лишнего цвета. На полке в чайной комнате стоят кув­шин с водой, подставка для черпака, чашка для воды. На всем патина старины, дыхание вечности. Время как бы остановилось. Только ковш из срезанного бамбука и свежая полотняная скатерть. Вся обстановка призвана отвлечь вас от повседневности, привести дух в состояние умиротворенности, равновесия.

Кэй (Почтительность) предполагает чистосердечные, добрые отношения между людьми. Чайный дом — не только обитель про­стоты и естественности, но и обитель Справедливости. Почтитель­ность предписывает, чтобы все чувствовали себя равными и знат­ный не кичился своей знатностью, а бедный не стыдился своей бед­ности. Когда сёгун Асикага Ёсимаса спросил у Мурата Сюко, каким образом искусство чая приводит к Просветлению, Сюко ответил: “Тот, кто входит в чайную комнату, должен преодолеть в себе чувство превосходства”.

Третий принцип — Сэй (Чистота), которая должна быть во всем: в чувствах, в мыслях (чистота души). “Цель ваби, — говорил Сокэй, — дать почувствовать чистоту, незагрязненность обители Будды”. Истоки культа чистоты восходят к синтоистскому обряду Великого очищения (охараи).

Четвертый принцип—Дзяку (Спокойствие, Покой). Полный покой (внешний и внутренний), уравновешенность, безмятежность (недаром иероглиф дзяку переводят как нирвана).

Японцы называют чайный дом оазисом в печальной пустыне мирской жизни, где могут обрести утешение и суровые воины, и деловые люди, — те, кто ищет отдохновения от тягот жизни. Молча наслаждаясь зеленым чаем, гость прислушивается к клоко­танью воды в котелке: на дне устроены железные пластинки, производящие мелодичные звуки, которые уносят человека далеко в горы, и он слышит завыванье ветра, шум водопада, уносится мыслями в горное ущелье.

Когда ученики спросили у Рикю: “В чем секрет Пути чая?”, он ответил: “Их семь. Приготовьте такой чай, чтобы гости полу­чили удовольствие. Положите уголь таким образом, чтобы вода закипела быстро. Поставьте цветок так, чтобы он ожил. Летом должно быть прохладно, зимой — тепло. Приходите немного раньше условленного времени. Приготовьте зонт, даже если нет дождя. Расположитесь сердцем к каждому из гостей”. Эти семь принципов Рикю наряду с четырьмя правилами — Гармония, Почтительность, Чистота, Спокойствие, — должны постоянно присутствовать в сердце каждого, кто следует Пути чая.

Если четыре правила касаются души человека, исповеду­ющего Путь чая, то семь принципов имеют в виду, как нужно вести себя с другими. Нельзя забывать, что вложить всю душу в приго­товление чая, проявить истинность сердца (магокоро) важнее, чем соблюсти правила ритуала или искусно подобрать чайную утварь.

Главным в чайном действе было моделирование такой атмосферы, в которой сознание с помощью медитативной системы специально на то рассчитанного ин­терьера и утвари “развеществлялось” бы и, преодоле­вая субъектно-объектные различия, становилось бы от­крытым для сознания другого. Целью тяною было не наслаждение просвещенных ценителей искусством выдающегося мастера, но совместное творение особой игровой атмосферы, в которой растворялись феномены и их оппозиции (в том числе обособленные индивиду­альные сознания).

Искусство чая является особым видом коллективной эстетической деятельности. Проведение чайного действа подразумевало, что гости были знако­мы с ритуалом и творчески участвовали в церемонии. От знания и выполнения правил “игры” зависело ее осуществление. Собственно, роль хозяина сводилась к зачину в игре, к выбору тех или иных предметов (сви­ток, чайная чаша, цветок в вазе), которые служили воз­будителями состояния отрешенности от объектов, вре­мени и самих себя. Основной эффект, на достижение которого было направлено чайное действо, заключался в обретении итидза (букв. “единого сидения”, “сидения в единении”), т. е. со-чувствия и со-мыслия людей, что заставило бы каждого забыть о своем “я”.

В начале и середине XX века, особенно после Второй мировой войны, началось активное смешение культур Запада и Востока. Европейцы стали интересоваться всем, что связано с Японией. Во всем мире началось повальное увлечение молодежи, и не только молодежи, восточными единоборствами. Появились секции игры Го. Стало модным искусство икебаны. Определенное место в этом ряду занимает, конечно, и чайная церемония.

Мастер чайной церемонии Окакура Какудзо говорил: “Обык­новенный человек Запада видит в чайной церемонии еще одну из тысячи и одной причуд, которые служат ему доказательством чуда­коватости и детскости Востока. Он смотрел на Японию как на вар­варскую страну в то время, когда она предавалась мирным искус­ствам, и он стал называть ее цивилизованной с тех пор, как она устроила кровавую бойню на полях Маньчжурии. В последнее время любят вспоминать о самурайском кодексе (бусидо) — Искус­стве Смерти, которое учит наших солдат умирать без оглядки, но почему-то мало кто проявляет интерес к чайной церемонии, нашему Искусству Жизни”.

Цель реферата: рассказать об особенностях японской чайной церемонии.
Задачи:
а) рассказать об истории, ритуале, утвари и месте проведения чайной церемонии в Японии;
б) привнести частицы ритуала в повседневную жизнь, найдя, таким образом, красоту и привлекательность в чем-то простом и ежедневном.

Содержание работы
Файлы: 1 файл

Чайная церемония.doc

СОДЕРЖАНИЕ

Введение 2

1.1.История 4

1.2.Традиционные виды церемонии 7

2.1. Чайный сад (тянива) 9

2.2. Дорожка к чайному домику (родзи) 10

2.3.Чайный домик (тясицу) 11

3. Особенности чайной церемонии 13

3.1.Посуда и принадлежности 13

3.2 Порядок проведения церемонии 14

Заключение 20

Список литературы 21

Приложение 22

Японская чайная церемония – что это? Традиция, искусство, блажь или что-то другое, непостижимое для понимания обывателя? Для чего существует маленький домик с соломенной крышей, спрятанный от суеты под тенью вековой сосны? Ты входишь, оставляя на пороге сандалии, покрытые пылью шумных мостовых, зависть, разъедающую сердце еще сильнее, чем время, оставляешь все, что может помешать тебе слиться с природой и ощутить удивительную внутреннюю гармонию.

Древняя культура Японии насыщена непривычными для нас символами и традициями, загадочными, как иероглиф. Одна из таких традиций — знаменитая на весь мир чайная церемония.

Этот ритуал на протяжении столетий в практически неизменном виде исполняют почти в каждом японском доме. Девушки еще в школе запоминают основы старинного искусства. Умеют проводить чайную церемонию и многие мужчины. Сами японцы считают, что суть чаепития выражается в трех взаимосвязанных понятиях: отдых, гостеприимство, утешение. Человеку, вошедшему в жилое помещение, обязательно предложат чашку чая. В офисах существуют специальные комнаты, где в десять часов утра и в три часа пополудни для чаепития собираются все сотрудники. Неподготовленного зрителя чайная церемония может даже разочаровать. Ну, нет в ней, на первый взгляд, ничего особенного — просто затянутое чаепитие.

Определить точную видовую принадлежность чайной церемонии в системе искусств, пользуясь категориями европейского искусствознания, нелегко. Ей нет аналогии не в одной художественной культуре Запада или Востока. Обыденная бытовая процедура чайного напитка была превращена здесь в особое канонизированное действо, разворачивавшееся во времени. Происходившая в специально организованной среде, “режиссура” ритуала строилась по законам художественной условности близкой к театральной. Архитектурное пространство организовывалось с помощью классических искусств, но при этом цели ритуала были не художественные, а религиозно-нравственные.

При простоте общей схемы чайной церемонии, она представляет собой встречу хозяина и одного или нескольких гостей для совместного чаепития. Основное внимание уделялось самой тщательной разработке всех деталей, вплоть до мельчайших, касающихся места действия и его временной организации.

Цель реферата: рассказать об особенностях японской чайной церемонии.

а) рассказать об истории, ритуале, утвари и месте проведения чайной церемонии в Японии;

б) привнести частицы ритуала в повседневную жизнь, найдя, таким образом, красоту и привлекательность в чем-то простом и ежедневном.

Эта тема очень актуальна, так как в современном мире очень часто нет времени, чтобы обратить внимание на красоту простых вещей, звуков, обратить внимание на родных и близких. Чайная церемония вполне подходит для того, чтобы собирать всех вместе, хорошо проводить время и просто чувствовать – все, что окружает нас, рядом с нами, все это – красота.

Для того, чтобы написать реферат, нужно было перечитать множество книг, литературы писателей, знающих толк в чайной церемонии. Самое главное – передать настроение этих книг и чувства писателя.

1. ЧТО ТАКОЕ ЧАЙНАЯ ЦЕРЕМОНИЯ?

Чайная церемония (яп. Тя-но ю) — специфическая ритуализованная форма совместного чаепития, созданная в Средние века в Японии и по настоящее время культивируемая в этой стране. Появившись первоначально как одна из форм практики медитации монахов-буддистов, стала неотъемлемым элементом японской культуры, тесно связана со многими другими культурными явлениями.

Чайная церемония относится к наиболее самобытным, уникальным искусствам. Она играет существенную роль в духовной и общественной жизни на протяжении нескольких веков. Тяною – строго расписанный ритуал, в котором участвуют мастер чая – тот, кто заваривает чай и разливает его, и те, кто присутствуют при этом и затем пьют. [6]

По различным источникам, начало употребления чая в Японии относится к VII—VIII векам нашей эры. Считается, что чай завезли буддийские монахи, для которых чай был особым напитком — его пили во время медитаций и подносили Будде. По мере того, как дзен-буддизм распространялся в Японии, а священники начинали оказывать всё большее влияние на культурную и политическую жизнь страны, распространялось и потребление чая.

Ученик Дзёо Такэно, выдающийся мастер чайной церемонии Сэн-но Рикю (1522—1591), доработал чайный домик и ввёл в практику создание сада (тянива) и каменной дорожки (родзи), ведущей через сад к домику. Сэн-но Рикю формализовал этикет церемонии, последовательность действий участников и даже определил, какие беседы должны вестись в какой момент церемонии, чтобы создавать настроение спокойствия, отхода от забот и стремления к истине и красоте.

Судьба Сэн-но Рикю сложилась трагически: его эстетические принципы входили в противоречие с вкусами Тоётоми Хидэёси, предпочитавшего пышные, богатые приёмы и драгоценную чайную утварь (для него в 1585 году была даже построена огон тясицу — чайная комната, покрытая золотой фольгой, все чайные принадлежности в которой были из чистого золота), и в 1591 году чайный мастер был вынужден по приказу повелителя совершить ритуальное самоубийство. Тем не менее, чайная церемония развивалась в русле принципов, выработанных Сэн-но Рикю, и ведущей школой чайной церемонии стала основанная им школа Сэнкэ. Большую роль в укреплении позиций школы сыграл внук Рикю, Сэн Сотан (1578—1658), ставший третьим по счёту иэмото школы. Сыновья Сэна Сотана возглавили три ветви школы Сэнкэ: Омотэ Сэнкэ, Ура Сэнкэ и Мусянокодзи Сэнкэ.

Чайная церемония распространилась во всех слоях японского общества. К началу XVIII века в Японии сформировалась целая система чайных школ, впрочем, все они были ответвлениями школы Сэнкэ. Во главе каждой школы стоял иэмото — руководитель и старший из чайных мастеров, который управлял школой и аттестовал мастеров, прошедших в ней обучение. Главной задачей иэмото считалось поддержание неизменности канонизированной традиции чайной церемонии. В школах был разработан необходимый комплекс упражнений, предназначенный для выработки навыков чайного мастера. Естественно, там обучались всему, что связано с организацией и оформлением церемонии, с приготовлением чая, с поддержанием подобающей беседы и созданием нужного настроения. [1]

1.2. Традиционные виды церемонии

Существует множество разновидностей чайной церемонии, из которых выделяется шесть традиционных: ночная, на восходе солнца, утренняя, послеобеденная, вечерняя, специальная.

2. МЕСТО ПРОВЕДЕНИЯ ЦЕРЕМОНИИ

2. 1. Чайный сад (тянива)

2. 2. Дорожка к чайному домику (родзи)

Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.



Слов не говорят

К числу уникальных японских искусств, которые в нашем сознании неразрывно связаны с японской национальной традицией, относиться искусство чайной церемонии – тя-но ю (дословно чай с горячей водой, тя – чай, ю – горячая вода). Ее формирование происходило в эпоху кровопролитных междоусобных войн – период Муромати (1333-1373), а своего расцвета она достигла к началу XVII в.

Согласно одной из версий, чай в Японию впервые привез вернувшийся в 805 г. из Китая буддийский монах Сайтё; он посадил семена чая в провинции Оми. Хроники фиксируют, что, когда в 815 г. император Сога побывал в Оми, монах Эйтю угощал его чаем. По приказу императора, которому пришелся по нраву заморский напиток, чай был посажен и в других провинциях. Упоминания о чаепитиях встречаются в японской литературе с VIII в., но после прекращения в 894 г. официальных отношений с Китаем интерес к чаю резко пошел на убыль.

Только в 1191 г. вернувшийся из Китая дзэнский монах Эйсай не только вновь привез семена чая, но и написал трактат "Кисса ёдзёки" ("Записки о пользе питья чая для продления жизни"), где обосновал значение чая как напитка, обладающего несомненными лечебными свойствами. Трактат начинается словами: "Чай – это эликсир для поддержания жизни". В Китае чай ценили как лекарственное растение, помогающее от усталости, болезни глаз, ревматизма, так же его рассматривали как средство даосского психосоматического тренинга – "Если пить чай постоянно, можно обрести крылья и научиться летать; если употреблять вместе с диким луком, можно облегчить свой вес",– говориться в одном из древних трактатов.

После распространения в Японии в XIII в. учения школы дзэн японские монахи вслед за своими китайскими собратьями превратили чаепитие в специальную церемонию, и совместные чаепития стали неотъемлемой частью быта дзэнских монастырей. Из сунского Китая пришла в Японию практика "чайных состязаний", когда участники чаепития угадывали сорт и происхождение чая. Чаепития превратились в развлечения для высокопоставленных эстетов. Особо торжественные церемонии, в которых принимали участие сам сёгун и его приближенные, проводились в особняках (сёин) и получили название сёинтя. Проведением таких церемоний ведали добосю – специальные распорядители по культурным вопросам при дворе сёгунов Асикага. Во время таких церемоний сервировка и приготовление чая осуществлялась на специальных столиках – дайсу. Помещение, в котором происходила церемония, было достаточно просторным, в нем стояли вазы с цветами, на стенах висело восемь пейзажных свитков.

Продолжателем этой традиции был торговец из г. Сакаи — Такэно Дзёо (1502—1555), который считал, что в основе чайной церемонии лежит принцип ваби. Этим труднопереводимым термином японской эстетики обозначается непринужденная искренность, самораскрывающаяся простота природной естественности вещей. Дзёо уменьшил комнату для чаепитий до размера в 4.5 татами (1 татами = 1.5 кв. м); дорогая привозная чайная утварь уступила место простым и грубоватым, но более естественным изделиям японских гончаров. Такой стиль чайной церемонии – когда естественность и безыскусность доведена до предела – получил название вабитя.

Ва — сама атмосфера чайной церемонии. Когда вы подходите к чайному домику, видите мшистые камни, заросший водоем — вольную природу, которой человек не навязал себя. Чайный дом с соломенной крышей, подпорками из неотесанного дерева или бам­бука — естественное продолжение сада. В комнате полумрак: низ­кая крыша почти не пропускает света. Ни одного лишнего предме­та, ни одного лишнего цвета. На полке в чайной комнате стоят кув­шин с водой, подставка для черпака, чашка для воды. На всем патина старины, дыхание вечности. Время как бы остановилось. Только ковш из срезанного бамбука и свежая полотняная скатерть. Вся обстановка призвана отвлечь вас от повседневности, привести дух в состояние умиротворенности, равновесия.

Четвертый принцип—Дзяку (Спокойствие, Покой). Полный покой (внешний и внутренний), уравновешенность, безмятежность (недаром иероглиф дзяку переводят как нирвана).

Японцы называют чайный дом оазисом в печальной пустыне мирской жизни, где могут обрести утешение и суровые воины, и деловые люди, — те, кто ищет отдохновения от тягот жизни. Молча наслаждаясь зеленым чаем, гость прислушивается к клоко­танью воды в котелке: на дне устроены железные пластинки, производящие мелодичные звуки, которые уносят человека далеко в горы, и он слышит завыванье ветра, шум водопада, уносится мыслями в горное ущелье.

Если четыре правила касаются души человека, исповеду­ющего Путь чая, то семь принципов имеют в виду, как нужно вести себя с другими. Нельзя забывать, что вложить всю душу в приго­товление чая, проявить истинность сердца (магокоро) важнее, чем соблюсти правила ритуала или искусно подобрать чайную утварь.

В начале и середине XX века, особенно после Второй мировой войны, началось активное смешение культур Запада и Востока. Европейцы стали интересоваться всем, что связано с Японией. Во всем мире началось повальное увлечение молодежи, и не только молодежи, восточными единоборствами. Появились секции игры Го. Стало модным искусство икебаны. Определенное место в этом ряду занимает, конечно, и чайная церемония.

Глава 1. История распространения чая……………………………………. 4 стр.

Глава 2. Легенда появления чая……………………………………………. 6 стр.

Глава 3. Культ чая как элемент дзен- буддизма…………………………….6 стр.

Глава 4. Действо и принципы чайной церемонии…………………………..8 стр.

Глава 5. Чайная комната и пространство вокруг нее……………………….15 стр.

Глава 6. Чайные процессы……………………………………………………20 стр.

Список используемой литературы……………………………………………27 стр.

..

Культура древнего Востока насыщена непривычными для нас символами и традициями, загадочными, как иероглиф. Одна из таких традиций — знаменитая на весь мир чайная церемония.

Определить точную видовую принадлежность чайной церемонии в системе искусств, пользуясь категориями европейского искусствознания, нелегко. Ей нет аналогии не в одной художественной культуре Запада или Востока. Обыденная бытовая процедура чайного напитка была превращена здесь в особое канонизированное действо, разворачивавшееся во времени. Происходившее в специально организованной среде, “режиссура” ритуала строилась по законам художественной условности близкой к театральной. Архитектурное пространство организовывалось с помощью классических искусств, но при этом цели ритуала были не художественные, а религиозно-нравственные.

Философия чая - это не просто эстетизм в обычном значении слова, ибо она, соединяя в себе этику и религию, выражает наше представление о человеке в природе. Это - гигиена, потому что она побуждает к чистоте; это - бережливость, потому что она учит находить комфорт в простом; это - моральная геометрия, поскольку она определяет наше чувство меры по отношению к миру. Эта философия олицетворяет настоящий дух восточной демократии, делая всех своих приверженцев аристократами по вкусам.

Чай был сначала лекарством, а после сделался напитком. В Китае, в восьмом столетии, чай вошел в область поэзии, как средство утонченного развлечения. В пятнадцатом столетии чай возвысился до религии эстетизма - тиизма. Тиизм - это культ, основанный на поклонении прекрасному среди низости повседневного существования. Этот культ предписывает чистоту и гармонию, тайну милосердия во взаимных отношениях романтизм социального порядка. По существу, это - культ Несовершенного, поскольку он представляет слабую попытку совершись что-то, возможное в условиях того невозможного, что мы называем жизнью.

Тиизм проник и в элегантные будуары и в жилище смиренных. В обыденной речи на Востоке говорят о человеке, что в нем "совершенно нет чая", когда он нечувствителен к трагикомической стороне личной драмы. А о неукротимом эстете, который, не обращая внимания на мирскую трагедию, бросается стремглав в поток эмоций, говорят, что в нем "слишком много чая".

Глава 1. История распространения чая.

История культивирования чайного дерева берёт начало в глубине тысячелетий древнекитайской цивилизации.

Первый известный системный исследователь чая поэт Лу Юй написал знаменитый "Трактат о чае" ( " Чацзин " ) в VIII веке. Приоритет открытия чудесных свойств чайного листа он отдаёт легендарному предку китайцев Шень Нуну (буквально- "Божественный Земледелец"), правившему древним китайским царством около 4800 лет назад. Китайский исследователь Чжуань Ванфан в книге "Рассуждения и беседы о чае" приводит легенду о том, что у Шень Нуна был прозрачный живот для наблюдения процесса пищеварения. Это чудесное своё свойство тот использовал для того, чтобы людям было легче лечить болезни. Кроме того, он попробовал сто разных трав в поиске лекарственных. То, что назвалось после зелёным чаем, было горьким на вкус и помогало Шень Нуну выводить яды. Он много травился и спасался чайным листом.

Согласно легенде, однажды Шень Нун попробовал кусочек зелёной травы с жёлтыми цветочками, после чего ему было так плохо, что он даже не добрался до чайного дерева, живот, в конце концов, разорвало, от боли Шень Нун умер, тем самым, спасши человечество. Поэтому в древности чай называли лекарством от 72 ядов и использовали в лечебных целях.

Повседневным напитком чай был уже 3-4 тысячи лет назад в провинции Сычуань (древнее царство Чу). "Через тысячи гор и десятки тысяч потоков", в течение очень долгого времени сажали чайное дерево, выращивали, пили чай, он был ограничен Сычуанью, постепенно, после объединения императором Цинь Шихуаном Китая, после более свободного экономического обмена, его стали пить в других районах. К V в. на севере также стали пить чай, затем о нём узнали на северо-западе и Тибете.

Историк из китайской провинции Аньхой Чжао Хэтао считает, что на основании разных чайных техник в Китае чаепитие можно разделить на 5 больших категорий начального развития.

Первый отрезок - от эпохи Шень Нуна до Чунь Цю (Вёсен и Осеней). В этот период чайные листья использовали, главным образом, в религиозных обрядах.

Второй этап - от позднего периода Чунь Цю до начала Западной Хань. Чайные листья начали использовать в пищу.

Третий этап - от начала до среднего периода Западной Хань. В это время интенсивно изучались полезные свойства чайных листьев.

Четвёртый этап - от позднего периода Западной Хань до периода Троецарствия. Уже стали чай подавать при дворе императора в качестве напитка.

Пятый этап - от Западной Цзинь до эпох Суй и Тан. Чай постепенно широко распространился в различные районы Китая и стал обычным напитком китайцев. Это был период расцвета буддизма. Монахи распространяли своё учение, используя для бесед чайный напиток вместо вина, и употребление чая распространилось во всех областях Китая.

По мере развития производства, он всё шире расходился по миру. Самое раннее распространение чай получил в Японии, Корее, Таиланде, затем постепенно ушёл в Европу.

В 729 г. чай попал в Японию. Однако только в Х11 веке, в период усиления контактов Японии с Китаем, питье чая стало сравнительно распространенным. Основатель одной из школ Дзэн-буддизма в Японии священник Эйсай, вернувшись из Китая в 1194 году, посадил чайные кусты и стал выращивать при монастыре чай для религиозного ритуала. Ему принадлежит и первая японская книга о чае – “Кисса Едзеки”(1211г.), где говорится и о пользе чая для здоровья.

В XVI веке в самурайских кругах вошла в моду игра "чайное соревнование". Чай привозили из разных мест. Выпивая чашку чая, участники должны были определить его родину. С тех пор чай полюбился японцам, чаепитие вошло в обычай. Появились постоянные чайные плантации в районе Удзи возле Киото.

Кроме того, обычай пить чай распространился в Корею, Индонезию, Индию, Шри-Ланку. Это приблизительно произошло в XVII в.

В 1606 г. некий голландский торговец сначала купил чай в Макао и отвез его в Гуаву и там его продал, получив весьма неплохую прибыль. Постепенно в среде знати пробудился интерес к употреблению чая.

В 1684 г. другой голландский купец вывез и попытался посадить чайные кусты. Он добился успеха, и Индонезия скоро стала главным производителем чая в мире (естественно, после Китая). В Индии чай посадили достаточно поздно, приблизительно в 1780 г. Английская Ост-Индская компания из города Гуаньчжоу (столица южной провинции Гуаньдун) привезла саженцы чая и посадила их вплоть до Бутана, положив начало культуре индийского чая.

В Россию впервые завезли чай в 1567 году. По настоящему его начали ценить и пить широко в XIX в., заваривая в знаменитых самоварах, употребляя его, само собой разумеется, со знаменитым российским вареньем и ароматными бубликами. Собственно говоря, чай зачастую являлся поводом для того, чтобы полакомиться сладостями.

Читайте также: