Хайдеггер что такое философия реферат

Обновлено: 04.07.2024

Каждый культурный человек имеет опреде­ленное представление о философии. Он может назвать неко­торые имена знаменитых философов и даже может порас­суждать на тему, что такое философия. И дело тут не только в том, что он изучал эту дисциплину в школе, лицее, гимна­зии или колледже. Каждый человек, вольно или невольно, постоянно сталкивается с проблемами, которые обсуждают­ся в философии. Как устроен мир? Развивается ли он по оп­ределенным законам? Кто или что определяет эти законы? Существует ли мир вечно или он когда-то был сотворен Бо­гом? Какое место в мире занимают закономерности, а какое — случайности?

Еще в большей степени каждый человек интересуется теми проблемами, которые касаются его положения в этом мире. Смертен человек или бессмертен? Как можно понять бессмертие человеческого существования? Может ли чело­век узнать о своем предназначении в этом мире или это ему недоступно? Каковы познавательные возможности челове­ка? Что есть истина? Как отличить ее от заблуждения и лжи?

Можно было бы назвать много наиболее серьезных, интересующих людей проблем, которые рассматривает и которым дает определенное решение философия.

В контрольной работе мы остановились на анализе понимания предмета философии М. Хадеггером.

1. Философия Мартина Хайдеггера

Мартин Хайдеггер (1889 - 1976) – известный немецкий философ XX века. Произведения великого философа, имели огромный успех при его жизни и продолжают оказывать неослабевающее влияние на современность, на мой взгляд, являются одними из значительнейших в истории философии. Под влиянием Хайдеггера формировалось мышление Ж.-П. Сартра, Гадамера, отчасти – А. Камю и Х. Ортеги-и-Гассета, а также ряда менее известных философов Германии и за её пределами. Книги Хайдеггера имеют вид произведений вневременного характера. Тщательный текстологический анализ его текстов позволяет выявить ту специфическую духовную традицию, на которую он опирается: это прежде всего Гуссерль, Ницше, Дильтей и Зиммель, далее – Кьеркегор, Новалис и Гёльдерлин, и, наконец, - молодой Лютер, Таулер и Экхарт. Очарование хайдеггеровской мысли огромно. Человек, однажды попавший в орбиту ее влияния, рискует остаться там навсегда. Такая участь постигла в Германии многих. Уже в конце 20-х здесь появился неологизм "хайдеггерствовать", то есть говорить языком лекций и семинаров Хайдеггера. Суггестивная сила этого человека оказалась столь значительной, что подчиняла себе и людей, никогда Хайдеггера не слышавших: по прочтении его работ пробуждалось непреодолимое желание мыслить в русле Хайдеггера. И его словами.

Его творчество, в корне изменившее направление европейской мысли до сих пор не осмыслено. Оно есть берегущий самое себя горный массив, одолеть который мы ещё не в состоянии. Но мы, конечно, можем немного пройти по той или иной тропе и при этом углядеть много непривычного и волнующего – однако всё это очень далеко от скалолазанья или альпинизма”. Стремление понять мысль Хайдеггера требует постоянного усилия. Можно сказать даже, что сама мысль существует только пока это усилие есть, и пока оно есть, можно надеяться, что хайдеггеровская мысль может быть сформулирована, удержана и понята.

Мартин Хайдеггер считал, что современная ему философия утратила понимание сущности и смысл бы­тия. Вопрос о бытии - главный вопрос философии, но решать его можно, только поняв смысл человека. Человек конструи­рует мир, или бытие, поэтому выяснение сущности человече­ского бытия раскрывает сущность бытия вообще. В чем же тогда сущность человека? Она заключается в особом способе жизни - существований в страхе. Чувствуя страх, человек ста­новится одиноким, его перестает интересовать мир, обращает­ся к себе и тем самым начинает понимать себя. Страх - основ­ное переживание и способ бытия, позволяющий точно и все­объемлюще понять человека. Страх - это не боязнь. В боязни что-то угрожает человеку и это что-то вполне конкретно. Страх же относится к неопределенной опасности, к миру как таковому, первоначальная его форма - страх перед лотереей жизни. Наряду с феноменом страха стоит и феномен жизне­деятельности, несущей счастье миру и людям.Он менее силь­ный и не менее глубинный, чем страх.

Человек, будучи существом смертным, всегда охвачен тревогой, которая свидетельствует о том, что он лишился какой-либо опоры.Он становится одиноким, когда понима­ет, что общественные связи и отношения лишены смысла, Человек не может найти смысл своего существования в сфе­ре политики, экономики или техники. Смысл жизни - толь­ко в сфере свободы, в сфере свободного риска и собствен­ной ответственности за свои поступки. И в этом сущность человеческого бытия.

Как ни странно, но для Хайдеггера истина - это не гносеологическая категория, а категория нравственного анализа. Истина - не отношение мысли к действительности; сама дей­ствительность возникает для человека лишь там, где он стано­вится субъективно правдивым и открытым, как в отношении себя, так и в отношении других людей, с которыми он контак­тирует. Противоположностью истине является обманчивая видимость, под которой они разумеют мир молвы, слухов, сплетен, двусмысленности; путь к истине лежит через их уст­ранение.

На мой взгляд Хайдеггер слишком принижает познавательное значение логических форм и категорий и необоснованно выдвигает основными источни­ками знания не чувственные данные, дающие образы внеш­него мира, а такие негативные эмоции, как страх, отчаяние и т. д. Человек, по его мнению, не мыслит абстрактно, системно.

Экзистенциалистское мышление Хайдеггера предполагает непременно физически-духовного человека целиком, со всеми его чувст­вами, желаниями, опасениями, надеждами и заботами - только тогда человеку открывается истина. А мышлению сопутствует безнадежная неразрешимость противоречий.

Согласно данному философу философия, как осмысление собственного бытия, не может быть получена извне или заимствована у других. Философст­вование обязательно для человека, если он хочет быть челове­ком, так как философствование при всех обстоятельствах есть борьба за собственную внутреннюю независимость. Философ возвышается над повседневностью социального мира, отказы­вается от многих каждодневных потребностей, ведет аскетиче­ский образ жизни, не принимает участия в государственной деятельности, в политике, властвует над своими мыслями.

Наука и философия как определенные формы сознания противопо­ложны, взаимоисключают друг друга.Наука, по мнению философа, абстрагируется от индивидуальности жизни и от способа переживания ее, она ищет всеобщее. Объекты нау­ки познаваемы, хотя никогда фактически не бывают познан­ными до конца. Философия же находится вне познания. Она представляет собой расшифровку мира, экзистенции и трансценденции путем переживания, а не познания.

Отличие науки от философии состоит в том, что наука учит нас ориентироваться в мире, а философия обучает коммуни­кации, дает возможность разобраться в пограничных ситуаци­ях. В философии невозможно отделить человека от философ­ского мышления, а в науке исследователь и содержание познания отделены друг от друга.

Своеобразие, самость человека противится растворению в анонимности. Экзистенция может осуществляться в совместном бытии-с-другими уже потому, что самость проявляться только в отличии от других. Следовательно, отношение к другим, а, если точнее, противостояние им, оказывается главным конституирующим моментом Dasein.

Dasein – возможность самопонимания, и одновременно это понимание открытия возможности, бытийственной возможности. Смерть означает конец и кажется концом всяких возможностей. Но бытие-к-смерти опережает эту возможность и выступает как самораскрытие форм Dasein. Стать свободным перед лицом собственной смерти – значит распознать среди суетных такие возможности, которые, будучи правильно выбранными, окажутся недостижимыми для смерти.

Хайдеггер переворачивает традиционный способ философствования, при котором неизвестное объясняется из известного, исходным пунктом он берёт именно то, что до сих пор не удавалось объяснить. Наобходимо учитывать тот факт, что Хайдеггер необъяснённое относит не к сфере ещё не познанного, а к области сокрытого, тайного. Точно так же, как скрытое у Хайдеггера служит средством выявления всего сущего, неизвестное служит способом пояснения известного и познанного. В философской форме это выступает как раскрытие бытия через Ничто. Если традиционная метафизика – начиная с Платона и Плотина – исходила из понимания бытия как света, бога как солнца, то Хайдеггер считает высшим началом не то, из которого исходит свет, а то, которое вечно сокрыто от света, оно – своего рода чёрное солнце, благодаря которому становится видимым самый свет. Так же как темнота, согласно Хайдеггеру, не является просто отсутствием света, так и Ничто, метафизический аналог темноты, нельзя рассматривать как просто отсутствие бытия, т.е. нельзя толковать нигилистически.

Такое неправильное толкование Ничто, по мнению Хайдеггера, является характерным только для метафизического способа мышления, столь прочно утвердившегося на европейской почве, что европейскому человеку оказывается уже недоступным истинное понимание Ничто. В неевропейских же культурах чуждо такое понимание Ничто.

Принцип Хайдеггера состоит в том, чтобы понять явное через неявное, то что сказано, через то, что не может быть сказано, понять слово через молчание, сущее – через несущее, бытие – через Ничто.

В работе Хайдеггер упоминает о феномене страха. Мы всегда боимся того или иного конкретного сущего, которое нам в том или ином определённом отношении угрожает. Страх перед чем-то касается всегда тоже каких-то определённых вещей, следовательно, боязливый и робкий прочно связаны с вещами, среди которых находится. В стремлении спастись от чего-то – от этого вот - они теряются и в отношении остального, т.е. в целом “теряют голову”.

Сам страх есть дающее-себя-задеть высвобождение так характеризованного угрожающего. Страх не просто констатирует приближающееся, а открывает его сперва в его страшности. И, страшась, страх может потом себе, отчётливо вглядываясь, “уяснить” страшное. То, о чём страх страшится, есть само страшащееся сущее, Dasein.

Лишь сущее, для которого дело в его бытии идёт о нём самом, способно страшиться. Страх обнажает присутствие в бытии его вот. Страх может также касаться и других, и мы говорим тогда, что страшно за них. Этот страх за… не снимает страха с другого, ибо тот, за которого мы страшимся, со своей стороны не обязательно должен быть в страхе. Страшно при этом за событие с другим, который у меня может быть отнят.

Таким образом, согласно Хайдеггеру, философия (метафизика) – это не наука или мировоззренческая проповедь, на самом деле, это ностальгия, это тяга повсюду быть дома, а значит иметь отношение к миру в целом, к бытию. Цель, провозглашенная в его главной работе ,,Бытие и время”, - ,,онтология, адекватно определяющая смысл бытия”, т.е. конкретная разработка проблемы смысла бытия.

Заключение

Итак, вопрос о смысле бытия является основным для всего творчества М. Хайдеггера. Между бытием и сущим он проводит онтологическое различие. Хайдеггер считает, что данные каких бы то ни было конкретных наук ничего не говорят нам о бытии. Науки имеют дело с сущим, с теми или иными предметными областями, которые описываются в родо-видовых определениях. К бытию необходимо подходить с точки зрения такого сущего, которое способно раскрывать сокрытое, спрашивать и одновременно понимать самого себя, т.е. нужно указать на такое сущее, в котором бытие само себя обнаруживает. Таково бытие человека (Dasein). Однако это не значит, что люди занимаются исключительно онтологическими размышлениями. Напротив, это делают крайне немногие. Но в той или иной форме данный вопрос всегда стоит перед людьми, и ,,каждый из нас поражался хотя бы однажды, возможно чаще, чем однажды, скрытой власти этого вопроса, даже не осознавая при этом, что с ним происходит”.

Список литературы

  1. Арендт Х. Хайдеггеру – восемьдесят лет. // Вопросы философии. 1998. №1. С. 32 – 46.
  2. Зотов А.Ф., Мельвиль Ю.К. Западная философия ХХ века. - М.: Интерпракс, 1994.
  3. Реале Д. и Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Том 4. От романтизма до наших дней. - СПб.: Петрополис, 1997.
  4. Хайдеггер М. Работы и размышления разных лет. - М., 1993.
  5. Хайдеггер М. Мой путь в феноменологию. - М.: Логос, 1994.

Словарь

APRIORI (лат.) — независимый от опыта.

ГУССЕРЛЬ Эдмунд (1859 — 1938) — немецкий философ. В 1916 стал профессором; сна­чала занимался логическим обоснованием арифметики, в результате чего вывел фундамен­тальные понятия множества, единства и числа. Гуссерль защи­щает объективность объекта, в данном слу­чае логического образования, против вся­кой ложной субъективизации (новых идеа­листических теорий познания) и против очень распространенного в то время психологизма, который пытался рассматривать даже логические понятия и законы как психические образования.

ЛОГОС (от греч. logos) — первона­чально — слово, речь, язык; позже, в пере­носном смысле — мысль, понятие, разум, смысл, мировой закон; у Гераклита и сто­иков — мировой разум, идентичный с без­личной, возвышающейся даже над богами закономерностью Вселенной, с судьбой. Иногда, уже у стоиков, логос понимается как личность, как Бог.

СУБЪЕКТИВИЗМ - введенное Де­картом понятие, означающее поворот к субъекту, т. е. взгляд на сознание как на первично данное, в то время как все дру­гое является формой, содержанием или ре­зультатом творчества сознания. Идеализм Беркли является самой крайней формой такого субъективизма. Кантианство может рассматриваться как умеренный субъекти­визм того же сорта. Многие разновидности неопозитивизма также склоняются отчасти к такому субъективизму. В собственном смысле слова субъективизм — учение об исключительной субъективности интеллек­туальной истины, а также моральных и эстетических ценностей, отрицание абсолют­ной значимостиих. В крайних случаях такой субъективизм в теории приводит к солип­сизму, а в этике — к эгоизму. Субъективи­стами в теории были, в частности, софи­сты и киренанки, в этике — гедонисты, а в Новое время — особенно Штирнер.

ЯСПЕРС Карл (1883 - 1969) — немецкий философ; с 1920 по 1937 и с 1945 — профессор в Гейдельберге, с 1948 — в Базеле. Экзи­стенциализм Ясперса исходит из погра­ничных ситуаций человека, в которых раскрывается безусловное, неминуемое, например: болезнь, вина, смерть; основные катего­рии этой философии — свобода, исто­ричность и коммуникация с другими людьми. Ясперс различает наличное бытие-в-мире, (подлинное) существующее бытие и трансцендентальное в-себе-бытие; им соот­ветствуют философия ориентации в мире, экзистенциальное озарение, метафизика, которая должна дать разгадку шифра абсолютного мира. Не в завершении, а в круше­нии бытия можно наиболее глубоко по­стигнуть бытие.

© Размещение материала на других электронных ресурсах только в сопровождении активной ссылки

Контрольные работы в Магнитогорске, контрольную работу купить, курсовые работы по праву, купить курсовую работу по праву, курсовые работы в РАНХиГС, курсовые работы по праву в РАНХиГС, дипломные работы по праву в Магнитогорске, дипломы по праву в МИЭП, дипломы и курсовые работы в ВГУ, контрольные работы в СГА, магистерские диссертации по праву в Челгу.

Цель данного реферата – ознакомление с философией Мартина Хайдеггера и ее последующий анализ.
Задачи реферата:
1.Выявить основные положения философии Хайдеггера
2. Определить какое значение имели учения Хайдеггера для общества.

Содержание
Прикрепленные файлы: 1 файл

Хайдеггер.doc

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО РЫБОЛОВСТВУ

Выполнил: Гаврилова Ксения студент группы ТМД-311

Проверил: Мачкарина Ольга Дмитриевна

Глава 1. Учение о бытии Хайдеггера…………………………………………..5

1.1 Бытие, время и Dasein……………………………………….………………5

1.2 Учение о сущности человека……………………………………………….6

Глава 2. Истина у Хайдеггера…………………………………………………. 8

2.1 Понятие и сущность истины………………………………………………..8

Мартин Хайдеггер внес огромный вклад в развитие философии XX века. Поэтому данная тема всегда будет сохранять свою актуальность. Его

Цель данного реферата – ознакомление с философией Мартина Хайдеггера и ее последующий анализ.

1.Выявить основные положения философии Хайдеггера

2. Определить какое значение имели учения Хайдеггера для общества.

Глава 1. Учение о бытии Хайдеггера

1 Бытие, время и Dasein

Учение о сущности человека

Глава 2. Истина у Хайдеггера

2.1 Понятие и сущность истины

Истинное, это - действительное. Истинным мы называем все сущее, но в то же время, истинным или ложным мы называем и наши высказывания о сущем, которое само по своему характеру может быть настоящим или ненастоящим, выступая в той или иной форме в своей действительности. Высказывание является истинным, если то, что оно подразумевает и о чем говорит, согласуется с вещью, о которой высказывается данное суждение. Также и здесь мы говорим: Это правильно. Но теперь уже правильно является не вещь, а предложение. Будь это вещь или предложение, истинно то, что правильно, истинное - это согласующееся. Быть истинным и истина означают здесь согласованность, а именно согласованность двоякого рода: с одной стороны, совпадение вещи с тем, что о ней мыслилось раньше, и с другой стороны, совпадение мыслимого в высказывании с вещью. Этот двойственный характер согласования отражает традиционное определение сущности истины. Это может означать: Истина есть приравнение вещи к познанию. Но это может также говорить следующее: Истина есть приравнение познания к вещи. Однако, так понимаемая истина, истина предложения, возможна только на основе истины вещей. Оба понятия сущности истины всегда подразумевают ориентацию и мыслят вместе с тем истину как правильность. Однако речь идет не о простом переходе одного в другое. Более того, в каждом отдельном случае имеется в виду различное. Чтобы убедиться в этом, мы должны свести привычную формулу, принятую для определения понятия истины к ее ближайшему (средневековому) источнику. "Предметы считаются с нашим познанием", - эта идея возникла уже позднее и стала возможной лишь благодаря признанию субъективности человеческого существа, а теологическую веру христианства в то, что вещи, если они существуют в том виде, каковы они суть, существуют только постольку, поскольку они, будучи когда-то созданы, как таковые , соответствуют предначертанной в духе божием, идее, и поэтому отвечают требованиям идеи и в этом смысле являются "истинными". Рассудок удовлетворяет требованиям идеи только благодаря тому, что он в своих предложениях осуществляет приравнивание мысли к вещи, которая, в свою очередь, сообразуется с идеей. Возможность истины человеческого познания, если все сущее является "сотворенным", основывается на том, что вещь и предложение равным образом отвечают требованиям идеи и поэтому соотносятся друг с другом в единстве божественного созидания. Но этот порядок, если выбросить из него идею сотворения мира, можно представить себе, наконец, в общей и неопределенной форме так же, как мировой порядок. Вместо теологического представления о творческом акте предполагается планомерность всех предметов через мировой разум, который сам устанавливает себе законы, а поэтому и претендует на непосредственную доступность своих свершении (на то, что считают "логическим"). То, что истинность предложения состоит в правильности высказывания, больше не требует никакого особого обоснования. Даже и в том случае, когда делают напрасные попытки объяснить происхождение правильности, ее ставят условием как сущность истины. Подобным образом предметная истина означает совпадение наличной вещи с "разумным" понятием ее сущности. Создается видимость, что это определение сущности истины как будто бы остается независимым от толкования сущности бытия всего сущего, которое включает в себя соответствующее толкование сущности человека как носителя и исполнителя. Так формула сущности истины приобретает свою ясную для всех обычную значимость. Сущность истины открывается как свобода. Свобода есть экзистентное, высвобождающее допущение бытия сущего. Всякое открытое отношение парит в сфере допущения бытия сущего и всякий раз соотносится с тем или иным сущим. Как момент допущения к раскрытию сущего в целом как такового свобода уже привела к согласию с сущим в целом. Однако, эту согласованность никогда нельзя понимать как "переживание" и "чувство", ибо в таком случае она лишится своей сущности и получит свое истолкование на основе того, что само только как видимость может претендовать на право быть сущностью, и это только до тех пор, пока представление и неправильное толкование согласованности допускают это. Согласованность, т.е. экзистентный момент выхода в сущее как целое, может "переживаться" и "чувствоваться" только потому, что "переживающий" человек, не имея никакого понятия о согласованности в каждый такой момент уже допущен в сферу согласованности, раскрывающей сущее как целое. Всякое отношение исторического человека, подчеркнуто оно или нет, постигнуто или не постигнуто, всегда согласовано и этой согласованностью включено в сущее в целом. Откровение сущего в целом не совпадает с суммой, в которую входит каждое отдельное сущее. Напротив: там, где сущее человеку малоизвестно и едва - может быть, только в самом начале- затронуто наукой, откровение сущего в целом может оказывать более существенное действие, чем в тех случаях, когда то, что познано или в любое время может быть познано, стало легко обозримым и больше не в состоянии сопротивляться знанию, в то время как техническое овладение вещами выступает в форме безграничности. Допущение бытия сущего как настроение проникает во все переплетения открывающихся в нем отношений и забегает вперед. Все поведение человека согласовано открытостью сущего в целом. Но это "в целом" выступает с точки зрения повседневного расчета и других дел как неисчислимое и непостижимое. Как раз из открытого сущего, относится ли оно к природе или истории, его нельзя понять. Правда, когда все согласуется, остается ведь то несогласованное и неопределяемое, которое затем снова совпадает с повседневным и непродуманным. Однако согласующееся есть не ничто, а укрытие сущего в целом. 6

2.2 Сущность свободы

Согласно Хайдеггеру, философия (метафизика) – это не наука или мировоззренческая проповедь, на самом деле это тяга иметь отношение к миру в целом, к бытию. Цель, провозглашенная в его главной работе ,,Бытие и время”, - онтология, адекватно определяющая смысл бытия, т.е. конкретная разработка проблемы смысла бытия. Вопрос о смысле бытия является основным для всего творчества М. Хайдеггера. Между бытием и сущим он проводит онтологическое различие. Хайдеггер считает, что данные каких бы то ни было конкретных наук ничего не говорят нам о бытии. Науки имеют дело с сущим, с теми или иными предметными областями, которые описываются в родо-видовых определениях. К бытию необходимо подходить с точки зрения такого сущего, которое способно раскрывать сокрытое, спрашивать и одновременно понимать самого себя, т.е. нужно указать на такое сущее, в котором бытие само себя обнаруживает. Таково бытие человека (Dasein). Однако это не значит, что люди занимаются исключительно онтологическими размышлениями. Напротив, это делают крайне немногие. Но в той или иной форме данный вопрос всегда стоит перед людьми, и ,,каждый из нас поражался хотя бы однажды, возможно чаще, чем однажды, скрытой власти этого вопроса, даже не осознавая при этом, что с ним происходит”8. Принцип философии Хайдеггера состоит в том, чтобы понять явное через неявное, то что сказано, через то, что не может быть сказано, понять слово через молчание, сущее – через несущее. Именно тогда исчезает власть публичности и анонимности, человеческое бытие (Dasein) пробуждается к подлинному существованию, к ответственности за собственные деяния. Это поворот к самому себе. Человеческое бытие открывается в своей уникальности и незавершенности как свободно проектирующее себя. 9

В этот период Хайдеггер испытывал сильное влияние феноменологических идей. Поэтому он трактовал человеческое сознание в духе феноменологии как некую совокупность феноменов (поток переживаний). Но иод влиянием Дильтея он пришел к выводу, что нельзя ограничиться изучением только феноменологически очищенного сознания (чем занимался Гуссерль): человека необходимо рассматривать как цельное существо… Читать ещё >

Хайдеггер (Heidegger). Современная зарубежная философия ( реферат , курсовая , диплом , контрольная )

Биографические сведения. Мартин Хайдеггер (1889—1976) крупнейший немецкий философ середины XX в. Он внес серьезный вклад в развитие экзистенциализма и философской антропологии (хотя сам и не соглашался с тем, что имеет какое-то отношение к этим направлениям). Хайдеггер — один из основоположников философской герменевтики.

Родом из крестьянской (католической) семьи, Хайдеггер в 1909—1911 гг. изучал теологию в иезуитском колледже во Фрайбурге, затем философию во Фрайбургском университете у неокантианца Риккерта [1] . В 1913 г. защитил докторскую диссертацию и с 1915 г. там же начал преподавать философию. В 1916 г. во Фрайбургский университет был приглашен работать Гуссерль, Хайдеггер стал его ассистентом на философском семинаре. В 1923—1928 гг. работал в Марбурге, но в 1928 г. вернулся во Фрайбург — к своему учителю Гуссерлю, который собирался сделать Хайдеггера своим преемником на кафедре. В 1933 г. (когда к власти в Германии пришел фашизм) Хайдеггер вступил в фашистскую партию и в течение года был ректором университета. Судя по высказываниям Хайдеггера на этом посту, он искренне сочувствовал многим идеям фашизма. Поэтому не удивительно, что после поражения гитлеровской Германии ему было запрещено преподавать вплоть до 1951 г. Позднее он объяснял, что в 1933 г. он искренне надеялся на духовное обновление немецкого народа при фашистском режиме [2] . В 1951 г. он официально ушел на пенсию и поселился высоко в горах, где продолжал вести исследовательскую работу.

В 1975 г. началось издание собрания сочинений Хайдеггера, и это принципиально изменило отношение к нему. Теперь он по праву считается одним из крупнейших философов XX в.

Ранний период. Чтобы понять смысл бытия, мы, прежде всего, должны понять, что представляет собой то сущее, что вопрошает о нем. Этим сущим является человек, следовательно, перед нами встает задача понять человека.

Но это понимание не обязательно является правильным, в него могут вкрадываться и ошибки. Поэтому-то и необходим его феноменологический или герменевтический анализ, при котором мы должны освободиться от традиционных навыков мышления.

Соответственно, и наша забота о ближних может быть подлинной и ненодлинной (табл. 29).

Читайте также: