Философия права платона реферат

Обновлено: 02.07.2024

Плато́н (др.-греч. Πλάτων, 428 или 427 до н. э., Афины — 348 или 347 до н. э., там же) — древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля. Платон — первый философ, чьи сочинения дошли до нас не в кратких отрывках, цитируемых другими, а полностью.

Эпоха, в которую жил Платон, отмечена глубоким кризисом сложившейся формы греческой государственности, важнейшим элементом которой был полис – город-государство. Кризис проявился как в войнах, которые вели между собой союзы городов-государств, объединившихся вокруг Афин и Спарты, так и во внутренней борьбе в полисах между сторонниками аристократического и демократического общественного устройства. Вместе с тем это период высшего расцвета греческой культуры, когда наиболее полно и ярко выразились духовные черты греческого искусства, гражданственности, достоинства свободного человека. В Афинах он основал философскую школу, называвшуюся Академией, которая просуществовала много веков. Свое учение об идеальном государстве Платон неоднократно пытался реализовать на практике с помощью тирана Сиракуз Дионисия.

История европейской философии права начинается с Платона и Аристотеля. Их основная заслуга заключается в определении и всестороннем анализе идеи справедливости, а также в обосновании разумной природы закона (права).

Идея - образ и сущность вещи, определяющее ее первоначало и принцип. Мир идей - смыслообразующий контекст мира вещей и явлений. Там, где речь идет о разумном (соответствующем истинному бытию и божественным первообразцам) упорядочении земного мира явлений и отношений (например, полисной жизни, законов и т.д.), - идея выступает не только как онтологическая основа и первопричина мира явлений, но и как руководящий принцип, стандарт и парадигма его организации.

Идеальное государство и разумные, справедливые законы трактуются Платоном как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной, политической и правовой жизни [3].

Во главе государства, по мнению Платона, необходимо ставить философов, причастных к вечному благу и способных воплотить небесный мир идей в земной жизни. "Пока в государствах не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать. до тех пор государствам не избавиться от зол". В проекте идеальной организации власти Платон отходит от принципов "аристократии крови" и заменяет ее "аристократией духа". Обосновывая эту идею, он наделил философов-правителей качествами духовной элиты — интеллектуальной исключительностью, нравственным совершенством и т.п.

Платон говорит о противопоставлении частных интересов правителя общественным. Государство будет процветать тогда, когда общественные интересы будут на первом месте, а за ними будут следовать частные. А для контроля необходимы законы, поскольку человеческая природа не будет руководствоваться, чисты разумом, не побуждающим к нарушению интересов общества во благо себе. Если ввести в эту систему понятия правосознания, то получается интересная картина. Закон должен ограничивать правителя, если у правителя высокая степень правосознание, то он подчиняется закону неукоснительно. Но в то же время, ни закон, ни правосознания не нужны в том единственном случае, когда правитель в своих действиях руководствуется чистым разумом [2].

Справедливость как идея и как сущность полиса и его законовсостоит в том, чтобы каждое начало (каждое сословие и каждый член государства) занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Характеризуя справедливость в идеальном государстве, Платон писал: "Заниматься каждому своим делом это, пожалуй, и будет справедливостью"; "справедливость состоит в том, чтобы каждый имел свое и исполнял тоже свое" (Государство). Справедливость требует, "чтобы никто не захватывал чужого и не лишался своего" (Государство).

Справедливость, согласно Платону, предполагает определенное равенство. При этом он, ссылаясь на Сократа, различает 2 вида равенства:

- геометрическое равенство - равенство по достоинству и добродетелям;

- арифметическое равенство - равенство меры, веса и числа.

При пояснении смысла такого различения, Платон отмечал, что "для неравных равное стало бы неравным, если бы не соблюдалась надлежащая мера"(Законы). "Геометрическое равенство" - это "самое истинное и наилучшее равенство": "большему оно уделяет больше, меньшему - меньше, каждому даря то, что соразмерно его природе" (Законы).

Взаимосвязь и единство полиса и законов является существенным принципом всей политической философии Платона. "Я вижу, - писал Платон, - близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон - владыка над правителями, а они - его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги". В свете платоновской характеристики различных форм правления в зависимости от того, какая роль отводится в них закону, Эрнст Кассирер справедливо отмечал взаимосвязь закона и политической свободы в концепции Платона. "Закон, - писал Кассирер, - является единственным подлинным выразителем свободы. Таковы образ мыслей Платона о государстве и сумма его политической мудрости".

В диалоге "Политик" Платон выделил формы государства, основанные на законе. По его словам, монархия, аристократия и демократия опираются на закон, тогда как тирания, олигархия и извращенная демократия управляются вопреки существующим в них законам и обычаям. Однако все перечисленные формы правления, как подчеркивалось в диалоге, являются отступлениями от идеального, "подлинного" государства, где политик единолично осуществляет власть, "руководствуясь знанием". Смысловое содержание учения Платона не совпадает с современными формулами правового государства.

Весьма высоко ставил Платон науку о законах, считая не случайным созвучие божественного и чудесного закона (nomos) и ума (noys). "Ведь из всех наук, - отмечал Платон, - более всего совершенствует человека, ими занимающегося, наука о законах" (Законы). В этой связи он настойчиво рекомендует изучать сочинения о праве.

Платон проводит параллели между частями души и типами людей в государстве и называет справедливостью в государстве, когда каждый человек находится на своем месте и делает то, к чему более всего способен.

Рассматривая взгляды философа на закон, следует избегать их модернизации. Дело в том, что отдельные положения древних мыслителей используются при обосновании современных концепций государства и права. Так, в частности, произошло с высказываниями Платона о необходимости утверждения закона в общественной жизни, на которые нередко ссылаются сторонники теории правового государства. В диалоге "Законы" Платон писал: "Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон — владыка над правителями, а они — его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги". Однако такие высказывания нельзя вырывать из контекста произведения. Ведь под законом здесь понимается не что иное, как совокупность религиозно-нравственных норм, установленных мудрыми людьми государства в качестве ориентира для остальных граждан. В приведенном фрагменте речь идет о подчинении правителей божественным законам (точнее, установлениям Кроноса, правившего людьми в глубокой древности) [1].

Платон не оперирует понятием правосознания – он не выделяет прямой связи между сознанием человека и законом. В его работах присутствует скорее ряд идей, которые сейчас объединяются в обширную область исследования правосознания. Это объясняется несколько иной структурой восприятия мироустройства, которая может где-то показаться нерациональной на современный взгляд. Античным философам привычнее оперировать такими понятиями как разум, воля, добродетель, которые, так или иначе, касаются рассматриваемого в данной работе вопроса. Более того, некоторые понятия охватывают даже целые грани правосознания [2].

Политико-правовая доктрина Платона была нацелена на то, чтобы законсервировать полис как форму государственного устройства, сохранить его экономическую независимость, или самодостаточность, предотвратить территориальное расширение государства. Изложенные в диалогах мыслителя социально-политические программы являлись с этой точки зрения консервативными.

3. Нерсесянц В. С. Платон // Норма, 2012. – 500 с.

4. Трубецкой Е. Н. Труды по философии права // СПб.: Издательство РХГИ, 2001. – С. 64-89.

Прямым продолжателем учения Сократа о справедливости, праве и законе был его ученик Платон (427 — 347 гг. до н. э.). У Платона взгляды досократиков приобрели еще больший естественно-правовой характер. Наряду с физическим Космосом в его учении появляется идеальный Космос. Это высший мир идей, пребывающих вне физического пространства и времени и составляющих первооснову и сущность всех земных предметов и явлений. Идеи, считает Платон, невоспринимаемы чувствами. Существуя объективно, они первичны и воплощаются в единичных вещах. Самые главные идеи — это идеи справедливости и блага. Все в мире должно стремиться к ним.

Идеальное государство и разумные, справедливые законы трактуются Платоном как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной, политической и правовой жизни.

Совершенным является только то государство, которое стремится к благу и справедливости. Справедливость в общественной жизни — это такое социальное устройство, при котором существует мудрое разделение труда между сословиями, каждый успешно занимается своим делом и где существует твердый и надежный правопорядок.

Суть справедливого правопорядка у Платона связана со структурой человеческой души, имеющей три составные части — разумную, волевую и чувственную, каждой из которых соответствует своя добродетель.

Подобно тому как единство трех добродетелей — мудрости, мужества и умеренности дает четвертую, высшую добродетель — справедливость, единение трех сословий в общей заботе о благе государства дает справедливое общественное устройство. Взаимное сосуществование сословий обеспечивает стабильный правопорядок в государстве и позволяет достичь высшей цели государства — справедливости.

Для Платона такое идеальное государство — это продолжение идеального Космоса, земное воплощение строгих требований Логоса. Полис - это микромодель Космополиса. Высшее назначение каждого человека — служить государству, обеспечивать своей деятельностью поддержание порядка в полисе и Космополисе. То есть человек не имеет права жить для себя (как у софистов), а обязан существовать лишь для государства и общего блага. Это естественная и в то же время божественная по своей сути форма общежития, которая необходима для развития и совершенствования человеческой цивилизации.

Платон разделяет и развивает дальше естественно-правовое положение Сократа о том, что законное и справедливое суть одно и то же.

Система правосудия в платоновском государстве — конкретная трансформация законов Космополиса, то есть образец естественного права. Но в сущности это идеальное право, то есть умозрительная конструкция, которая дает ответы на вопросы — каким должно быть право, какова его наилучшая модель. Из мира идей как идеальных образов, мира должного в его чистом виде следует черпать эталоны и критерии земного права людей.

Идеального права в реальной жизни нет.

В свою очередь позитивное право представляет собой лишь бледную тень идеального права. Но это не значит, что идеального права нет вообще. Оно существует как совокупность исходных императивов, которые соответствуют высшему предназначению человеческого существования и тех институтов, в формы которых облачено их бытие.

Таким образом, многие положения платоновского правопонимания оказали большое влияние на последующее развитие философско-правовой мысли.

Философия Платона о государстве и праве ( реферат , курсовая , диплом , контрольная )

Содержание

  • ВВЕДЕНИЕ
  • ГЛАВА 1. ТРУДЫ ПЛАТОНА О ГОСУДАРСТВЕ
  • ГЛАВА 2. РАССУЖДЕНИЕ О ПРАВЕ
  • ГЛАВА 3. ЗНАЧЕНИЕ ПЛАТОНОВСКИХ ТЕОРИЙ ДЛЯ СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ
  • ЗАКЛЮЧЕНИЕ
  • СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Человеку оказывается почет, лишь бы он обнаружил свое расположение к толпе". В демократическом строе нет места философу у власти — толпа не в силах понять его рассуждений. При демократии нарушается принцип: все на своих местах, в своих сословиях, которым принадлежат с детства.

А если он заподозрит кого в вольных мыслях и в отрицании его правления, то таких людей он уничтожит под предлогом, будто они предались неприятелю. Ради всего этого тирану необходимо постоянно будоражить всех посредством войны…"

Человек подобен государству, следовательно ему присущи и все болезни и пороки последнего: при тирании он беден, угнетаем демонами, в нем властвуют злые силы, он лишен выбора.

Родоначальником жанра утопии исследователи считают древнегреческого философа Платона. Хотя жизнь Платона не очень ярка внешними событиями, он может служить примером теоретика-мечтателя, который хотел практически применить свои концепции в масштабе небольшого государства. С этой целью он трижды отправлялся в Сицилию к тиранам Дионисию Старшему и Дионисию Младшему, чтобы устроить в их стране идеальное общество, согласно своим взглядам.

► аристократию, то есть власть избранных;

► тимократию (то есть власть воинов: в качестве примера он приводит Спарту);

► олигархию — власть небольшого числа богачей;

► демократию, крайней формой которой является охлократия, то есть власть толпы;

► идеальное государство, которое не может быть воплощено в действительности.

Мир идей можно сравнить с таблицей умножения, которую мы тоже не видим и не слышим, но которой пользуемся при расчетах, когда, например, строим дом. Идеи есть как бы реально существующие вне нас отпечатки наших понятий, но Платон, наоборот, именно понятия, возникающие в мозгу человека, считал отпечатками мира идей, который представлялся ему более реальным, чем мир, подвластный нашим чувствам.

Античные философы и их произведения. Ростов-на-Дону, 2002. 535с.

Асмус В. Ф. Античная философия. Учеб. пособие. 5-е изд. М., 2006. 337с.

Бурханов Р. А. Политические учения античности: Учебно-методическое пособие. — Нижневартовск: изд-во Нижневартовского педагогического института, 2005. 339с.

Васильева Т. В., Путь к Платону. Любовь к мудрости, или мудрость любви — 1999 (История идей) Вишневский А. Ф. , Горбатюк Н. А. , Кучинский В. А. Общая теория государства и права. — М.: Проспект, 2004 — 457с.

Даль Р. Демократия и ее критики. М., 2003.

История политических и правовых учений. Под ред. В. С. Нерсесянца . — М.: ИНФРА М, 2008. 892с.

Карабущенко П. Л., Элитология Платона. [Антич. аспекты философии избранности] - 1998 [24, "https://referat.bookap.info"].

Лосев А. Ф., Тахо-Годи А. А. Платон . Аристотель — М., 1993 — 313с.

Михаленко Ю. П., Платон и современная антитеза либерализма и тоталитаризма. Р. Кроссмен, К. Поппер, Б. Рассел и др. в окружении корифеев антич. полит. мудрости — 1998.

Нерсесянц В. С. Политические учения Древней Греции. М.: Наука, 2005. 312с.

Платон. Избранные сочинения: Государство. Законы. Политик. — Ростов-на-Дону: Феникс, 2001.

Ракчеева Н. Е., Государство. Платон. М.: Антика, 2001.

Сафонов В. Н., Политические взгляды Платона и Аристотеля и современность. — М.: Полис, 2000.

Философия: Учебник для ВУЗов // Под ред. В. Д. Губина , Т. Ю. Сидориной , В. П. Филатова . М.: Русское слово, 2006. — 402с.

Чанышев А. Курс лекций по древней философии — М.: 2001. — 447с.

Даль Р. Демократия и ее критики. М., 2003.

Платон. Избранные сочинения: Государство. Законы. Политик. — Ростов-на-Дону: Феникс, 2001.

Михаленко Ю. П., Платон и современная антитеза либерализма и тоталитаризма. Р. Кроссмен, К. Поппер, Б. Рассел и др. в окружении корифеев антич. полит. мудрости — 1998

Платон. Избранные сочинения: Государство. Законы. Политик. — Ростов-на-Дону: Феникс, 2001.

Платон. Избранные сочинения: Государство. Законы. Политик. — Ростов-на-Дону: Феникс, 2001.

Платон. Избранные сочинения: Государство. Законы. Политик. — Ростов-на-Дону: Феникс, 2001.

Васильева Т. В., Путь к Платону. Любовь к мудрости, или мудрость любви — 1999 (История идей)

Платон. Избранные сочинения: Государство. Законы. Политик. — Ростов-на-Дону: Феникс, 2001.

Платон. Избранные сочинения: Государство. Законы. Политик. — Ростов-на-Дону: Феникс, 2001.

Платон. Избранные сочинения: Государство. Законы. Политик. — Ростов-на-Дону: Феникс, 2001.

Платон. Избранные сочинения: Государство. Законы. Политик. — Ростов-на-Дону: Феникс, 2001.

Карабущенко П. Л., Элитология Платона. [Антич. аспекты философии избранности] - 1998

Новой эпохой был эллинизм, период крупного рабовладения с его огромными военно-монархическими империями, поглотившими старый классический полис. Платон ничего не знал о наступающей огромной эпохе. Но, как и все принципиальные люди его времени, он судорожно искал выход из окружавших его социально-политических отношений. Выходом для него оказалась утопия.
В истории политических учений утопия Платона является одной из самых знаменитых. Она одновременно представляет и отражение ряда реальных черт современных Платону государств, например, Египта, и критику ряда недостатков греческих полисов, и рекомендует взамен отвергнутых идеальный тип общежития.

Содержание работы

1. Введение…………………………………………………………………….3
2. Учение Платона о государстве…………………………………………….3
2.1 Характеристика сословий……………………………………………….…3
2.2 Учение о совершенных и несовершенных формах государства………..11
3. Заключение………………………………………………………………. 16
4. Список использованной литературы……………………………………. 17

Файлы: 1 файл

Реферат - _Учение Платона о государстве_.doc

Федеральное государственное автономное образовательное

учреждение высшего профессионального образования

«Уральский федеральный университет имени

Кафедра электрических машин

Тема: “Учение Платона о государстве”

Выполнил: Соколов В.В.

2. Учение Платона о государстве…………………………………………….3

2.1 Характеристика сословий……………………………………………….…3

2.2 Учение о совершенных и несовершенных формах государства………..11

4. Список использованной литературы……………………………………. 17

Всего 9 лет не дожил Платон до Херонейской битвы и до Панэллинского конгресса в Коринфе, означавших конец политической самостоятельности Греции.

Новой эпохой был эллинизм, период крупного рабовладения с его огромными военно- монархическими империями, поглотившими старый классический полис. Платон ничего не знал о наступающей огромной эпохе. Но, как и все принципиальные люди его времени, он судорожно искал выход из окружавших его социально-политических отношений. Выходом для него оказалась утопия.

В истории политических учений утопия Платона является одной из самых знаменитых. Она одновременно представляет и отражение ряда реальных черт современных Платону государств, например, Египта, и критику ряда недостатков греческих полисов, и рекомендует взамен отвергнутых идеальный тип общежития.

Маркс показал, что источником платоновского государства были его наблюдения над общим строем Египта. Он показал также, что идеальное государство Платона представляло собой лишь афинскую идеализацию египетского кастового строя.

2. Учение Платона о государстве

Учение Платона о государстве в общих чертах впервые изложено им в известном диалоге – “Политик”. Этот диалог относится к раннему периоду деятельности Платона и представляет собой несовершенное развитие тех же мыслей, которые впоследствии легли в основание знаменитого диалога Платона – “Государство”. Этот последний принадлежит к более зрелой эпохе Платона и заключает в себе учение о государстве в его самой совершенной форме.

В мировоззрении Платона важное место принадлежит его воззрениям на общество и государство. Его чрезвычайно занимал вопрос о том, каким должно быть совершенное общежитие и каким воспитанием люди должны быть подготовлены к устройству и сохранению такого общежития.

2.1 Характеристика сословий

Ряд авторов считают, что “причиной возникновения совместной общественной жизни и государства Платон считает наличие у людей врожденных социальных потребностей, которые каждый отдельный индивид не может удовлетворить собственными усилиями и поэтому нуждается в помощи со стороны других индивидов”. Таким образом, каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства. Помимо этого, государство создается для того, чтобы обеспечить его членам благополучие и безопасность. ”Разнообразию человеческих потребностей в государстве должна соответствовать специализация труда, ибо только на её основе можно обеспечить высокое качество и производительность”. К. Маркс указывал, что “в республике Платона разделение труда является основным принципом строения государства, она представляет собою лишь афинскую идеализацию египетского кастового строя”. Целые сословия людей осуществляют в государстве жизненно необходимые для общества функции; “этому способствуют навыки ремесла, изощренные профессиональным обучением и опытом, умноженные наследственной передачей, усвоением их с детства в собственной семье и ближайшей среде”. Поэтому город должен состоять из землевладельцев, ремесленников, купцов, мореходов, рабочих, поэтов, актеров, поваров, учителей, врачей, и т.д. Платон уверен, что лучше работает тот, кто владеет одним делом, к которому более способен, и занимается только им. “Поэтому можно делать все в большом количестве, лучше и легче, если выполнять одну какую-нибудь работу соответственно своим природным задаткам, и притом вовремя, не отвлекаясь на другие работы”. Все способности человека принадлежат государству, которое вольно распоряжается ими по своему усмотрению.

По убеждению Платона, государство должно также выполнять и нравственные функции – “воспитывать граждан в верности установленным порядкам и религии отцов”.

В диалоге “Государство” Платон рассматривает идеальный государственный строй по аналогии с человеческой душой. Трем началам человеческой души – разумному, яростному и вожделеющему - аналогичны три основных начала государства (так как между государством и человеком существует взаимное подобие) – совещательное, защитное и деловое. Последним же соответствуют три сословия – правителей-философов, воинов (стражей) и производителей (ремесленников и землевладельцев). Сословное деление общества Платон объявляет условием прочности государства. Самовольный переход из низшего сословия в высшие является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, которому он предназначен от природы: “Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие – это и есть справедливость”.

Так как вышеуказанные сословия вполне соответствуют трём сторонам человеческой души, то и добродетели, свойственные последним, переносятся у Платона равным образом на первые. Так, мудрость, есть добродетель правителей; мужество свойственно более всего сословию воинов, ограждающих общественную безопасность и благоденствие; рассудительность усматривается в подчинении народной толпы воле правителей и во взаимном согласии граждан; а справедливость – в том, что не только согласны между собой граждане, но и целые сословия их строго исполняют свои обязанности и, таким образом, каждое из них всё более утверждается в свойственной себе добродетели.

В “Государстве” Платона третье сословие (землевладельцев и ремесленников) является низшим, едва достойным названия граждан; оно погружено в материальную работу и назначено к удовлетворению низших потребностей человека. “Третье сословие должно произведениями своих занятий – земледелием, промыслами и торговлею, доставлять средства к содержанию прочих сословий”. В. Виндельбанд считает, что “крестьяне, ремесленники и торговцы являются для Платона гражданами низшего разряда; для государственной цели они не более чем средства и играют почти такую же роль, как рабы в античном обществе, именно роль трудящейся массы”. Третье сословье, формально имеющее свою долю в процветании, лишено добродетели в собственном смысле этого слова, поскольку “мудрость” и “мужество” соотносятся с двумя внешними “классами”, в то время как низшему достается лишь система общих предписаний, требующих от него безоговорочного повиновения.

Образ жизни третьего сословия Платон освещает под углом зрения многообразия общественных потребностей и разделения труда. Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках и т.п. Производственную деятельность землевладельцев и ремесленников предполагалось поддерживать на уровне, который позволил бы обеспечить средний достаток для всех членов общества и в то же время исключить возможность возвышения богатых над стражами. Вопросы регламентации брака, быта, собственности, труда, да и всей жизни людей третьего сословия Платон оставляет на усмотрение властей идеального государства. В политическом отношении третьему сословию не предоставлено никаких прав: “иметь же вредное нравственное влияние на высшие сословия Платон не допускает, строго разграничивая взаимные отношения сословий”.

Сословию правителей Платон уделяет значительно больше внимания, чем двум другим сословиям. Во главе государства, утверждал Платон, необходимо поставить философов, причастных к вечному благу и способных воплотить небесный мир идей в земной жизни. “Пока в государстве не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать, до тех пор государство не избавится от зол”. Но правители должны быть истинными философами, являющимися, по мнению Платона, теми, которые, взирая на вечные образцы явлений, познают самую истину., - созерцая красоту добродетели, не только удивляются ей, но и всеми силами следуют за нею, и воплощают её в себе своими делами, которые богаты сколько знанием вечной истины, столько же и опытностью в употреблении вещей. Нужны особенные качества и особенное воспитание, чтобы сделать человека способным к истинному управлению. Философ должен был обладать следующими качествами: мужество, разумность, рассудительность, великодушие, память, справедливость. Все эти качества Платон называет одним словом – добродетель. Кроме того, необходимо также “способность охранять законы и обычаи государства”. Созерцая “вечно тождественное и упорядоченное”, он подражает божественному образцу и сам становится упорядоченным и божественным, уподобляясь ему насколько это возможно для человека. Наконец, он достигает совершенства в самом важном и наиболее нужном философу знании – знании идеи бога. Таким образом, идеальному государству соответствует и идеальный человек, олицетворением которого у Платона выступает философ.

Оставшуюся жизнь эти мужи будут проводить в философствовании, в трудах над гражданским устройством, в отправлении, когда наступит черед, государственной службы. Они будут воспитывать граждан подобно им самим, ставить их вместо себя стражами государства, а потом отойдут на “Острова блаженных”. Философам вверяется неограниченная власть в государстве, которым они правят, охраняя законы и следя за гражданами от самого рождения до смерти. Власть философов в государстве не подвержена ни каким–либо ограничениям, ни контролю.

Они не должны стесняться писаными законами и в каждом отдельном случае руководствуются своим непосредственным усмотрением. Прежде всего, внимание их обращается на вновь возникающие поколения. Несмотря на общность жен, половое сожительство не предоставляется случайности, а ставится под надзор философов. Последние заботятся о том, чтобы всегда были дети в нужном количестве, и чтобы сохранялась “порода”, способная поддерживать государство. Для этого соединяются преимущественно мужчины и женщины с отличными качествами, а дети с “дурным сложением” удаляются или уничтожаются. Философы заведуют и воспитанием граждан; они же, кроме прочего, назначают каждому подобающее ему место и занятие в государстве, “разбирая” душевные свойства детей и распределяя их по сословиям в связи с тем, что каждый имеет свои свойства и свое призвание.

Правителями должны быть старшие и притом лучшие. Лучшими правителями будут те, которые лучше всех знают дела государственного управления. Для этого надо, чтобы они были мудры и вместе с тем выше всего ставили общественное благо. Для обеспечения служения правителей общему благу государства, а не своим личным интересам, Платон считает необходимым поставить правителей и остальных стражей, служащих им помощниками, в такое положение, чтобы у них не могло быть личных интересов.

“Стражи государства – раздражительная сторона человеческой души, назначенная для защиты прав и выполнения распоряжений природы разумной, должны получать такое воспитание и быть в такой степени образованным, чтобы, повинуясь мудрым внушениям правительства, легко могли охранять благоденствие общества и мужественно предотвращать в нем как внешние, так и внутренние опасности.

Стражами государства должны быть люди одновременно и образованные, и опытные. Кроме того, хорошие стражи должны отличаться теми же свойствами, что и собаки: тонкое чутье, быстрота и проворство, сила, храбрость, гневливость. Но, будучи гневливы в отношении к врагу, воины должны быть кротки к согражданам. Такого сочетания можно достигнуть только тщательным воспитанием и особенным образом жизни.

Читайте также: