Философия эпохи эллинизма реферат

Обновлено: 04.07.2024

Название работы: Философия эпохи эллинизма: скептицизм, кинизм, стоицизм, эпикурейство

Предметная область: Логика и философия

Описание: Эллинистической культурой принято называть новую ступень в развитии материальной и духовной культуры, форм политической организации и социальной жизни народов Средиземноморья, Передней Азии и прилегающих районов. Начало эллинистической эпохе положили походы Александра Македонского (сына Филиппа II) на восток (334-335 гг. до н.э.) и завоевание им территории бывшей.

Дата добавления: 2015-10-20

Размер файла: 77.5 KB

Работу скачали: 52 чел.

Федеральное агентство железнодорожного транспорта

Профессор Студент гр. У-211

Быстрова А.Н. Башлыков С.В.

Философия эпохи эллинизма:……………………………………………5

Эллинистической культурой принято называть новую ступень в развитии материальной и духовной культуры, форм политической организации и социальной жизни народов Средиземноморья, Передней Азии и прилегающих районов.

Начало эллинистической эпохе положили походы Александра Македонского (сына Филиппа II ) на восток (334-335 гг. до н.э.) и завоевание им территории бывшей Персидской державы (включая Египет, Месопотамию, Малою и Среднюю Азию).

Александр стремился создать всемирную монархию, включавшую в себя Грецию, Македонию и Персию. Очевидно, в его планы входило и завоевание Индии и Италии, но преждевременная смерть (323 г. до н.э.) помешала их осуществлению.

Несомненно, что процесс взаимодействия эллинского и переднеазиатских народов имел место и в предшествующий период, но греко-македонское завоевание придало ему размах и интенсивность. Новые формы культуры, политических и социально-экономических отношений, возникшие в период эллинизма, были продуктом синтеза, в котором местные, главным образом восточные, и греческие элементы играли ту или иную роль в зависимости от конкретно-исторических условий. Большая или меньшая значимость местных элементов наложила отпечаток на социально-экономическую и политическую структуру, формы социальной борьбы, характер культурного развития и в значительной мере определила дальнейшие исторические судьбы отдельных регионов эллинистического мира.

История эллинизма отчетливо делится на три периода—возникновение эллинистических государств (конец IV —начало III в. до н. э.), формирование социально-экономической и политической структуры и расцвет этих государств ( III —начало II в. до н. э.) и период экономического спада, нарастания социальных противоречий и подчинения власти Рима (середина II —конец I в. до н. э.). Действительно, уже с конца IV в. до н. э. можно проследить становление эллинистической цивилизации, на III в. и первую половину II в. до н. э. приходится период ее расцвета. Но упадок эллинистических держав и расширение в Средиземноморье римского господства, а в Передней и Центральной Азии— владений возникших местных государств не означали ее гибели. Как составной элемент она участвовала в формировании Парфянской и Греко-Бактрийской цивилизаций, а после подчинения Римом всего Восточного Средиземноморья на ее основе возник сложный сплав греко-римской цивилизации. [1]

Школы Платона и Аристотеля, отражавшие мировоззрение гражданского коллектива классического города-государства, теряют свою прежнюю роль. Одновременно возрастает влияние существовавших уже в IV в. до н. э. течений киников и скептиков, порожденных кризисом полисной идеологии. Однако преимущественным успехом в эллинистическом мире пользовались возникшие на рубеже IV и III вв. до н. э. учения стоиков и Эпикура, вобравшие в себя основные черты мировоззрения новой эпохи.

Философия эпохи эллинизма:

Философские учения эллинистической эпохи далеко отошли от полисной идеологии. В философии преобладает этическая проблематика и потому наиболее популярными становятся две новые философские школы: стоическая и эпикурейская.

Стоики искали морально-философскую опору для человека в условиях кризиса полисных устоев, ослабления связей индивидуума с обществом. Для достижения счастья он должен жить в согласии с природой. Путь к счастью преграждают страсти, искушения. Мудрец должен их преодолеть, изжить в себе. Идеальное состояние – бесстрастность, апатия, равнодушие к богатству, красоте, даже здоровью, то есть ко всему, что способно смутить душу. [2]

Деятельность людей в согласии с разумом и природой означает выполнение ими своего долга ( kathekon ). И хотя стоики долг человека дедуцировали из биологической его природы, само это понятие, которому был придан впоследствии социально-этический смысл, прочно вошло в европейскую культуру в целом и нравственный горизонт личности, в частности.

К школе стоиков, основанной в 302 г. до н. э. в Афинах Зеноном из Китиона (около 336 — 264 гг. до н. э.), принадлежали многие крупные философы и ученые эллинистического времени, например, Хрисипп из Сол ( III в. до н. э.), Панеций Родосский ( II в. до н. э.), Посидоний из Апамеи ( I в. до н. э.) и др. Среди них были люди разной политической ориентации - от советчиков царей (Зенон) до вдохновителей социальных преобразований (Сфер был наставником Клеомена в Спарте, Блоссий - Аристоника в Пергаме). Основное внимание стоики сосредоточивают на человеке как личности и этических проблемах, вопросы о сущности бытия стоят у них на втором месте.

Ощущению неустойчивости статуса человека в условиях непрерывных военных и социальных конфликтов и ослабления связей с коллективом граждан полиса стоики противопоставили идею зависимости человека от высшей благой силы (логоса, природы, бога), управляющей всем существующим. Человек в их представлении уже не гражданин полиса, а гражданин космоса, то есть космополит; для достижения счастья он должен познать закономерность явлений, предопределенных высшей силой (судьбой), и жить в согласии с природой. Существенно важно, что из стоической трактовки слитности рационального и природного начал (логоса и физиса) человека проистекал далеко идущий вывод о природном равенстве людей: раб не потому раб, что рожден рабом, а потому, что он не овладел логосом; сама природа тут ни при чем. Благородство крови и превосходство расы – мифы. Тем самым стоики опровергли догмы классиков философии, включая Аристотеля, оправдывавших позорный институт рабства. Для той эпохи такая постановка вопроса была поистине революционной.

Эклектизм, многозначность основных положений стоиков обеспечивали им популярность в разных слоях эллинистического общества и допускали сближение доктрин стоицизма с мистическими верованиями и астрологией. [4]

В мировоззрении Эпикура наиболее значимо представлены физика и этика, то есть понимание природных процессов и совокупность вопросов, относящихся к человеку. В области физики исследовалась онтологическая проблематика, в этике – гносеологическая. Не создав, в отличие от Парменида или Анаксагора, оригинальной системы онтологических представлений, он сосредоточился на интерпретации и развитии идей Левкиппа и Демокрита в атомистике. И здесь он сказал свое слово так, что без его взглядов материалистическое учение античности об атомах не может считаться полным.

Эпикур предположил, что количественные различия атомов по их конфигурации, весу и величине лежат в основе многообразия вещей. Он предположил далее, что атомы разных размеров, хотя в онтологическом плане и неделимы, теоретически (логически) должны содержать свои части, то есть быть делимыми. Наконец, важное принципиальное новшество в атомистике состояло в понимании характера движения элементарных частиц. Оно мыслилось не как равное себе по параллельным траекториям, а как движение по существу хаотическое, поскольку подвержено девиации или деклинации (от лат. declinatio - отклонение) от прямой линии. Как видно, предположения философа, хотя и высказанные в самой общей форме, к тому же с элементами мистификации, оказались пророческими и были научно, экспериментально подтверждены спустя более двух тысяч лет (открытие беспорядочного броуновского движения мельчайших частиц (1827) и доказательство вначале делимости атомов, а затем – их расщепление в конце XIX и в XX вв.).

Эти новые тенденции в социальной действительности и выразила этика эпикурейства. Впоследствии эта тенденция еще более усилилась в связи с упразднением греческой государственности и превращением свободных греческих граждан полиса в подданных Римской империи. Тем самым эпикурейству было суждено просуществовать вплоть до торжества в начале новой эры христианства, объявившего материализм и новую этику безбожными и еретичными.

В основе этики Эпикура – размышления о счастье и средствах его достижения человеком, об истинном удовольствии и разумном наслаждении жизнью без телесных и нравственных страданий. Для этого следует освободиться от страха перед смертью; от житейских проблем и забот; от разобщающей людей политики. Главное у человека – достижение внутреннего покоя, атараксии (от греч. ataraxia - невозмутимость), для чего необходима уединенность от общества, и в особенности – от толпы. Другим источником наслаждения в жизни и жизнью является бескорыстная дружба индивидов, близких по духу, объединенных общим стремлением к счастью. Это основная формула счастья и путь к ней.

В отличие от стоика, эпикуреец доступен страстям, чувствам жалости, горя и пр. Стоическому идеалу активной жизни, участия в делах государства Эпикур противопоставил идеал жизни созерцательной, в тишине невозмутимости, вдали от суеты.

Философия Эпикура в трактовке проблем бытия продолжала разработку материализма Демокрита, но в ней также центральное место занимал человек. Свою задачу Эпикур видел в освобождении людей от страха перед смертью и судьбой: он утверждал, что боги не влияют на жизнь природы и человека, и доказывал материальность души. Счастье человека он видел в обретении спокойствия, невозмутимости, которой можно достигнуть лишь путем познания и самоусовершенствования, избегая страстей и страданий и воздерживаясь от активной деятельности. [2]

Основатель древнегреческого скептицизма – Пиррон (ок. 365 – 275 до н.э.). Он и его ученики полагали, что избавиться от жизненных неприятностей и тревог позволяет человеку апатичное и скептическое отношение ко всему, что его окружает. Он должен воздерживаться от оценочных суждений обо всем сущем, благодаря чему сохраняются его душевное равновесие и покой. А без этого счастье недостижимо.

Учения стоиков, Эпикура, скептиков, хотя и отражали некоторые общие черты мировоззрения своей эпохи, были рассчитаны на наиболее культурные и привилегированные круги. В отличие от них киники выступали перед толпой на улицах, площадях, в портах, доказывая неразумность существующих порядков и проповедуя бедность не только на словах, но и своим образом жизни. [5]

Кинизм – это форма мировоззрения, для которого было характерным тотальное отрицание ценностей, норм, институтов, традиций, законов, идеологии того общества, в условиях которого он появился и существовал. Кинизм – философская школа, названная по месту в Афинах, где происходило обучение ( Kynosarges ).

Восприняв от предшественников идеи естественного равенства людей, опрощения и бедности, равноправия женщин, космополитизма, внутренней свободы, индивидуализма, киники сами поставили ряд важнейших проблем, долгие столетия волновавшие людей. Это свобода мнимая и подлинная, внешняя и внутренняя, исторический детерминизм и свобода выбора, моральная автономия и ответственность личности перед обществом, культура и природа, жизнь как деяние, нравственный идеал бедняка, слово и значение, человек и природа, проблема дефиниции, роль науки и многие другие.

Основоположником кинизма был ученик Сократа Антисфен (450 – 360 до н.э.), проповедовавший опрощение жизни.

Однажды Диоген рассуждал о важных предметах, но никто его не слушал. Тогда он принялся верещать по-птичьи, сбежались люди, и он пристыдил их за то, что ради пустяков они сбегаются, а ради важных вещей не пошевелятся. Он говорил, что люди соревнуются, кто кого столкнет пинком в канаву, но никто не соревнуется в искусстве быть прекрасным и добрым.

Последующие мыслители, высоко ценившие Диогена, такие, как Рабле и Дидро, воспринимали его как идеального мудреца, безгранично свободного и независимого, разящего смехом всякую несправедливость. [4]

Также наиболее известными из киников эллинистического времени были Кратет из Фив (около 365—285 гг. до н. э.) и Бион Борисфенит ( III в. до н. э.). Кратет, происходивший из богатой семьи, увлекшись кинизмом, отпустил рабов, роздал имущество и, подобно Диогену, стал вести жизнь философа-нищего. Резко выступая против своих философских противников, Кратет проповедовал умеренный кинизм и был известен своим человеколюбием. Он имел большое число учеников и последователей, в их числе некоторое время был и Зенон, основатель школы стоиков.

Всем, написанным выше, не исчерпывается значение эллинистической эпохи в истории мировой цивилизации. Именно в это время впервые в истории человечества контакты между афро-азиатскими и европейскими народами приобрели не эпизодический и временный, а постоянный и устойчивый характер, и не только в форме военных экспедиций или торговых сношений, но и прежде всего в форме культурного сотрудничества, в создании новых аспектов общественной жизни в рамках эллинистических государств. Этот процесс взаимодействия в области материального производства в опосредованной форме находил отражение и в духовной культуре эпохи эллинизма.

Читайте также: