Философия эпохи эллинизма реферат
Обновлено: 04.07.2024
Название работы: Философия эпохи эллинизма: скептицизм, кинизм, стоицизм, эпикурейство
Предметная область: Логика и философия
Описание: Эллинистической культурой принято называть новую ступень в развитии материальной и духовной культуры, форм политической организации и социальной жизни народов Средиземноморья, Передней Азии и прилегающих районов. Начало эллинистической эпохе положили походы Александра Македонского (сына Филиппа II) на восток (334-335 гг. до н.э.) и завоевание им территории бывшей.
Дата добавления: 2015-10-20
Размер файла: 77.5 KB
Работу скачали: 52 чел.
Федеральное агентство железнодорожного транспорта
Профессор Студент гр. У-211
Быстрова А.Н. Башлыков С.В.
Философия эпохи эллинизма:……………………………………………5
Эллинистической культурой принято называть новую ступень в развитии материальной и духовной культуры, форм политической организации и социальной жизни народов Средиземноморья, Передней Азии и прилегающих районов.
Начало эллинистической эпохе положили походы Александра Македонского (сына Филиппа II ) на восток (334-335 гг. до н.э.) и завоевание им территории бывшей Персидской державы (включая Египет, Месопотамию, Малою и Среднюю Азию).
Александр стремился создать всемирную монархию, включавшую в себя Грецию, Македонию и Персию. Очевидно, в его планы входило и завоевание Индии и Италии, но преждевременная смерть (323 г. до н.э.) помешала их осуществлению.
Несомненно, что процесс взаимодействия эллинского и переднеазиатских народов имел место и в предшествующий период, но греко-македонское завоевание придало ему размах и интенсивность. Новые формы культуры, политических и социально-экономических отношений, возникшие в период эллинизма, были продуктом синтеза, в котором местные, главным образом восточные, и греческие элементы играли ту или иную роль в зависимости от конкретно-исторических условий. Большая или меньшая значимость местных элементов наложила отпечаток на социально-экономическую и политическую структуру, формы социальной борьбы, характер культурного развития и в значительной мере определила дальнейшие исторические судьбы отдельных регионов эллинистического мира.
История эллинизма отчетливо делится на три периодавозникновение эллинистических государств (конец IV начало III в. до н. э.), формирование социально-экономической и политической структуры и расцвет этих государств ( III начало II в. до н. э.) и период экономического спада, нарастания социальных противоречий и подчинения власти Рима (середина II конец I в. до н. э.). Действительно, уже с конца IV в. до н. э. можно проследить становление эллинистической цивилизации, на III в. и первую половину II в. до н. э. приходится период ее расцвета. Но упадок эллинистических держав и расширение в Средиземноморье римского господства, а в Передней и Центральной Азии владений возникших местных государств не означали ее гибели. Как составной элемент она участвовала в формировании Парфянской и Греко-Бактрийской цивилизаций, а после подчинения Римом всего Восточного Средиземноморья на ее основе возник сложный сплав греко-римской цивилизации. [1]
Школы Платона и Аристотеля, отражавшие мировоззрение гражданского коллектива классического города-государства, теряют свою прежнюю роль. Одновременно возрастает влияние существовавших уже в IV в. до н. э. течений киников и скептиков, порожденных кризисом полисной идеологии. Однако преимущественным успехом в эллинистическом мире пользовались возникшие на рубеже IV и III вв. до н. э. учения стоиков и Эпикура, вобравшие в себя основные черты мировоззрения новой эпохи.
Философия эпохи эллинизма:
Философские учения эллинистической эпохи далеко отошли от полисной идеологии. В философии преобладает этическая проблематика и потому наиболее популярными становятся две новые философские школы: стоическая и эпикурейская.
Стоики искали морально-философскую опору для человека в условиях кризиса полисных устоев, ослабления связей индивидуума с обществом. Для достижения счастья он должен жить в согласии с природой. Путь к счастью преграждают страсти, искушения. Мудрец должен их преодолеть, изжить в себе. Идеальное состояние бесстрастность, апатия, равнодушие к богатству, красоте, даже здоровью, то есть ко всему, что способно смутить душу. [2]
Деятельность людей в согласии с разумом и природой означает выполнение ими своего долга ( kathekon ). И хотя стоики долг человека дедуцировали из биологической его природы, само это понятие, которому был придан впоследствии социально-этический смысл, прочно вошло в европейскую культуру в целом и нравственный горизонт личности, в частности.
К школе стоиков, основанной в 302 г. до н. э. в Афинах Зеноном из Китиона (около 336 264 гг. до н. э.), принадлежали многие крупные философы и ученые эллинистического времени, например, Хрисипп из Сол ( III в. до н. э.), Панеций Родосский ( II в. до н. э.), Посидоний из Апамеи ( I в. до н. э.) и др. Среди них были люди разной политической ориентации - от советчиков царей (Зенон) до вдохновителей социальных преобразований (Сфер был наставником Клеомена в Спарте, Блоссий - Аристоника в Пергаме). Основное внимание стоики сосредоточивают на человеке как личности и этических проблемах, вопросы о сущности бытия стоят у них на втором месте.
Ощущению неустойчивости статуса человека в условиях непрерывных военных и социальных конфликтов и ослабления связей с коллективом граждан полиса стоики противопоставили идею зависимости человека от высшей благой силы (логоса, природы, бога), управляющей всем существующим. Человек в их представлении уже не гражданин полиса, а гражданин космоса, то есть космополит; для достижения счастья он должен познать закономерность явлений, предопределенных высшей силой (судьбой), и жить в согласии с природой. Существенно важно, что из стоической трактовки слитности рационального и природного начал (логоса и физиса) человека проистекал далеко идущий вывод о природном равенстве людей: раб не потому раб, что рожден рабом, а потому, что он не овладел логосом; сама природа тут ни при чем. Благородство крови и превосходство расы мифы. Тем самым стоики опровергли догмы классиков философии, включая Аристотеля, оправдывавших позорный институт рабства. Для той эпохи такая постановка вопроса была поистине революционной.
Эклектизм, многозначность основных положений стоиков обеспечивали им популярность в разных слоях эллинистического общества и допускали сближение доктрин стоицизма с мистическими верованиями и астрологией. [4]
В мировоззрении Эпикура наиболее значимо представлены физика и этика, то есть понимание природных процессов и совокупность вопросов, относящихся к человеку. В области физики исследовалась онтологическая проблематика, в этике гносеологическая. Не создав, в отличие от Парменида или Анаксагора, оригинальной системы онтологических представлений, он сосредоточился на интерпретации и развитии идей Левкиппа и Демокрита в атомистике. И здесь он сказал свое слово так, что без его взглядов материалистическое учение античности об атомах не может считаться полным.
Эпикур предположил, что количественные различия атомов по их конфигурации, весу и величине лежат в основе многообразия вещей. Он предположил далее, что атомы разных размеров, хотя в онтологическом плане и неделимы, теоретически (логически) должны содержать свои части, то есть быть делимыми. Наконец, важное принципиальное новшество в атомистике состояло в понимании характера движения элементарных частиц. Оно мыслилось не как равное себе по параллельным траекториям, а как движение по существу хаотическое, поскольку подвержено девиации или деклинации (от лат. declinatio - отклонение) от прямой линии. Как видно, предположения философа, хотя и высказанные в самой общей форме, к тому же с элементами мистификации, оказались пророческими и были научно, экспериментально подтверждены спустя более двух тысяч лет (открытие беспорядочного броуновского движения мельчайших частиц (1827) и доказательство вначале делимости атомов, а затем их расщепление в конце XIX и в XX вв.).
Эти новые тенденции в социальной действительности и выразила этика эпикурейства. Впоследствии эта тенденция еще более усилилась в связи с упразднением греческой государственности и превращением свободных греческих граждан полиса в подданных Римской империи. Тем самым эпикурейству было суждено просуществовать вплоть до торжества в начале новой эры христианства, объявившего материализм и новую этику безбожными и еретичными.
В основе этики Эпикура размышления о счастье и средствах его достижения человеком, об истинном удовольствии и разумном наслаждении жизнью без телесных и нравственных страданий. Для этого следует освободиться от страха перед смертью; от житейских проблем и забот; от разобщающей людей политики. Главное у человека достижение внутреннего покоя, атараксии (от греч. ataraxia - невозмутимость), для чего необходима уединенность от общества, и в особенности от толпы. Другим источником наслаждения в жизни и жизнью является бескорыстная дружба индивидов, близких по духу, объединенных общим стремлением к счастью. Это основная формула счастья и путь к ней.
В отличие от стоика, эпикуреец доступен страстям, чувствам жалости, горя и пр. Стоическому идеалу активной жизни, участия в делах государства Эпикур противопоставил идеал жизни созерцательной, в тишине невозмутимости, вдали от суеты.
Философия Эпикура в трактовке проблем бытия продолжала разработку материализма Демокрита, но в ней также центральное место занимал человек. Свою задачу Эпикур видел в освобождении людей от страха перед смертью и судьбой: он утверждал, что боги не влияют на жизнь природы и человека, и доказывал материальность души. Счастье человека он видел в обретении спокойствия, невозмутимости, которой можно достигнуть лишь путем познания и самоусовершенствования, избегая страстей и страданий и воздерживаясь от активной деятельности. [2]
Основатель древнегреческого скептицизма Пиррон (ок. 365 275 до н.э.). Он и его ученики полагали, что избавиться от жизненных неприятностей и тревог позволяет человеку апатичное и скептическое отношение ко всему, что его окружает. Он должен воздерживаться от оценочных суждений обо всем сущем, благодаря чему сохраняются его душевное равновесие и покой. А без этого счастье недостижимо.
Учения стоиков, Эпикура, скептиков, хотя и отражали некоторые общие черты мировоззрения своей эпохи, были рассчитаны на наиболее культурные и привилегированные круги. В отличие от них киники выступали перед толпой на улицах, площадях, в портах, доказывая неразумность существующих порядков и проповедуя бедность не только на словах, но и своим образом жизни. [5]
Кинизм это форма мировоззрения, для которого было характерным тотальное отрицание ценностей, норм, институтов, традиций, законов, идеологии того общества, в условиях которого он появился и существовал. Кинизм философская школа, названная по месту в Афинах, где происходило обучение ( Kynosarges ).
Восприняв от предшественников идеи естественного равенства людей, опрощения и бедности, равноправия женщин, космополитизма, внутренней свободы, индивидуализма, киники сами поставили ряд важнейших проблем, долгие столетия волновавшие людей. Это свобода мнимая и подлинная, внешняя и внутренняя, исторический детерминизм и свобода выбора, моральная автономия и ответственность личности перед обществом, культура и природа, жизнь как деяние, нравственный идеал бедняка, слово и значение, человек и природа, проблема дефиниции, роль науки и многие другие.
Основоположником кинизма был ученик Сократа Антисфен (450 360 до н.э.), проповедовавший опрощение жизни.
Однажды Диоген рассуждал о важных предметах, но никто его не слушал. Тогда он принялся верещать по-птичьи, сбежались люди, и он пристыдил их за то, что ради пустяков они сбегаются, а ради важных вещей не пошевелятся. Он говорил, что люди соревнуются, кто кого столкнет пинком в канаву, но никто не соревнуется в искусстве быть прекрасным и добрым.
Последующие мыслители, высоко ценившие Диогена, такие, как Рабле и Дидро, воспринимали его как идеального мудреца, безгранично свободного и независимого, разящего смехом всякую несправедливость. [4]
Также наиболее известными из киников эллинистического времени были Кратет из Фив (около 365285 гг. до н. э.) и Бион Борисфенит ( III в. до н. э.). Кратет, происходивший из богатой семьи, увлекшись кинизмом, отпустил рабов, роздал имущество и, подобно Диогену, стал вести жизнь философа-нищего. Резко выступая против своих философских противников, Кратет проповедовал умеренный кинизм и был известен своим человеколюбием. Он имел большое число учеников и последователей, в их числе некоторое время был и Зенон, основатель школы стоиков.
Всем, написанным выше, не исчерпывается значение эллинистической эпохи в истории мировой цивилизации. Именно в это время впервые в истории человечества контакты между афро-азиатскими и европейскими народами приобрели не эпизодический и временный, а постоянный и устойчивый характер, и не только в форме военных экспедиций или торговых сношений, но и прежде всего в форме культурного сотрудничества, в создании новых аспектов общественной жизни в рамках эллинистических государств. Этот процесс взаимодействия в области материального производства в опосредованной форме находил отражение и в духовной культуре эпохи эллинизма.
Читайте также: