Философия древнего мира и средневековая философия реферат
Обновлено: 07.07.2024
АНТИЧНАЯ И СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ
Об авторе и его концепции развития философского знания
Книга, представляемая на суд читателя, интересующегося историей европейской философской мысли, явилась результатом многолетних трудов известного польского философа Владислава Татаркевича (1886–1980). Он получил образование в Варшаве, Цюрихе, Берлине, Париже и Марбурге. В 1915 г. начал преподавательскую деятельность в Варшавском университете, впоследствии работал в Вильно, Познани, Кракове, а затем опять в Варшаве. более шестидесяти лет он вел преподавательскую работу и воспитал не одно поколение польских философов. Читал лекции во многих университетах Польши, Европы и Америки, был избран почетным доктором многих европейских и американских университетов.
Его философские интересы были очень разнообразными. До 1925 г. он занимался в основном этикой и эстетикой, в 1925–1930 гг. — историей философии, в 30-40-е гг. его исследования снова посвящены этическим проблемам, в 40-50-е гг. возвращается к проблемам истории философии, а начиная с 1950 г. — к эстетике, теории и практике искусства.
Энциклопедичность знаний, способность к тонкому анализу, независимость суждений и толерантность по отношению к взглядам других мыслителей — все это определяет философскую позицию Татаркевича, нашло отражение в его творчестве. Многолетняя преподавательская деятельность также наложила свой отпечаток на его работы. Они отличаются ясностью изложения, методической простотой, логичностью.
К особенностям данной работы необходимо отнести стремление автора рассмотреть историю философской мысли как историю людей, которые ищут ответы на сущностные вопросы своего времени. Владислав Татаркевич пытался посмотреть на историю философии через личность философа, и это придает книге особую привлекательность. Она написана чрезвычайно ясным и прозрачным языком, что делает ее понятной для читателя, полезной для изучения курса философии в высшей школе.
Как историк философии, Татаркевич стремился к детальной классификации исходных позиций философов. Историю философского знания он рассматривает на широком культурном фоне тех эпох, которые он описывает. В беседах со своими многочисленными учениками он часто говорил о том, что является только собирателем, коллекционером мысли. Эта скромность автора очень заметна и в книге. В предлагаемом читателю труде автор как бы отсутствует, его отношение к излагаемым философским проблемам не проявляется. Такая позиция дала ему возможность проследить развитие философских идей вне политических оценок самих философов, их классовой принадлежности. Эта как бы незаинтересованная авторская позиция позволила Владиславу Татаркевичу объективно представить реальное место, которое занимает та или иная философская система, тот или иной философ в истории философии и мировой культуры. Главная задача, которую пытался решить и, как нам кажется, блестяще решил автор, — показать, как функционируют философские идеи в системе человеческой культуры, как меняется содержание философских понятий в ходе истории в зависимости от той ситуации в науке, технике, гуманитарном знании, которая сложилась в ту или иную эпоху.
Владислав Татаркевич отстаивал точку зрения, согласно которой связи между философскими (в более широком смысле — интеллектуальными) составляющими и другими элементами человеческой культуры не подчиняются никаким общим закономерностям, но он на множестве примеров продемонстрировал, что изменения в способе мышления, в методе философствования, как правило, предваряют изменения в жизни общества.
Как нам известно, в развитии философского знания можно выделить целый ряд эпох. Владислав Татаркевич всегда стремился выявить то, что эти различные эпохи объединяло, что обусловливало в конечном счете целостность и непрерывность философского знания о мире и человеке.
В каждой эпохе автор выделял три этапа: критика позиций предшественников, систем (собственных взглядов), школ. Он считал, что в каждой эпохе есть повторяющиеся особенности. Прежде всего он к ним относил два типа философствования: один — стремящийся создать всеохватывающие философские системы, включающие в себя всю совокупность человеческого знания; второй — основывался на достаточно осторожной теоретико-познавательной критике, искал ошибки у своих предшественников и пытался освободить их взгляды от имеющихся заблуждений.
От этих трудностей свободно другое, традиционное, деление европейской философии — на античную, средневековую и философию Нового времени.
Необходимо иметь в виду, что это деление носит весьма условный характер, поскольку оно не вполне соответствует тем крупным изменениям, которые произошли в философии. Новые философские идеи, которые преобладали в средние века, возникли еще в античности, а многие идеи Нового времени — еще в период зрелого средневековья.
В соответствии с этой сложившейся традицией историю европейской философии можно разделить на три крупные эпохи: античную философию, возникшую в VI в. до н. э. и завершившуюся в VI в. н. э.; средневековую философию, развивавшуюся с VII по XIV в.; и философию Нового времени, начало которой выпадает на XV в.
Когда-то аристотель говорил, что философия возникает из удивления, и это является вполне удовлетворительным ответом, но он касается только одного типа философии. Кроме него, существует и второй тип философии, который своим источником имеет неудовлетворенность, определенного рода скепсис по отношению к достижениям предыдущих мыслителей, сомнение в истинности полученных ими результатов.
Философия удивления стремилась к тому, чтобы понять и описать мир как целое, во всем многообразии его проявлений, и она проводила позитивную работу. А философия неудовлетворенности, сомнения, в свою очередь, была проникнута недоверием по отношению к идеям, которые провозглашались, она стремилась эти идеи подвергнуть критике, очистить от заблуждений и неточностей, определенным образом модернизировать. Это критический тип философии, тип сомневающийся и отрицающий. Если первый тип философии стремился к обнаружению истины, то второй ставил перед собой более ограниченную задачу — критику и просвещение.
Кроме множества разделяющих различий, три великие эпохи имеют общее: каждая из них проходит через периоды — развития, критики и просвещения, систем и школ.
Если эту схему применить к истории философской мысли, то Владислав Татаркевич определял период систем как максималистский, а период критики и школ — как минималистский, когда появившиеся системы вызывали осторожную критику со стороны современников и последователей.
Владислав Татаркевич считал максималистским такой период развития философского знания, в который философами создаются системы, являющиеся всеохватывающими, решающими весь комплекс философских проблем с единых позиций, когда привлекаются для их истолкования часто не только традиционные методы научного познания, но и методы мистического, сверхъестественного порядка.
Каждый этап развития истории философии имеет, по мнению Татаркевича, несколько периодов: критики позиций предшественников, систем (в том числе собственных взглядов), школ и т. д. Периоды критики и школ носили минималистский характер, поскольку подвергали взвешенному, осторожному критическому разбору системы, полученные в наследство от предыдущей эпохи, улучшая и приспосабливая их к изменившимся социальным и культурным условиям жизни общества. Но максималистский период — период всеобъемлющих систем — определял всю эпоху. В античные времена максималистским был классический период развития античной философии (IV в. до н. э.), взглядов Платона и Аристотеля, в XIII в. определяющей явилась система Фомы Аквинского, в XVII в. максималистскими были философские системы Декарта, Спинозы и Лейбница.
Подводя некоторые итоги, можно сделать вывод, что максималистскому типу философствования присущи абстрактность, универсальность понятий, стремление свести все знание в систему, проникнуть в суть бытия. Для него также были характерены монистический подход, предельно широкие философские интересы.
2. Основные цели, задачи и понятия философии в средние века.
3. Патристика. Основные представители, идеи и мысли.
4. Схоластика. Основные представители, идеи и мысли.
5. Арабо-мусульманская философия. Аль-Фараби, Авиценна.
7. Список литературы.
1. Введение.
Философия Средневековья – это, прежде всего, христианская философия. Это означает, что в этот период (V – XV вв. н.э.) могли выдвинуться только те учёные, которые имели теоцентричные взгляды. Целостность и чёткая направленность отличают данный период философии от предыдущих и даже последующих её этапов.
Сложная историческая обстановка – восстание рабов, обострившиеся классовые отношения, падение прежнего строя, невозможность разрешить социальные конфликты, – всё это требовало какого-то нового, может быть в чём-то чудодейственного средства. Им и оказалось христианство – новая религия, которая была доступна каждому человеку, даже рабу, и позволяла познать Бога любому, кто этого захочет.
Вместе с христианством возникла и основанная на ней философия. Переплетаясь с античной философией, постепенно уходящей из употребления, но, несмотря на это, оказавшей влияние на новое учение. Первыми его результатами стали своеобразные течения – патристика и схоластика, благодаря которым философская наука значительно обогатилась. Аналогичный процесс проходил и на Востоке, где фундаментом философии стал Коран и наука Древней Греции и Древнего Рима, хотя результаты получились совершенно разными, но от этого не менее впечатляющими.
2. Основные цели, задачи и понятия философии в средние века.
Распространение христианства способствовало зарождению средневековой философии с началом Нового времени. Главным её географическим очагом следует назвать Средиземноморье. В этот период произошло очень важное историческое событие – рухнула Римская империя, практически подошёл к своему концу рабовладельческий строй. Столь крупные события не могли не оказать влияния на культурную и научную сферы жизни людей. Вместо старого рабовладельческого государства начал формироваться новый тип человеческого общежития – феодальная Европа. В новом государственном устройстве властвовало и новое мировоззрение, основой которого было христианство. Резко и быстро выросло влияние Римской католической церкви, проникшее во все важнейшие области общественной жизни. Её организация отличалась упорядоченностью и централизацией, что помогло противостоять хаотичности феодализма. Во главе Церкви встал папа Римский.
Законы европейских государств создавались в соответствии с Библией, её духовными ценностями. Все правила жизни регламентировались Книгой книг. Это касалось всех сфер жизни – социальной, культурной, личной, семейной. Таким образом, на первое место среди всех наук вышла христианская философия, богословие. В соответствии с этим определились цели средневековой философии, её задачи, функции и понятия.
Основной целью христианской философии можно назвать укрепление богословского знания, религиозного мировоззрения. Своими основными задачами средневековые философы видели в истолковании Священного Писания, в доказательство того, что Бог существует и весь мир, и все люди – это его творения.
3. Патристика. Основные представители, идеи и мысли.
Патристика (II -VII в.), как и схоластика, – одно из основных направлений средневековой философии. Представители патристики все свои идеи черпали из Библии. Это же касалось и доказательств, которыми они свои идеи подтверждали. Для этого было необходимо хорошо знать Священное Писание, поэтому первостепенной задачей философа было досконально изучить библейские тексты, чтобы в дальнейшем создавать свои сочинения.
Патристика проистекает из того наследия, которое оставили после себя апостолы. Их послания стали первыми примерами христианской философии. Как и апостолы, средневековые учёные останавливались на каком-либо положении Нового Завета и поясняли его. Однако нельзя не сказать и о том, что патристика питалась также традициями античной философии. Без сомнения, в ней было много ценных идей, близких христианству, а христианские философы, будучи людьми, высокообразованными, не могли не воспользоваться этими знаниями.
И патристика, и схоластика (а эти два течения были родственны друг другу). Их близость проявляется хотя бы в том, что они опираются на одни и те же принципы. Первый из них – принцип теоцентризма, заключающийся в том, что Бог является источником всего во Вселенной, как и то, что он вездесущ. Принцип провиденциализма утверждал, что всем в мире управляет Бог. Принцип креационизма провозглашал всё сотворённое в мире деянием Бога. Принцип персонализма строился на идее о том, что человек – это Богом сотворённая личность, персона, чей образ подобен божественному образу. Принцип ревеляционизма содержал в себе мысль о необходимости познания христианства, смысла Нового Завета.
Патристика славится именами выдающихся философов. В первую очередь, это такая величина, как Тертуллиан. Кроме того, огромный вклад в развитие этого течения внесли величайшие умы того времени: Григорий Богослов, Григорий Нисский, Афанасий Великий, Киприан Карфагенский, Августин Блаженный и другие.
В патристике отражались самые различные проблемы, связанные с данной эпохой – моральные, этические, духовные. Собственно, христианские философы вновь переосмысливали вопросы, которые поднимались в философии Античности. Важное обстоятельство – на первом месте для христианских философов стоял человек и все проблемы, его касающиеся. Разумеется, личностью усиленно интересовались и античные философы, но многие из представителей древнегреческой и древнеримской философии (например, стоики, киники или эпикурейцы) предлагали человеку самому строить свою жизнь, менять её при помощи деятельности. Христианская философия утверждала: человек зависит от воли Бога и после смерти ответ за свои поступки придётся держать перед Ним.
Чтобы прояснить вопросы взаимоотношений между личностью, внешним миром и Богом, учёные предпринимали глубокий анализ для постижения этой столь сложной проблемы. Перед ними неизбежно возникал вопрос, что предпочесть: научное знание или веру. Они отдавали предпочтение вере, однако и знание не отвергалось. Оно лишь служило средством для укрепления веры.
Вместе с христианством и христианской философией пришло такое понятие, как свобода человека, его выбор и воля. Многие высказывали мысль, что личность имеет право быть свободной, но это обстоятельство не отменяет Божьей воли. Не зная Бога, человек может неправильно распорядиться данной ему свободой и начать грешить. Если же он сумел постичь Бога, Его заповеди, то сможет избежать греха, не теряя при этом своей свободы.
Обсуждались философами и другие животрепещущие проблемы. Разумеется, они не могли обойти проблему добра и его вечного спутника – зла. Патристики в большинстве своём считали, что зло возникает в мире потому, что сами люди порождают его своими поступками, будучи не в состоянии обуздать свою свободную волю. Были и другие версии относительно возникновения зла в мире. Часть философов-патристики видела в качестве источника зла сатану и его козни.
Важнейшей своей миссией патристики считали распространение учения Христа. В сочинениях философов данного учения нет сухости и морализаторства. Проникнутые любовью к человеку, они направлены на то, чтобы дать людям нравственный ориентир, предотвратить его падение и проявление греха. Таким образом, они помогали человеку найти дорогу к Богу.
Таким образом, проповедуя веру, патристики не исключали нужность и полезность знания.
4. Схоластика. Основные представители, идеи и мысли.
Патристика способствовала обозначению и закреплению основных догм новой религии, параллельно опровергая языческие представления о мире, ведь люди ещё не вобрали полностью в свои сознания и души христианские ценности и правила. Схоластика строилась на ещё более богатых традициях, т.к. к достижениям античной философии добавились открытия патристики. Кроме того, схоластики имели тяготения к идеям таких учёных, как Аристотель, Платон, Прокл и других, которые показали себя как философы-язычники. Как и патристики, они задавались вопросом, как совместить знание и веру, духовность. По их мнению, реализовать этот опыт на практике возможно, необходимо лишь соединить их между собой, поскольку Бога можно постигать не только душой, но и разумом. В схоластике, эти два понятия никак не противоречат друг другу.
Как и патристика, схоластика подарила миру ряд замечательных учёных: Фома Аквинский, Ансельм Кентерберийский, Иоанн Эриугена, Бонавентура. Каждый из них оставил значительное наследие. Труды Фомы Аквинского представляют интерес и сегодня. Он – лидер схоластической науки. Его теория основывается на объединении противоположных понятий.
В своём учении он отталкивается от философской мысли, выработанной предыдущими эпохами, и Библии. Несмотря на активные выступления против язычников, он высоко ценил Аристотеля и по-своему трактовал некоторые его идеи, придавая им христианский контекст.
Деятельность Фомы Аквинского была оригинальной и новаторской, хотя он не ставил перед собой такой цели. Но сам его метод – соединять и переплавлять разные, часто противоположные идеи, как раз делал его учение прогрессивным.
Как и другие христианские философы, Фома Аквинский видел назначение философии в том, чтобы с её помощью подтверждать религиозные догмы, веру. Особое предпочтение он отдавал теологии, в которой видел самое оптимальное выражение философской рефлексии.
Фома Аквинский утверждал, что главной принадлежностью теологии является откровение и его истины, а философии – разум с его истинами. Обе науки сходятся в одной точке, и точка эта – Бог. Философ учил, что Бог – это самое совершенное духовное существо. Он вечен, совершенен и чист. Именно Бог – это источник всего, что появляется в мире.
Второе доказательство гласит, что первой причиной всего есть Бог.
Третье доказательство строится вокруг мысли о Боге как о первоисточнике.
Четвёртое доказательство утверждает непогрешимость и совершенство Бога, создающего вокруг себя всё совершенное.
Пятое доказательство направлено на идею о конечности любой цели, что является наилучшим аргументом, утверждающим Его существование.
Фома Аквинский связывал Бога с благом, радостью, любовью. Он выступал в своих учениях и как их категория, и как их источник. Люди и животные, как Божьи создания, являются обладателями душ, но различными по своей сути. У людей души разумные, поэтому они имеют способности и возможность познавать Бога; у животных же души чувственные, а это значит, что они лишены подобного.
Человек может постичь счастье в его высшем воплощении, заключающееся в познании Бога. Однако при этом человеку необходима и собственная реализация, т.к. Богом в него заложено множество различных способностей. Речь идёт лишь об интеллектуально-духовных запросах. Человеку необходимо избегать богатства, жить в бедности и скромности, поскольку, таким образом, путь к Богу становится намного легче. На своём пути человек должен соблюдать христианские заповеди, согласовываясь с ними во всех ситуациях.
В целом, по мнению учёных-схоластов, постижение мира происходит, прежде всего, через разум. Но для того, чтобы достичь такого понимания окружающей действительности, необходимо овладеть специальным методом, базирующимся на логике; на том, чтобы заставить свою мысль двигаться от слова к анализу. Важно знать, что существует не только человеческий, но и божественный ум. Именно благодаря ему был создан мир, всё бытие. Таким образом, постижение каких-либо понятий происходит посредством двойного восприятия: через человеческий ум и через божественный. Высшая ступень духовно-умственного развития считается постижением общих идей (иными словами – универсалий).
К схоластике относилось и течение номинализм. Философы-номиналисты придерживались той точки зрения, что универсалии – это только плод воображения, а в реалии их не существует. Главными оппонентами номиналистов в философском споре были реалисты. Номиналисты пытались убедить их в том, что мир – это собрание конкретных предметов и вещей, а их качество и свойства – это продукт воображения.
В учении номиналистов содержался несомненный зачаток материализма, поэтому в определённый момент их философия решением церковного суда оказалась под запретом. Это касается таких учёных, как Пьер Абеляр и Иоанн Росцелин. Однако, настаивая на материализме, они вовсе не отрицали Бога и верили в Его присутствие во Вселенной.
Таким образом, схоластика, хотя и основывалась на Библии и опыте патристиков, тем не менее, отличалась содержанием в ней рационального зерна. И патристика, и схоластика спровоцировали новое – оригинальное развитие мировой философии.
5. Арабо-мусульманская философия. Аль-фараби, Авиценна.
Если в Европе философия формировалась в процессе объяснения и переосмысления Библии, то в арабо-мусульманских странах источником размышлений и анализа стал Коран. При этом восточные учёные не оставили в стороне и античную философию, также повлиявшую на ход их мысли. Так возникло своеобразное течение калам – теология ислама. Внутри калама произошло обособление некоей группы, получившей название мутазилиты. Кроме религиозной философии они активно рассматривали вопросы, связанные с общей философией, с нормами этики и морали.
Ярчайшими представителями арабской философии Средневековья являются Аль-Фараби и Ибн Сина (Авиценна). Аль-Фараби имел очень высокую репутацию у своих современников и ставился на второе место после Аристотеля. Учёный мыслил с высшей степенью рационально. Он, охватывая в своих трудах самые разные науки, культуру и искусство, выражал твёрдую уверенность в том, что решить задачи, связанные с ними, под силу человеческому разуму. Разум самого Аль-Фараби проявился в его умении классифицировать и применять в своей работе собственную методологию.
Одной из основных идей его философского творчества является идея о вечности мира. Рядом с ней стоит идея о разуме, который имеет аналогичные свойства (единую сущность). Он является источником возникновения знаний и служит для людей способом обрести бессмертие. Аль-Фараби также утверждал о взаимосвязанности всего в мире, о том, что Бог познаётся человеком опосредованно. Примечательно, что в своих изысканиях учёный опирался не только на Коран, но и на труды Аристотеля, часто комментируя его.
Как и Аристотель, Аль-Фараби разработал свою концепцию, поясняющую суть и свойства разума. Следуя своему правилу, он классифицировал это понятие, выделив целых десять его типов, начиная от первого до последнего, деятельного, не имеющего пределов.
Уделял он своё внимание и вопросу познания, тоже подвергшееся классификации. Так, по мнению Аль-Фараби, оно может быть теоретическим и эмпирическим. Познание становится доступным человеку благодаря некоей силе, которая, в свою очередь разветвляется на теоретическую и практическую.
Другим крупнейшим учёным-философом в арабо-исламской науке является Ибн Сина (Авиценна). Это была более чем многогранная личность, чья деятельность – мировое достояние.
В его философии выделяются два принципа, имеющих между собой тесную связь – Разум и Любовь – являются ключевыми системами пантеистической системы Ибн Сины, главные тезисы которой отражены в его научных трактатах. Обосновывая строго логически своё мировоззрение, Авиценна, переходя от известного к неизвестному, и далее – от явления и существования непосредственно к сущности, потом и от сущности менее глубокой к более глубокой, выявляет то единственное и возможное сущее. Оно оказывается множественным и многообразным. Следующий переход происходит к необходимому сущему, определяемого учёным как Бог. В системе философа Бог – это абсолют, отличающийся целостностью и единством; это выражение взаимосвязанности всего в мире.
Необходимо сущее как Логос – это принцип закономерного, разумного устройства мира, содержащий триединство мыслящего, мыслимого и мышления, а как Эрос – принцип, управляющий миром, содержащий триединство любящего, любимого и любовного влечения.
Поскольку необходимо сущее есть одновременно и сведение к мыслительной точке всего богатства и многообразия бытия, и высшая Истина, раскрывающаяся в природе, – то оно, необходимо сущее, постигается наиболее совершенным порождением природы – человеческим разумом. Таким образом, устанавливается связь между необходимо сущим и проистекающим из него человеческим интеллектом, поднимающимся вновь к высотам постижения Перворазума через ступени дискурсивного познания и интеллектуальной интуиции. Тем самым, в конечном счёте, утверждается сущностное единство необходимо сущего космического деятельного разума и человеческого интеллекта. Становится ясным, почему при такой философской концепции Разума Ибн Сина признавал его верховенство в жизни.
Наследие Авиценны очень значимо. Оно сделало его наиболее прогрессивным мыслителем своего времени. Развивший и поднявший на новую высоту достижения передовой античной философии, не только распространил их на Востоке, но всё живое и неодолимое науке передал деятелям эпохи Возрождения и Нового времени на Западе. Эта его заслуга признана всем человечеством.
6. Заключение.
Итак, в центре средневековой христианской философии находятся следующие ключевые понятия: Бог, человек, окружающий мир, природа. Мысль философов была направлена на постижение окружающего мира. Впрочем, этим они не ограничивались. Человеческая личность, её судьба, способ прихода к Богу – вот что волновало средневековых учёных.
Определённая конкретными социально-историческими условиями, средневековая философия явилась ответом на те вопросы, которые выдвинула историческая ситуация. Однако решались они через одно смысловое ядро – понятие Бога. Именно он был связан со всеми явлениями в мире, а также категориями разума и познаниями.
7. Список литературы.
1. Брагинский И.С. Ибн Сина – великий мыслитель и поэт// Ибн Сина (Авиценна). Избранное. – М.: Книга, 1980. – С. 5 – 26.
2. Ибн Сина (Авиценна). Избранное. – М.: Книга, 1980. – 353 с.
3. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М.: Мысль, 1979. – 423 с.
4. Соколов В.В. Средневековая философия. – М.: Высшая школа, 1979. – 448 с.
Читайте также: