Этнос и религия реферат
Обновлено: 30.06.2024
Понятия этноса и религии настолько переплетены, что зачастую взаимно присутствуют в определениях друг друга как один из важнейших признаков определяемого термина. Религия наряду с языком, традициями, общей историей, территорией обитания почти всегда входит составной частью в понятие этноса. Этнос же практически всегда олицетворяется с той или иной религией или воспринимается как один из “атрибутов” определенной религии. Кроме того, ведя речь, например, о польской или итальянской культурах, мы сразу делаем поправку на то, что, наряду с необходимостью держать в голове весь контекст христианской культуры, нужно помнить особенности католицизма.
Единство с религией тесно скреплено у тех этносов, которые придерживаются местных (национальных) религий. Не менее крепка, а иногда более выражена связь этноса с традиционными мировыми религиями (ислам, христианство, буддизм), т.е. монотеистическими, институциализи-рованными, иерархически строго организованными, канонизированными и догматизированными. Сектантские течения в указанных религиозных конфессиях, использованные различными народами в качестве орудия борьбы за церковную и политическую независимость, по-видимому, еще более укрепляют этническую идентичность этноса, поскольку, обособляя его от других, вплоть до уникальности, значительно укрепляют его самость. Например, в своеобразии и сильной национальной солидарности армян, кроме собственного алфавита и древней культуры, по-видимому, значительную роль играет близкая к греко-византийскому православию монофиситская Армянская церковь, придерживающаяся редкого направления, выделяющегося учением об “одной (божественной) природе” Христа. Вероятно, чем более религия рафинирована, унифицирована и адаптирована к особенным духовным устремлениям этноса, тем более крепким основанием она служит в процессе идентификации этноса. Тем резче любые деятельные проявления его выступают как этнические. Так конфликт в Нагорном Карабахе выступал на поверхности в качестве межэтнического.
Межгосударственные конфликты на уровне чисто политических и экономических противоречий, выливающиеся в территориальные претензии, трансформируются в современную эпоху во внутригосударственные, иногда, по видимости, межэтнические или внутриэтнические, с почти непременным переходом в межконфессиональные конфликты с борьбой за статус межгосударственного. Религия, таким образом, выступает тем острием, которое чуть ли не неизбежно выдвигается на передний план в решительной борьбе народов за собственную независимость и строительство собственной государственности.
Исходя из этого, можно сделать вывод об опасности усиления религиозного фактора в переходном обществе, в частности в Казахстане, и думать о том, что внутриполитическая стабильность у нас во многом определена слабостью распространения традиционных религий, достаточной секу-лярностью общества, взвешенностью и миротворческими устремлениями Архиепископа Алматинского и Семипалатинского Алексия, а также умеренной в рамках официальной потребности политики в развитии ислама в стране. Эта ситуация, думается все же не означает того, что необходимо всячески сдерживать религиозное влияние на духовную жизнь и культуру общества и в обеспечении политической стабильности в стране уповать на индифферентность религиозного фактора в отношении политики в Казахстане и преобладающую иррелигиозность общественного сознания.
Несмотря на то, что проведенный “Казакстан даму институты” в 1996 г. опрос показал [3] чрезвычайно значительный суммарный процент верующих, сомневающихся или достаточно лояльно относящихся к религии и низкий -4, 4% атеистов, в Казахстане ныне преобладает “секуляризованная религиозность, которая выполняет функцию социокультурного идентификатора, а также специфического компенсаторного фактора в ситуации социально-психологической фрустрации” [3, 23].
Если учесть тот факт, что в “советское” время, очевидно, существовало примерно обратное соотношение “верующих” и “атеистов”, то данные опроса говорят о том, насколько подвижна и нестабильна идентичность, связанная с идеологическими или религиозными мотивами, либо о том, что идеология по своим сущностным характеристикам является “своим другим” религии и для человека более важна не содержательная сторона религии, но сам психологический феномен верования. Тогда легче объяснить тот практически невероятный факт превращения поголовных атеистов в религиозных и сомневающихся людей.
Если же исходить из того, что советский атеизм был не своеобразной верой, а обусловлен сильной научной рационалистической традицией, то очевидно, что последняя переживает значительный кризис у нас более в связи с крушением марксистско-ленинской гуманитарной парадигмы. Ее тественнонаучные же разработки, хотя и были орудием аргументации против теологической картины мира, на самом деле меньше касались бытия Бога, а математические теоремы могли и зачастую доказывались именно “с божьей помощью”. Вероятно, что ортодоксальные атеисты, воспитанные на рационалистической традиции и оставшиеся верными приверженцами коммунистической идеологии до сих пор и составляют те 4,4% нынешних атеистов. Это говорит о том, что в действительности во все времена атеизм являлся редким направлением мысли и психологическим феноменом. По-видимому, у любого атеиста возникают движения души, когда он восхищается величием и простотой творения:
В этих строках поэта, кроме указанного, лежащего на поверхности смысла, присутствует невольно и мотив наличия-отсутствия трудовой этики у атеиста. “Благодать” деревни создается отнюдь не “наблюдением”, но трудом. Отношение к труду, как убедительно показал Макс Вебер, является важнейшей составляющей и той ценностью религиозного фактора, которым не только нельзя пренебрегать, но очевидно только через него возможно позитивно его воспитывать, взращивать. Кроме того, не может быть полноценного духовного мира на личностном или на общественном уровнях без некоей ценностно-смысловой опоры, позволяющей человеку быть терпеливым, трудолюбивым, самоотверженным, профессионально добросовестным, умеющим удовлетворяться малым и без устали, хоть и неспешно, идти к своей цели.
Распространение в Казахстане в основном протестантских сект, в учении которых делается сильный упор на предпринимательство, на финансовый успех, говорит о том, что именно трудовая этика является главным притягательным моментом в росте популярности, да и в понимании необходимости религиозности. Первоначальное привлечение в секты происходит быть может путем материального заинтересовывания или “через желудок”. Словом, религиозные миссионеры трудятся в поте лица и достигают определенных результатов. Традиционно считающаяся мусульманской страна становится пресвиторианско-кришнаито-новоапостольско-поликонфессиональной. Для развития бизнеса и сохранения политической стабильности может быть это и хорошо. Но готовы ли мы платить за это полной утерей самобытности, языка и пр.?
Каждая мусульманская страна имеет отличительные и своеобразные особенности “своего” ислама, адаптированные к его собственной традиции, ментальности, культуре, часто включая и язык. Коль скоро идет некий рост, есть ли в нашем государстве хоть откуда-то идущая политика в отношении адаптации ислама к казахской культуре или распространения его в том традиционном для казахов виде, т.е. в ( виде суннизма ханифитского мазхаба и суфизма? Наше своеобразие, как это видно даже при внимательном взгляде, заключается в сохранении достаточного невежества в отношении ислама и превращении паломничества в Мекку (да простит меня Аллах) в своего рода индульгенцию, которую можно купить и тому, кому некогда пять раз на день читать намаз, соблюдать пост и быть нравственным во все сезоны года и в любое время суток. Представляется также, что выполнение всех главных обязанностей мусульманина — это сугубо интимное дело, и оно должно выстраиваться постепенно в некую иерархию, нарушать которую физически возможно, но духовно — мало результативно. Хочется думать все же, что это лишь поверхностный взгляд:
У казахов есть и свой учитель ислама — суфийский теолог Ходжа Ахмед Яссауи, адаптировавший религию к местным условиям и распространявший учение на тюркском языке [4],[5]. Есть и своя предельно монотеистическая религия — тенгризм [7]. Таким образом, есть достаточные основания для проведения исследований и разработки собственного идентичного религиозного течения, которое бы удовлетворяло многим требованиям, первонасущными из которых, по моему мнению, являются:
Значение религии для становления этнического самосознания индивидуума. Вероисповедание как один из компонентов этнонационального самосознания. Примеры развития отношений этнического и религиозного компонентов в формировании национальных идеологий.
| Рубрика | Религия и мифология |
| Вид | статья |
| Язык | русский |
| Дата добавления | 27.11.2018 |
| Размер файла | 18,6 K |
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Роль религии в развитии этнического самосознания личности
Начнем с определения основных для данной темы понятий. Этнос - исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая общность людей, обладающая относительно стабильными особенностями культуры и ментальности, а также самосознанием, т.е. осознанием своего единства и отличия от других групп. Религию можно определить как комплекс переживаний и действий, основанных на вере в существование сверхъестественного мира. Указание на религиозную принадлежность верующей части народа в любом этнографическом описании свидетельствует, что религия воспринимается исследователями как важнейшая характеристика этноса, наряду с языком и культурой, как фактор его групповой солидарности и самоидентификации.
Однако в условиях мультикультурного сосуществования этническая идентичность перестает быть заданным, наследуемым вместе с языком и вероисповеданием фрагментом самосознания. Вопреки, казалось бы, самоочевидной истине, провозглашающей традицию основной категорией этничности, в обществе постсовременности этничность стала тем, что выбирают, создают заново, а традиции, якобы лежащие в ее основе, представляют собой новейшие реконструкции. Этническое самосознание либо рождается в результате ментального усилия человека и его окружения и становится символическим капиталом личности, либо сохраняется в рудиментарном состоянии в виде этнофобий и стереотипов. Значение религиозного компонента в развитии этнического самосознания невозможно более описывать в категориях стабильности и однозначности.
Для понимания доли участия религии в становлении и развитии этнической идентификации и самоидентификации необходимо рассматривать не только опыт современности, но и обратиться к примерам прошлого. Если исходить из примордиалистской концепции изначальности этноса, то наиболее гармоничные отношения между этническим сознанием и религией были на стадии родоплеменного строя: каждое племя имело своих богов, верить в них было также естественно, как ощущать кровную связь с родичами. Боги-предки, боги-животные, боги-духи лесов, болот, полей были удобопонятны, почти осязаемы, опыт общения с ними достоверен. Иначе, как тоской по первобытному единству, нельзя объяснить обращение русских неонацистов к язычеству. Исповедование религии далеких предков представляется им наиболее соответствующим их этнической идентичности. Христианство рисуется как враждебная Руси семитская вера, разделившая единую арийскую семью на католиков, протестантов, православных. До христианизации Русь была великим государством, утверждают неоязычники, а христианизация - причина всех бед русских. Возрождение этнического самосознания в виде попыток реставрировать элементы народной культуры вызывает также реставрацию племенных верований (язычества).
В основе нациостроительства всегда лежит тенденция к свертыванию первичного религиозного плюрализма, переход от язычества к монотеистическим религиям. Долговечность и прочность нарождающегося государства зависит от того, как скоро конгломерат образующих его племен превратится в единый этнос. Сохранение племенных культов препятствует этому процессу, а введение единой для всех религии, наоборот, способствует преодолению племенной замкнутости и разобщенности [3, с. 23]. В таком случае религия служит средством ассимиляции, растворения различных этносов в государстве. Единство вероисповедания является зримым выражением более растянутого во времени, а потому сложнее поддающегося наблюдению этнообъединительного процесса. Конечно, этот процесс будет протекать успешнее в случае, если между народами изначально существует культурная и языковая близость.
Как правило, этносы в результате принятия мировой религии ассимилируются. Но может возникнуть и мегаэтноконфессиональная общность, где каждый народ, исповедуя общую религию, сохраняет историческую память о своем особенном происхождении. Индуизм является подобной мегаэтноконфессиональной общностью, объединяющей сотни миллионов людей различного этнического происхождения. Для большинства мусульман Кавказа приверженность исламу является преобладающей групповой идентичностью, в значительной степени сглаживающей их этнические различия. Принятие православия способствовало формированию мегаэтноконфессиональной общности народов Российской империи (православными в России являются - кроме славянских народов - большинство верующих карелов, коми, марийцев, мордвы, осетин и др.).
Обращение и создание новых Церквей обеспечивает канал влияния государства-миссионера в государстве-неофите. Однако от этого выигрывают и народы-реципиенты. Миссионеры создают для них письменность, открывают школы, врачебные пункты; происходит запись произведений национальной словесности, что способствует формированию этнического самосознания. Например, на Мадагаскар, где были сильны традиционные анимистские верования, христианство принесли миссионеры из Великобритании, Франции, Норвегии. Они создавали школы, где наряду с общеобразовательными дисциплинами преподавались ремесла и рукоделие; строили типографии, издавали книги и учебники на малагасийском языке; занимались исследованием Мадагаскара, его обычаев и фольклора, начали подготавливать священство из местных, что способствовало формированию интеллигенции. Эти малагасийские интеллигенты часто являются учителями, пасторами и проповедниками, а также исследователями в одном лице. Пасторы-малагасийцы не только ведут службу и преподают, но и, в силу своей образованности и высокого авторитета, постоянно оказываются в центре социально-политических событий; в период свержения колониального режима они вместе с прихожанами участвовали в национально-освободительной войне [5]. Принятие вероисповедования более развитых в цивилизационном отношении народов инициирует становление этноса как социально зрелой общности, готовой в дальнейшем к созданию собственной религиозно-ценностной системы.
Исследователи полагают, что доктрина национальных государств могла зародиться только в недрах христианской культуры. Ислам, напротив, подчеркнуто надэтничен (что, возможно, связано с принципиальным равнодушием ислама к культурному разнообразию). Популярность ислама в XXI в. связывают с тем, что в его основе лежит тяготение к восстановлению общинной идентичности в противоположность индивидуалистической или национальной идентичности. Национально-государственная принадлежность для мусульманина менее значима, чем его принадлежность к умме. Фундаменталистские движения на Ближнем Востоке рассматривают современные государства как результат искусственного разделения уммы колонистами. Одной из политических целей уммы ставится создание единого исламского государства, что должно сопровождаться ликвидацией тех форм власти и миропорядка, которые находятся в конфликте с Аллахом и его
пророком. Основной задачей исламского фундаментализма является изменение места и роли религии в жизни общества. Экстремисты отвергают конституционное устройство светских государств как не соответствующее нормам мусульманской религии. Они добиваются создания исламского теократического государства на основе шариата и восстановления халифата в качестве мирового объединения мусульман [4, с. 288].
Необходимо отметить, что, несмотря на постулируемое транснациональное направление, сегодняшний исламский ренессанс в Средней Азии возник в контексте открытого утверждения национальной идентичности. В среднеазиатском регионе этот процесс был связан с возвращением к истокам - исламу и исламской культуре. Религиозный ренессанс в этом смысле глубоко национален, он является одним из аспектов обретения заново национальной идентичности [7, с. 323].
Подобный этнорелигиозный симбиоз оказывает наибольшее влияние на политические процессы и развитие культуры. Национальность и религия не только проникают друг в друга, но и обоюдно создают друг друга. Несмотря на то, что христианство имеет общепризнанный статус мировой религии, никакого абстрактного, единого христианства не существует и никогда не существовало. Исламская традиция также имеет значительный заряд плюрализма. То, что подразумевают под исламом сами мусульмане, зависит от конкретного контекста. Все они ощущают бремя собственных исторических традиций, которые и определяют не только их отношение к исламу, но также и то, какие институциональные формы эта религия принимает в обществе и какую роль играет в построении социальной идентичности [7, с. 319].
Взаимодействие этнического и религиозного компонентов в самосознании отдельных людей и общностей демонстрирует вариативность развития их отношений. Религии оказывают различное воздействие на организацию этносов. Создание государства характеризуется тенденцией к религиозной унификации, что проявляется в принятии транснациональной религии. Единство вероисповедания в данном случае является необходимой частью этнообъединительных и ассимиляционных процессов. Сохранение приверженности древним верованиям либо исповедание маргинальной религии может стать средством сохранения малого народа как отдельного элемента или, в некоторых случаях, способствует созданию новой этнической общности. Элементы древних верований и традиций продолжают существовать в теле национальной культуры, вызывая изменение, а порой и искажение первоначальной доктрины и способствуя формированию уникальной этнорелигиозной общности. Роль религии в развитии культуры этноконфессиональной общности характеризуется постепенным снижением значения собственно религиозного компонента, подменой его понятиями традиции. В том случае, если религия продолжает считаться основным фактором идентификации, смена вероисповедания означает изменение национальности. В конечном итоге выделение в самосознании личности собственно этнического компонента из всего комплекса этнокультурных и конфессиональных факторов становится крайне трудно потому, что этнос нам дан как нечто вторичное, как конечный результат взаимодействия всех элементов этого комплекса [6].
Список литературы
этнический религия самосознание идеология
1. Вера. Этнос. Нация. Религиозный компонент этнического сознания / ред. кол.: М.П. Мчедлов (отв. ред.), Ю.А. Гаврилов, В.В. Горбунов и др. М.: Культурная революция, 2007. 400 с.
2. Даймонт М. Евреи, Бог и история: монография / пер. с англ. М.: Имидж, 1994. 542 с.
4. Мамаладзе М.С. Ислам и современные мирополитические процессы // Вестник СПбГУ. Серия
5. Философия, политология, социология, психология, право, международные отношения. 2007. Вып. 2. Ч. 1. С. 285-289.
6. Мосейко А.Н. Распространение христианства на Мадагаскаре и его взаимоотношения с традиционными верованиями // Восток. Афро-азиатские общества: история и современность. 2013. № 6. С. 94-105.
8. Халид А. Постсоветские судьбы среднеазиатского ислама // Конфессия, империя, нация: религия и проблема разнообразия в истории постсоветского пространства. М.: Новое издательство, 2012. С. 316-346.
Подобные документы
Богословско-теологический и научный подходы к вопросу генезиса религии. Исторические факты и археологические раскопки. Начальная стадия развития представления человека о сверхъестественном - возникновение религии. Родоплеменные религии и вероисповедание.
реферат [46,2 K], добавлен 13.09.2010
Самосознание как психологическая и социальная категория. Понятие общественного самосознания. Физиологические основы религиозных верований и переживаний. Вероучения - кодифицированные и догматизированные формы первоначального религиозного опыта человека.
курсовая работа [41,8 K], добавлен 22.10.2012
Специфика религиозного мировоззрения. Особенности структурного плана религии. Социальные носители религиозного сознания. Характеристика и основные черты социальных функций религии. Сущность и значение религиозного мышления. Классификация мировых религий.
реферат [36,3 K], добавлен 13.03.2012
Теоретические основы самосознания народа. Самосознание как философская категория, общественное сознание. Религия как социальное явление. Религия как основополагающая составляющая самосознания народа. Православие в структуре самосознания русского народа.
реферат [47,8 K], добавлен 06.11.2012
Сущность религиозного отражения мира – религиозного сознания. Объективно-идеалистическая концепция сущности религии. Религия как одна из форм общественного сознания, объект религии и форма отражения. Психологические основания религиозного сознания.
Читайте также: