Эпикуреизм и стоицизм реферат

Обновлено: 05.07.2024

Эллинизм – это период в истории, культуре и философии стран Восточного Средиземноморья со времен походов Александра Македонского (334 – 323 гг. до н.э.) до конца истории Древнего мира (Y - YI вв.). Наиболее значительными философскими течениями этого периода были: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, сократовские школы (в частности, кинизм), платонизм и неплатонизм.

В период эллинизма (III в. до н.э. – YI в. н.э.) философия все больше ориентируется на жизнь отдельного человека. Главными проблемами для философии становятся проблемы морали и свободы человека, проблемы познания, строения Космоса, судьбы Космоса и человека, отношений Бога и человека.

Социальная этика Платона и Аристотеля уступает индивидуальной этике эпикурейцев и стоиков. Если Платон и Аристотель главное средство нравственного совершенствования индивида видели в его включенности в общественное целое, то философы периода эллинизма считают условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира, и, прежде всего, от политической сферы. Такова, в частности, установка Эпикура (341-270 гг. до н.э.) и его последователей – эпикурейцев и стоиков: Сенеки (ок.5г. до н.э. – 65 г. н.э.), Эпиктета (ок.50 – 140 гг.), Марка Аврелия (121- 180 гг.).

Эпикурейцы и стоики возрождают субъективистско-антропологическую традицию, берущую свое начало в философии софистов и Сократа. Для них философия – это учение о мудрости. Мудрость же, для представителей этих школ, не столько идеал знания, сколько нравственный образ жизни.

Эпикуреизм– философское направление, в котором развивались идеи древнегреческого философа Эпикура (341 – 270 гг. до н.э.). Термин эпикуреизм используется для обозначения: 1) одной из основных послеаристотелевских школ Античности; 2) философской системы Эпикура; 3) этико-нормативной традиции гедонистического эвдемонизма.

Наибольшую известность приобрела этика Эпикура. Он считал, что главной целью философии является обоснование идеи возможности и необходимости достижения человеком счастливой жизни.

Но человек боится смерти, судьбы, загробной жизни, страданий. И в то же время человек стремится получить максимум удовольствий в этой жизни. Для того, чтобы стать счастливым, по мнению Эпикура, человек должен побороть страх перед богами, страх перед смертью, быть уверенным в возможности поступать в соответствии со своими желаниями. Иначе говоря, философия должна убедить, что не существует в мире такой силы, которая могла бы помешать мудрому жить в соответствии со своими идеалами. Методологической предпосылкой этики в эпикурействе служит учение о природе – натурфилософия.

По мнению Эпикура, для того, чтобы избежать множества страхов и испытывать от жизни только удовольствия, для человека есть только один путь – познание.

Разумная, нравственная и справедливая жизнь – это и есть счастливая жизнь, дающая безмятежность духа и здоровье тела. Отсутствие страдания – это и есть удовольствие. Но искать в жизни только телесные удовольствия – не правильно. Чрезмерные удовольствия ведут к болезням и страданиям. Чтобы человек был счастлив, удовольствия должны быть умеренными, ограничиваться разумом.

Общество также должно быть основано на принципах справедливости, общественного согласия, преодоления невежества. В таком обществе люди, стремящиеся к удовольствию, не мешают друг другу и не враждуют.

Эпикур признает случайность при объяснении идеи господства в человеческой судьбе Рока, идеи предопределенности всего устройства жизни Вселенной. Это освобождало людей от чувства обреченности и позволяло почувствовать себя свободными, предоставляло возможность проявить свою волю, изменить ход событий.

На это же было ориентировано эпикуровское понимание религии. Эпикур считал, что боги существуют, но они не влияют на жизнь людей. Боги, по учению Эпикура, живут в межмировых пространствах (интермундиях) и совершенно не интересуются жизнью природы и делами людей, они пребывают в блаженном покое.

Человек, с точки зрения Эпикура, это, прежде всего телесное чувственное существо. И всякое благо, и зло в жизни человека проистекает от его способности управлять своими ощущениями. Высшим благом для человека Эпикур считал достижение им блаженства, наслаждения. Добродетель нужна не сама по себе, а только потому, что она способствует достижению блаженства. Но не следует упрощенно представлять эпикурейство как учение, благословляющее удовлетворение низменных инстинктов человека.

В связи с этим, Эпикур разделяет желание человека на естественные и необходимые.Желание пищи естественно и необходимо. Естественные и необходимые желания нужно удовлетворять, от суетных желаний нужно избавляться, ибо ни могут вызвать смятение и беспокойство. Естественные, но не необходимые желания надо удовлетворять умеренно, ибо удовольствие имеет свой предел.

Действительно длительными и прочными, с точки зрения Эпикура, могут быть только духовные наслаждения и блага - дружба, знания. Высшая форма блаженства, по Эпикуру, - это состояние полного душевного покоя, невозмутимости, отрешенности от всех проблем этого мира – атараксия. Таким образом, идеал мудреца в эпикурействе родственен буддийскому идеалу. Эпикурейская атараксия в какой-то мере родственна буддийской нирване.

В философском учении Эпикура были сделаны важные выводы:

1. Мир познаваем разумом человека.

2. Познание мира может привести к счастью в реальной жизни.

3. Условием достижения счастья является постижение самого себя, своей души на основе определенных принципов.

Впоследствии учение Эпикура было сильно упрощено и искажено его сторонниками, понявшими его идеи поверхностно, только как стремление человека к удовольствиям. Эпикурейцами стали называть людей, которые цель жизни видели в умножении чувственных удовольствий, отрицали существование богов, идеалов и высших моральный ценностей, которые рассматривались как мешающие бездумно наслаждаться жизнью.

Представителями этого периода являются Луций Аней Сенека, который был знатным патрицием, Эпиктет (50 – 140 гг. н.э.) – вольноотпущенный раб, Марк Аврелий (121 – 180 гг. н.э.) – римский император, Цицерон, Секст Эмпирик, Диоген Лаэртский и другие. Среди философов этого направления были люди разных сословий, с разным образованием и жизненным опытом, но объединял их интерес к человеку, личности, проблемам отношений человека и божественного, посмертного существования души человека.

Философия стоиков подразделяется на три основные части: физику (философию природы), логику и этику (философию духа). В основе философии стоицизма лежит идея о Логосе как все определяющей, всепорождающей, во всем распространенной субстанции – разумной мировой душе (Боге). Вся природа есть воплощение всеобщего закона, изучение которого необходимо, т.к. он является одновременно и законом для человека.

Главной философской проблемой для скептиков была проблема морали. В качестве главных задач своей деятельности они ставили исцеление нравственных недугов людей и общества, воспитание добродетелей.

Таким образом, согласно стоицизму, жизнь человека фатально предопределена, человек ничего не может изменить в порядке вещей. Этот фатализм приводит их к пассивности, к отказу борьбы за свое счастье.

Жить сообразно с природой, а поскольку природа, по мнению стоиков, тождественна с разумом, поступать разумно – таков главный принцип этики стоицизма.

Хотя человек не в состоянии воспрепятствовать ходу вещей и событий, он может выработать к ним надлежащее отношение. Оценка вещей и событий, справедливо считают стоики, всегда остается в нашей власти, а это самое главное.

Стоики считают, что душа не умирает в момент смерти тела, но все же она не бессмертна. Она продолжает жить еще какое-то время, но потом, по прошествии долгого времени душа развеивается по миру. Самое главное, чтобы человек выработал свое отношение к смерти как к чему-то неизбежному и безропотно ждал смерти как простого разложения тех элементов, из которых он состоит. Ведь последнее согласно с природой, а то, что согласно с природой, не может быть дурным. Счастье человека находится внутри него и не зависит от внешнего хода событий. Человек должен правильно сориентировать себя, закалить свою волю так, чтобы напряжение души противопоставить потоку событий.

Л.А. Сенека выдвигает идею равенства людей перед судьбой. Ценность человека зависит от личных его заслуг. Истинная ценность человека состоит в его добродетели, но добродетель не зависит от происхождения человека. Благородство духа не передается по рождению и зависит только от личности, направленности ее воли.

Сенека утверждает, что социальный (прежде всего моральный) прогресс возможен только на основе любви к ближним, стремления к истине и духовного смирения. Он считает, что надо верить в божественное провидение, которое заботится о людях и установило в этих целях мировой порядок. Понимание этого божественного порядка показывает, что в мире все бренно и преходяще. Нетленны только душа человека и ее ценности. Главная ценность – любовь к другим людям, она внушена человеку Богом.

Человек, по мнению стоиков, постоянно стремится стать свободным. Но от него зависит только духовная свобода. Остальное не в его власти и не в его силах. Ради обретения духовной свободы человек должен мужественно переносить все трудности, которые ему посылает судьба.

Эпиктет – вольноотпущенный раб. Если нас постигнет несчастье, бедность, мы должны употребить усилия, чтобы освободиться от них. Но если мы не можем достичь этого, то должны безропотно подчиниться и рассматривать несчастье как благо.

Этические идеи эпикурейцев и стоиков оказали огромное влияние на развитие философской мысли. Стоический идеал мудреца, как духовно свободного человека, безропотно сносящего удары судьбы, сдерживающего свои страсти и привыкшего к страданиям, способного к любви и всепрощению, был полностью воспринят христианством.

Наиболее выдающимся представителем скептицизма был Пиррон из Эллады. Он считал, что человек всегда должен сохранять невозмутимое спокойствие и стремиться к счастью. Для этого необходимо воздерживаться от суждений, т.е. невозможно постичь истину, познать суть вещей. Такое воздержание от суждений дает невозмутимость и спокойствие духу, что составляет высшую ступень блаженства.

Неоплатонизм

Неоплатонизм– религиозно-философское направление, античной философии, в котором развивались и синтезировались идеи Платона, Аристотеля, восточных религиозно-философских учений.

В неоплатонизме была предложена следующая иерархическая схема бытия: 1) Единое - высший первоисток всякого бытия, пребывающий превыше всякой мысли, которому невозможно дать никакое определение; 2) Ум - высший божественный светоносный Ум, объединяющий множество божественных умов или Идей, пребывающих в вечности над потоком времени и вне всяких изменений; лишь в экстатическом созерцании можно войти в мир этих умов и вместе с ними - в созерцание Единого; 3) Душа или Мировая Душа - высшее рождающее лоно всех индивидуальных человеческих и демонских душ, душ животных и разных бестелесных душ в мировых стихиях, а также богов низшего ранга; Мировая Душа по-своему разумна, но ее мышление качественно ниже, чем у Ума, и некоторые аспекты мышления Мировой Души воспроизводятся в философии; она же - динамическое и оживляющее начало космоса, а в ее мышлении - источник идеальных прообразов всего созданного в телесном мире; 4) Космос - сферическое тело огромных размеров с многоплановой внутренней жизнью, низшим проявлением которой является биологическая жизнь; 5) Материя - нижний уровень мировой иерархии и предельная ступень распада на множественность любого мыслимого конкретного бытия.

У последователей Платона (неоплатоников – Плотин, Порфирий и др.) понятие Единого приобретает центральное значение и характеризуется ими как божественное начало, первопричина всего сущего, высшая истина, высшее благо и высшая красота. Бытие целиком зависит от божественного первоначала. Плотин устанавливает целую лестницу постепенного снижения первоначала: божественное первоначало, божественный ум, божественная душа и, наконец, природа. Природа создается из материи путем проникновения в нее обожествленного первоначала. Сравнивая это первоначало со светом, Плотин уподобляет материю тьме. На вершине лестницы стоит божественное первоначало, наиболее яркий свет, внутри материи – тьма. Мир образуется из материи благодаря проникновению в нее света, излучаемого божеством. Единое первоначало в божественном уме дробится, теряет свое единство, переходит в множественность умов. Эти умы Плотин истолковывает как идеи, формы. Следующей стадией продуцирования божественного света является мировая душа, подразделяющаяся, в свою очередь, на отдельные души. И последняя стадия дробления света – это природа. Эта схема очень сходна с излагаемой в христианской философии.

Неоплатонизм оказал большое влияние на раннехристианскую мысль, философию эпохи Возрождения и русскую религиозную философию.

Вложенные файлы: 1 файл

Философия 31.doc

11. Эпикуреизм и стоицизм в античной философии

Эпикур и эпикуреизм

Эпикур (341 - 270 гг. до н. э.) родился в не очень состоятельной семье Неокла, предки которого были знатными людьми. Неокл имел школу, в которой обучались дети местных жителей. Эпикур (старший сын Неокла) учился в школе отца, проявив любознательность к философии. Когда ему исполнилось 13 лет, отец отправил его учиться в малоазиатский город Теос, где читались лекции по философии. Восемнадцатилетним юношей он прибыл в Афины. Здесь он слушал лекции Ксенократа и Аристотеля. Через некоторое время Эпикур переселился на остров Лесбос в город Мителены, где зарабатывал деньги преподаванием. Из Мителен он перебрался в город Лампсак. Однако и здесь учительствовал недолго.

1) Среди удовольствий первой группы - естественных и необходимых, - лишь те, что тесно связаны с сохранением жизни индивида. Они единственно приносят истинную пользу, избавляя тело от страдания, как, например, чувство сытости в ответ на голод, - когда, жаждая, мы пьем, изнемогая от усталости, отдыхаем, - это состояние естественное. Философ исключает из них наслаждение любви, полагая ее источником беспокойства.

2) Среди удовольствий второй группы - те, что сверх естественных потребностей: изысканные пища и напитки, элегантная одежда и т.п.

3) Наконец, среди неестественных и не необходимых, - все формы человеческого тщеславия, суетные желания роскоши, власти, славы.

1. Желания и удовольствия первой группы бывают всегда удовлетворены, имеют естественный предел: как только устранено страдание, желание затухает.

2. Желания второй группы уже не имеют естественного предела, ибо не связаны с телесным страданием, а потому могут спровоцировать заметный ущерб.

3. Желания третьей группы, никак не связанные с телесными потребностями, подвергают душу опасным волнениям.

И все же, что следует делать, если физические недуги нас настигли? Ответ Эпикура таков: если недуг легкий, он переносим и не может затмить радость души; острая боль проходит быстро; если же боль острейшая, то смерть не заставит себя ждать, а она есть абсолютная анестезия, бесчувствие.
А что же делать с душевными недугами? Поскольку здесь мы имеем дело с продуктами заблуждений разума, то философия Эпикура - самое эффективное снадобье и противоядие.

Подчеркивая чувственную природу наслаждения, он отдавал предпочтение не плотским удовольствиям, а тем, которые вызывают устойчивое счастливое состояние. А такими могут быть только духовные формы блаженства. Высшее счастье, по Эпикуру, достигается мудростью, которая учит жить сообразно с постигаемой разумом природой, душевным спокойствием, полученным в результате отказа от суетных желаний, и дружбой, объединяющей единомышленников. Телесные удовольствия Эпикур одобрял лишь при условии разумного их направления и полагал, что только человек, способный в случае нужды ограничиться естественными и необходимыми удовольствиями, может рассчитывать на достижение счастья. Эпикур придавал значение не столько наличию удовольствий, сколько отсутствию страданий от неумеренности. Отсюда его учение об атараксии - невозмутимом состоянии духа, когда человек освобождается от своих страстей и влечений и достигает таким образом высшего блаженства. По-настоящему счастлив лишь мудрец, который высоким состоянием духа побеждает все страдания и живет без внутренних противоречий. В школе Эпикура господствовало правило: делай так, будто на тебя смотрит сам учитель.

Будущий основатель школы стоицизма Зенон Китийский родился в 336 году до н.э. в небольшом городке Китион. Китион располался на берегу острова Кипр. В нем издавна проживали финикийские поселенцы, занимавшиеся торговлей. К двадцати двум годам Зенон, по описанию Диогена Лаэртского, был худой, довольно высокий, со смуглой кожей, с толстыми ногами и кривой шеей. Одним словом, Зенон был бы по внешности неказистый.

Наиболее выдающимся учеником Зенона был Клеанф который возглавил школу стоиков после смерти Зенона.

В истории стоицизма выделяют три периода: Древняя Стоя (IV - III вв. до н.э., Зенон, Клеанф, Хрисипп), Средняя Стоя (II - I вв. до н.э., Панэтий, Посидоний), Поздняя Стоя (I - II вв. н.э., Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий).

Главной частью их учения, сделавшей их известными в истории философии и культуры, была их этика, центральным понятием которой стадо понятие добродетели. Добродетелям противостоят пороки, источником которых являются аффекты.

Человеческая жизнь есть часть единой системы природы, каждая жизнь находится в гармонии с природой, она такова, какой ее сделали законы природы. Жить согласно природе и Логосу - основное назначение человека. Только такую жизнь, направленную к целям, являющимся также и природными целями, можно назвать добродетельной. Добродетель - есть воля, она становится единственным человеческим благом. Благо - это то, что приносит пользу. Все действительно хорошее или плохое в человеческой жизни зависит исключительно от самого человека, который может быть добродетельным при любых условиях: в бедности, в темнице, будучи приговоренным к смерти и т.д. Счастье - в свободе человека от страстей, в спокойствии духа, в равнодушии. В жизни все предопределяется судьбой. Того, кто этого хочет, судьба ведет за собой; сопротивляющегося - влечет насильственно. Этическим идеалом стоиков становится мудрец. Мудрец - истинный хозяин своей судьбы, достигший полной добродетели и бесстрастия. Никакая внешняя сила не способна лишить его добродетели в силу независимости его от каких бы то ни было внешних обстоятельств.

Стоицизм выработал понятие долга. Это, как подчеркивают Реале и Антисери, имело очень большое значение. Действия человека, выверенные Логосом, согласные с природой, а, значит, рационально корректные, - как морально совершенные, стоиками названы долгом. Большинство людей не способны к морально совершенному поведению, ибо рациональное совершенствование возможно только через освоение философии; это знал еще Сократ. Однако действовать с пониманием и убеждением, исполняя долг, доступно многим.

* Данная работа не является научным трудом, не является выпускной квалификационной работой и представляет собой результат обработки, структурирования и форматирования собранной информации, предназначенной для использования в качестве источника материала при самостоятельной подготовки учебных работ.

Содержание.

1. Эллинистическая философия.

Список использованной литературы.

Введение.

Первым назвал философию философией, а себя философом Пифагор в VI в. до н.э. Но первое упоминание о философии встречается немного раньше Пифагора: на Пифийских играх в 582 г. вводятся мусические состязания, в том числе состязания в мудрости. Там впервые упоминаются знаменитые семь мудрецов. Одновременно в середине - второй половине VI в. до н.э в Малой Азии возникают крупные культурные центры, в том числе Милет - родина Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена. В 532 г. до н.э. Пифагор основывает в Италии свою Школу. Собственно, с этого момента начинается античная философия, которая завершится через тысячу с небольшим лет, в 529 г., когда эдиктом императора Юстиниана будут закрыты последние языческие школы и последний схоларх Академии Дамаскин вынужден будет покинуть Афины.

Греческая философия возникла на Востоке, в Малой Азии и в Великой Греции (юг Италии), достигла расцвета в Афинах и через Александрийские школы и Родос перешла в Рим. В 60-х г. V в. до н.э. в Афинах возникает течение софистов - учителей красноречия; в противовес этому появляется учение Сократа, а через 40 лет, после смерти учителя, - школы его учеников. Самой знаменитой школой стала Академия Платона (387 г. до н.э.), последние следы деятельности которой можно увидеть почти 2000 лет спустя - в эпоху Возрождения. В 335 г. до н.э. ученик Платона Аристотель основал собственную школу - Ликей, или Перипат. По подсчетам римских историков, в Древней Греции было 288 философских учений, из которых помимо великих философских школ выделяется учение киников и киренских философов. В 306 г. афиняне издают закон, запрещающий под страхом смертной казни открывать новые философские школы. И хотя через год его отменяют, в Афинах остается четыре большие школы: Академия Платона, Ликей Аристотеля, Портик (стоическая школа) и Сад (эпикурейская школа).

В истории греческой философии выделяют три периода: космополитический (до Сократа), антропологический (познание человека) и систематический (Платон, Аристотель и другие). Дальше начинается период эллинистической и римской античной философии, которая будет продолжать и разовьет многие из греческих учений.

Основная часть.

1. Эллинистическая философия

Начало этой философии совпадает с деятельностью Александра Македонского , с уходом с арены греческих городов - полисов и с образованием империи. Жизнь изменилась, нарушился привычный ее темп. Культурная жизнь общества получила широкий размах, невозможный раньше в маленьких отгороженных друг от друга полисах. В период эллинизма литература и наука получают свой богатый, центр в Александрийском музее. Библиотека этого музея имела до 700 тысяч свитков. Здесь не только собирали, но и изучали литературу. Здесь возникла филологическая наука, унаследованная последующими пополнениями.

Громадное значение имело при этом возникновение общегреческого языка, постепенно вытеснившего из литературного языка местные диалекты. Вместе с греческим языком к народам Востока проникают и греческие литературные жанры. Наконец, как известно, греческая литература эллинистического периода послужила исходным пунктом для создания римской литературы.

Не только литература и искусство изменили свое содержание и создали новые формы; резкие изменения произошли в чисто идеологической сфере философии и религии.

Появление большей информации о жизни других народов, изменение образа жизни, во многом ее ухудшение, обилие войн ,несчастий, болезней изменяют и философские акценты. Раньше философия занималась или познанием природы, как у досократиков, или метафизикой - онтологией, гносеологией, как у Платона и Аристотеля . В философии эллинизма главенствующий характер приобретает интерес к человеку.

В эллинистических философских построениях метафизические вопросы уступают место интересам этики . Все главные философские эллинистические системы:

-философия Эпикура (эпикурейство ),

-стоицизм (философия стоиков),

-скептицизм (философия скептиков ) - направлены на решение одного вопроса: как человеку жить в условиях существующего мира?

Школы эпикурейства и стоицизма возникли в одно время, существовали долго, даже после Р.Х., закончили свое существование, когда распространилось христианство по Европе . Скептицизм был реакцией на философию стоиков, и в меньшей степени - эпикурейства . Была еще одна философская школа - школа неоплатонизма, которая возникает позже, хотя школы Платона продолжают существовать и в эпоху эллинизма. Неоплатонизм - самая мощная философская школа первых веков христианства .

2. Эпикуреизм.

Эпикур (341—270 до н.э.) — древнегреческий философ-моралист эпохи эллинизма, афинянин по происхождению. Основатель (306 до н.э.) оригинальной философской школы "Сад Э.". Написал около 300 сочинений. Сохранились лишь три письма, в которых сжато изложены основные положения его учения, и ряд фрагментов: "Э. приветствует Пифокла" (письмо); "Э. приветствует Менекея" (письмо); "Большой обзор" (предназначенный для начинающих); "Малый обзор", или "Письмо к Геро-доту" (для более подготовленных последователей); "Главные мысли" (40 афоризмов); "О природе"; "О предопределении" и др. Стремился создать практическое руководство для жизни (этику), для этого предназначалась физика, а последней служила логика. Учение Э. о природе утверждает бесчисленность и разнообразие спонтанно развивающихся миров, являющих собой результат столкновения и разъединения атомов, помимо которых существует лишь пустота. Пытаясь преодолеть тезис Демокрита о безраздельном господстве необходимости в мире атомов (следствием которого применительно к атомам души была невозможность свободы воли), Э. постулировал возможность случайного отклонения ("очень небольшого — меньше которого и быть не может") атома от закономерной прямой линии движения в пустом пространстве. По Э., в пространствах между этими мирами ("междумириях") обитают бессмертные и счастливые боги, равнодушные к посторонним страстям. (Отрицая провидение и бессмертие души, Э. не прекращал при этом почитать богов, убежденно провозглашая значимость святости и благочестия: совершенство божественной природы — достаточная причина, чтобы их чтить). Душа и живые существа состоят из легчайших, тончайших и наиболее подвижных атомов. Вопреки классическим представлениям античной философии, ощущения, по Э., всегда истинны ибо обусловлены объективной реальностью. Ошибочным может быть истолкование ощущений. Согласие с чувственными восприятиями и с основанными на них общими представлениями — подлинный критерий истинности знания. Познание природы, философские искания — не самоцель, они освобождают людей от суеверия, страха перед смертью и религиозных предрассудков. Это является необходимой предпосылкой обретения человеком счастья и блаженства, в основании которых лежит духовное удовольствие — более устойчивое нежели простые чувственные удовольствия, т.к. не зависит от внешних обстоятельств. Разум людей — бескорыстный дар богов, полагающий приведение человеческих устремлений к согласию. Результат последнего — удовольствие вкупе со спокойствием и невозмутимостью, не нарушаемыми никакими неприятными эмоциями. Именно сочетанием этих душевных качеств и достигается подлинное благочестие, более ценное для человека чем деятельность. К общественности (культовым традициям и государственным учреждениям), по Э., необходимо относиться дружественно и сдержанно ("Живи уединенно!"). Термин "эпикуреизм" вошел в философскую категориальную традицию как синоним "гедонизма".

Эпикурейцы полагали, что источник всех благ не спокойствие духа, а "отсутствие страдания". Чтобы устраниться от тревог и опасностей, избежать их, есть один путь – путь удовольствий. Но как наслаждаться, когда мучает мысль о неизбежной смерти? Эпикуреец не приемлет подобного рассуждения. Его ответ: когда мы есть, то смерти еще нет; когда же наступает смерть, то нас уже нет. Жажда бытия – единственная и неоспоримая ценность, в которой "человек" и "Бог" как бы сливаются: божественное обнаруживается только тогда, когда индивид испытывает наслаждение. Эпикурейский мудрец свободен, как Бог. Возвышаясь над повседневностью и собственной участью, он находит счастье только в себе самом и в своей добродетели, однажды приобретенной и не могущей быть утраченной.

3.Стоицизм

Приобретает популярность философия греческого стоицизма, основоположником которой был Зенон, уроженец Кипра.

Стоицизм — одна из школ древнегреческой философии. Название получила от имени зала Стоя Пециле, в котором Зенон впервые выступил в качестве самостоятельного оратора. К числу стоиков относят также Клеанфа — ученика Зенона и его преемника в Стое, и Христиппа — ученика Клеанфа. К более поздней Стое принято относить Диогена из Селевкии (город в Вави-лонии), ставшего впоследствии афинским послом в Риме и познакомившего римлян с древнегреческой философией; Панетия — учителя Цицерона, Посидония, также жившего в Риме одновременно с Цицероном во 2—1 вв. до н.э. Перейдя к римлянам, стоическая философия приобретает здесь все более риторический и назидательно-этический характер, теряя собственно физичес-кую часть учения своих древнегреческих предшественников. Среди римских стоиков следует отметить Сенеку, Эпиктета, Антонина, Арриана, Марка Аврелия, Цицерона, Секста Эмпирика, Диогена Лаэртского и др. В виде полных книг до нас дошли лишь произведения римских стоиков — главным образом Сенеки, Марка Аврелия и Эпиктета, по которым, а также по отдельным сохранившимся фрагментам ранних стоиков, можно составить представления о философских взглядах этой школы. Философия стоиков подразделяется на три основные части: физику (философию природы), логику и этику (философию духа).

Стоицизм превратился в популярную морализирующую философию, которая сконцентрировала в себе благородные заветы древности. Центральный пункт стоицизма – идеал мудреца. Основной мотив – стремление изобразить совершенного человека, абсолютно свободного от влияний окружающей жизни. Этот идеал определяется в основном отрицательно, как внутренняя свобода от аффектов. Мудрец испытывает искушение, но преодолевает их. Для него добродетель не только высшее, но и единственное благо.

Аффект противен природе и разуму. Мудрец же следует разумной природе человека. Этический принцип Стои – это повиновение мировому закону. "В наследии стоицизма немало привлекательных черт. Во-первых, философы данной традиции усматривали основание морального феномена в надындивидуальной и потому "необыденной" инстанции (природе мироздания, велении Творца, законах социальной истории); это придавало онтологические гарантии весьма ригористической моральной программе, в которой добродетель представала как самоограничение, самодисциплина, соответствие требованиям и смыслу целого. Во-вторых, универсализм нравственного критерия позволял стоику занять принципиально критичную позицию в отношении нравственной повседневности (нравов) и служил одновременно базой для своего рода моралистической психотерапии кризисных, катастрофических ситуаций в этой повседневности (болезнь, угроза смерти, пожар, кораблекрушение и т.п.). В-третьих, метафизические основания морального добра при "физичности" самой нравственной практики позволяли (при последовательности в отстаивании этих позиций) включить в стоически обосновываемую моральную теорию исторический, универсально-телеологический момент".

Величайшая заслуга стоической концепции человека состоит в том, что эта концепция дала человеку одновременно и глубокое чувство гармонии с природой, и чувство моральной независимости от нее. В сознании философа-стоика между этими утверждениями нет разлада. Они соотнесены друг с другом. Человек чувствовал себя в полном равновесии с мирозданием и знал, что никакая внешняя сила не может нарушить это равновесие.

4. Кинизм

Киники - представители древнегреческой философской школы, последователи Антисорена. Наиболее известный представитель – Диоген из Синопа. Киники выражали настроения демократических слоев рабовладельческого общества. Основой счастья и добродетели они считали пренебрежение к общественным нормам, отказ от богатства, славы, всех чувственных удовольствий. (IVв. до н.э.)

Киническая философия - это философия противопоставления себя обществу, пренебрежения приличиями и общепринятыми нормами. Известные киники - Кратет, Гиппархия не основывали школы, не писали трактатов. Они и их последователи выбирали свободу и независимость. Философская школа киников провозглашала как высшую добродетель человека, его умение наслаждаться малым, быть независимым от государства, общества, даже от культуры и семьи. Знаменитым киником был Диоген, согласно легендам вообще бросивший вызов общепринятому порядку и живший в бочке. Когда его посетил знаменитый Александр Македонский и спросил, что он желает, то лишь ответил: "Не заслоняй солнца".

5. Неоплатонизм

Последней крупной и по-своему эпохальной философской системой западной античности является неоплатонизм. Основоположника неоплатонизма - Плотин (204/205 - 270 гг.). Философия неоплатонизма возникает в III н. э. и развивается вплоть до начала VII в. Неоплатонизм связан, прежде всего, с именами Плотина, Порфирия, Прокла и Ямвлиха.

Плотин написал 54 опуса на различные темы. Он не претендовал на оригинальность. На Плотина оказал значительное влияние Платон. На его мировоззрение также повлияли многие другие греческие, и даже римские философы, в том числе Сенека и Аристотель. Характерно, что возврат к идеям Платона и потребность в их переосмыслении возникают в период, когда античный способ философствования подходит к концу, постепенно уступая новому и радикально отличному от него, философствованию, основывающемуся на христианском мировоззрении. Неоплатонизм возникает на фоне широкого распространения разнообразных учений, пытающихся сочетать в себе несоединимые элементы древних философских систем. Подобно тому, как стоицизм был характерен для теоретического мировоззрения Ранней Римской империи, так для Поздней Римской империи характерен неоплатонизм. Он возникает в вакууме между империями. Этот вакуум продолжался полвека: с 235 г., до 284 г.

Плотин обосновывает свое идеалистическое учение через учение о разных типах людей. Обыденный человек погружен в чувственно-практическое существование. Для такого человека вещи важнее идей, материальное важнее идеального. Для обыденного низменного человека тело важнее души, и он тешит свое тело, нисколько о душе не беспокоясь. Вся деятельность души такого человека обусловлена его пребыванием в теле, целиком зависит от тела. Но это потому, что душа такого человека заужена, ведь он сам сделал ее служанкой тела, и не больше того.

Неоплатонизм радикально отличается от своего первообраза - философии Платона. Тем не менее, ретроспективно он позволяет многое понять как в учении Платона, так и в философии его лучшего ученика, Аристотеля.

Плотин основал неоплатоновскую школу в Риме. В Сирии существовала школа Ямвлиха, в учении которого были сильны элементы пифагорейства. Последняя неоплатоновская школа была организована Проклом в Афинах и просуществовала до 529 года. Неоплатонизм, первоначально враждебный христианству и содержавший многочисленные элементы восточной магии и мифологии, тем не менее оказал огромное влияние на христианскую патристику и на развитие философии феодального общества как в христианстве, так и в мусульманских странах.

Неоплатонизм оказал мощное — прямое и косвенное — влияние на становление христианского вероучения и теизма в целом. Оказал содержательное влияние на всю европейскую традицию, а также на европейскую, арабскую, еврейскую философии. Значение Н. для истории философии особо отмечал Гегель: "в неоплатонизме греческая философия достигла полной силы и высочайшего развития на фоне кризиса римского и всего античного мира". В 20 в. Н. выступает специальным предметом исследования и реинтернретации.

Заключение.

Время эллинистической философии отмечено успехами науки, математики, механики (Евклид, Архимед), астрономии (Аристарх Самосский) медицины, географии, филологии. Происходит изменение во всех сферах жизни: научной, политической, общественной и духовной. Характер и значение эллинизма, как нового этапа в истории античного общества особенно четко отразились в эллинистической культуре, что дало повод некоторым историкам видеть в эллинизме только явление культурно-историческое. Если политическое и экономическое единство, которое стремились создать Александр и его приемники, оказалось непрочным и неглубоким, но выросшая на почве эллинизма культура вышла даже за рамки эллинистического мира; будучи унаследована Римской империей, Византией и народами Передней Азии, она оказала значительное влияние на культуру нового времени.

Список использованной литературы

1. Дж. РЕАЛЕ, Д. АНТИСЕРИ. Западная философия от истоков до наших дней. I. Античность. - ТОО ТК "Петрополис", 1994. - 336 с.

2. История философии: Энциклопедия. — Мн.: Интерпрессервис; Книжный Дом. 2002. — 1376 с. — (Мир энциклопедий).

3. Философия Учебник / Под ред. В.Д.Губина, Т.Ю.Сидориной, В.П.Филатова. - М.: Русское слово, 1996. - 432 с . (Фрагменты)

4. Бертран Рассел История западной философии

5. Кириленко Г.Г., Шевцов Е.В. Философия. Высшее образование М.: Филол. о-во "СЛОВО": ООО "Изд-во "ЭКСМО"", 2003. - 672 с.

В раннем эллинизме (IV-I века до нашей эры) выделяют три школы – эпикуреизм, стоицизм и скептицизм, которые по-разному стали трактовать чувственно-материальный Космос: не только как нечто объективно данное, но на него переносились и все субъективные человеческие переживания, в том плане он рассматривался как "мировой субъект" (А.Ф. Лосев).

Эпикуреизм (Эпикур, Лукреций, Гораций) исходит из того, что любому ощущению, чувству должна предшествовать "ощутимость" как некое первосвойство, некая аксиома. Атомы стали мыслительными конструкциями, аналогиями ощутимости бытия, которые могли менять свои направления, а источник их движения находился в них самих. Такой же ощутимостью были и боги, которые уже поэтому ни от чего не могли зависеть: "ни они не воздействуют на мир, ни мир не может воздействовать на них"[1].

Подлинным источником познания, который никогда нас не обманывает, являются чувства. Объективно существующие вещи "источают" потоки атомов, каждый из этих потоков внутренне содержит образ вещи, который запечатлевается в душе. Результат этого воздействия есть ощущения, которые истинны, если соответствуют вещам, и ложны, если способны передавать иллюзорную видимость соответствия вещам. Ощущения являются основой для формирования представлений, которые сохраняются в памяти. Их совокупность может быть названа прошлым опытом. Имена человеческого языка фиксируют представления. Значением имен служат представления, соотнесенные через образ (поток атомов) с вещью.

Кроме обычных пяти органов чувств, Эпикур выделяет наслаждение и страдание, которые являются оценочным комплексом, позволяющим различать не только истину и ложь, но также добро и зло. Отсюда вытекает знаменитый принцип свободы эпикурейства, который на самом деле выступает не просто как некоторая внутренняя активная позиция, а как выражение самого устройства мира. Это была не субъективная воля человека, но объективное положение дел. То, что способствует наслаждению, является добром, а то, что приносит страдание, является злом. Философия предназначена для познания путей к наслаждению и вместе с этикой – к счастью. Знание освобождает человека от страха перед природой, богами и смертью. Человек живет в мире страстей, должен иметь обоснованные убеждения, ценить любовь и дружбу, всячески избегать отрицательных страстей и ненависти, которые способны разрушить основы общественного договора.[2]

Стоицизм (III век до нашей эры – III век нашей эры) по многим позициям существенно отличался от эпикуреизма. Стоики не принимали механистического атомизма эпикурейцев, согласно которому человек являлся таким же сцеплением атомов, как курица и червяк. По их мнению, атомизм принципиально не мог объяснить нравственную и интеллектуальную сущность человека. Не принимали стоики также и эпикурейской этики наслаждения ради наслаждения, противопоставляя ему спокойное восприятие мира таким, каким он является.

Стоицизм просуществовал много веков, поэтому философская проблематика здесь претерпевала серьезные изменения. Круг проблем, который разрабатывался стоиками, был очень обширен, но основные моменты были связаны с исследованием проблем логики, физики и этики, которые считались тремя важнейшими частями философии. Это позволило стоикам образно представить свою философию в виде фруктового сада, в котором логика является защитной стеной этого сада, физика – его деревьями, а этика – плодами. Этот образ удачно показывает основную установку стоиков: целью и высшим предназначеньем философии должно стать обоснование нравственных представлений. Философия и философствование являются искусством практической жизни и руководством к таковой1.

В раннем стоицизме придается огромное значение проблеме смысловой значимости слова. Смысл слова изначален. Это особое состояние (лектон), присущее только слову, некое осмысление существующего в виде особого организма. Только участие разума превращает звук голоса в осмысленный язык. Соответственно основой познания является получаемое от воздействия предмета на органы чувств восприятие, которое меняет состояние нашей материальной души (Хрисипп) или даже "вдавливается" в нее как в воск (Зенон). Возникший в результате отпечаток-впечатление составляет основу представления и вступает в связь с представлениями других людей. Представления будут истинными, если они одинаковы у многих людей, совместное переживание представлений является критерием их истинности. То есть понятия возникают как общее различных восприятий, как некое предвосхищение внутреннего логоса. Признание представления (а значит, и понятия) в качестве истинного связано с очевидностью его соответствия реальности и одновременно с одинаковостью способов установления такого соответствия у всех людей.

Учение о природе стоиков признает в качестве единственно достойного для философского исследования бытия только то, что действует или страдает, то есть тело. Существует два тесно связанных друг с другом основания бытия. Первое – пассивное, ему соответствует материя, второе – деятельное, это – форма, понимаемая стоиками как логос. Логос – это мировой разум, который одухотворяет материю, лишенную свойств, и тем самым вызывает ее планомерное развитие. Он неразрывно связан с материей, пронизывает ее. Именно поэтому все в мире происходит так, как задумано божественным логосом. В мире нет случайности, все происходит с необходимостью. И все же стоики считают свободу человека возможной. Но возможна она не для всех, а лишь только для тех, кто проникнет своей мыслью в божественный план. А такое подвластно лишь мудрецам. Так возникает знаменитая формула: "Свобода есть познанная необходимость". Действие или поступок, совершаемые в соответствии с познанными законами природы, общества, внутреннего мира человека, являются свободными.

Этика стоиков основана на признания счастья главной целью жизни человека, и в этой главной установке состоит ее сходство с этикой эпикурейцев. Но на этом все сходство и кончается. Счастье есть следование природе, внутренне разумное спокойствие, рациональное приспособление к окружающим условиям ради самосохранения. Благо, направлено на сохранение человеческого существа, зло – на его уничтожение. Но не всякое благо одинаково ценно. Благо, направленное на сохранение физической жизни, по своей сути является нейтральным, а благо, направленное на сохранение и развитие логоса, разума, является подлинной добродетелью и может быть оценено как моральное качество – добро (ему противоположное – порок). Предметы природы не подлежат моральной оценке. Все то, что способствует самосохранению двуединой сущности человека, является ценным. В соответствии с этим у стоиков возникает важнейшее понятие – долг, под которым они понимают моральное совершенное поведение, опирающееся на рациональное следование природе, понимание ее устройства, знание ее законов.

Средний стоицизм представлен такими фигурами, как Панеций (180 – 110 годы до нашей эры) и Посидоний (135 – 51 годы до нашей эры), которые "переносят" стоическое мышление на римскую почву, смягчая ее изначальную этническую жесткость.

Здесь активно разрабатываются проблемы теологии. Бог трактуется как логос, являющийся первопричиной всего, носящий в себе разумные зародыши всех вещей. Из разумности логоса следует целенаправленный ход вещей и событий. В среднем стоицизме получает дальнейшее развитие платоновская мысль о мире идей, и Космос перестает трактоваться только как нечто вещественное, а понимается как отражение мира идей (Посидоний). Соответственно Космос из вещественного организма превращается в организм вещественно-смысловой, в котором большое значение имеют внеразумные факторы, например, судьба.

Поздний стоицизм связан с именами Сенеки (4 год до нашей эры – 65 год нашей эры), Эпиктета (50 – 138 годы нашей эры), и Марка Аврелия (121 – 180 годы нашей эры). В центре философических исследований здесь стоят моральные вопросы и проблема жизненной ориентации человека. Изменяется представление о личности. До этого человек рассматривался как наивысшее произведение природы. Жестокая эпоха данного периода, связанная, в частности, с усилением гонений на возникшее христианство, продолжает трактовку человека как существа ничтожного и одновременно беспомощного. Но все же многие идеи позднего стоицизма были приняты потом христианскими мыслителями и даже писателями эпохи Возрождения.

В это время расширяется понятие рабства, которое уже не

связывается только с физическим и экономическим подчинением одного человека другому. Так, например, Сенека уже трактует рабство очень широко, включая в это понятие рабство перед страстями, пороками, вещами. Более того, телесное рабство может сопровождаться в самосознании индивида внутренней духовной свободой. Человеческая душа свободна и даже бессмертна. Живет она в оковах тела, которое может быть отнюдь не совершенным. Поэтому человек волен освободить из оков грешного тела бессмертную душу, совершив самоубийство. Сенека пытается освободить человека от страха перед смертью, уравнивая позиции жизни и смерти как с необходимостью присущие человеку, одно без другого не бывает. Страх смерти снимается оптимистическим мотивом: кто не жил, тому и не умирать2.

Эпиктет, разделяя взгляды Сенеки, выстраивает на этом различии телесной и духовной свобод концепцию, согласно которой человек является специфически разумным и волевым существом, обладающим свободой разума и воли, все остальное, кроме этого, у него можно отнять. Эта идея была подхвачена христианством, за исключением того, что свободы человек мог достигнуть после смерти, и даже бессмертие души полагалось не каждому человеку, а лишь избранным, которые в смирении и безгрешно, под промыслом божьим прожили свою жизнь. Пришлась по душе христианству и абстрактная концепция равенства Сенеки: люди равны друг другу как существа природные. В христианском учении равенство обеспечивается одинаковым отношением людей к Богу.

В связи с этим у стоиков возникает своеобразное отношение к философии. Философия понимается как своеобразный путь к формированию устойчивого к невзгодам жизни характера, путь, который приведет к избавлению души от бренного, ничтожного, грешного тела, принесет истинную свободу человеческой души. Вся философия стоиков сводится к прикладной (или практической) философии; метафизика, теория познания, логика их мало волнуют. Знание природы при этом необходимо для выполнения основной этнической установки: жить в согласии с природой.

Последний римский стоик Марк Аврелий рисует мрачную картину состояния римского общества, которая характеризуется отсутствием идеалов, что порождает в человеке пессимизм и апатию. Одновременно он в своих философских произведениях и в своей практической деятельности как император пытается преодолеть те негативные следствия, которые может повлечь за собой данная ситуация в обществе. Поэтому жесткость и строгость стоической позиции он применяет прежде всего к самому себе, проповедуя будущий христианский принцип "отвечать на зло добром" или, в более мягком варианте, хотя бы не уподобляться в своих поступках поступкам злых людей[3]. Ему удалось смягчить римские законы и отношение к различным слоям населения, в частности создав институт опекунства для бедных, больных детей, возведя в ранг закона отношения между рабом и рабовладельцем, ограничив тем самым хоть как-то произвол последних. Даже знаменитые римские зрелища он попытался он попытался запретить или хотя бы смягчить, чем вызвал недовольство населения 2 . "Когда он вооружил гладиаторов для отправления их на великую германскую войну, это почти вызвало возмущение. Толпа кричала: "Он хочет лишить нас удовольствий, чтобы заставить нас философствовать" 3 .

Период императорства Марка Аврелия является, может быть, единственным в истории человеческой культуры, когда философы становятся правителями общества. Он попытался осуществить идеи Платона, сделав философов свободным привилегированным сословием, окружив себя ими 2 . "Осуществилась мечта Сенеки, и философы стали властью в государстве, известным конституционным учреждением, тайным советом, имевшим огромное влияние" 3 . Тем самым Марк Аврелий сделал попытку построить управление обществом на принципах рациональности. Именно этот период принято считать окончанием становления знаменитого римского права2.

Скептицизм – третье направление раннего эллинизма, наиболее крупными представителями которого были Пиррон из Элиса (365 – 275 годы до нашей эры) и Секст Эмпирик (200 – 250 годы нашей эры)1.

Представители данного направления последовательно проводят общий принцип раннего эллинизма, а именно принцип относительности всего нас окружающего, наших мыслей и наших действий. Он становится своеобразным общим методом исследования любых явлений и действий человека. Соответственно это приводит к отрицательной познавательной программе, и в основу философского подхода закладывается положение о том, что необходимо не познавать, а просто жить, не высказывая никаких претендующих на истину суждений и сохраняя внутреннее спокойствие. Следствием такой установки явилось отрицание самоценности почти всей предшествующей истории философской мысли. Однако скептицизм имел и положительное значение благодаря тому, что он остро поставил проблему знания и истины, обратил внимание на возможность одновременного существования различных мнений, выступая против догматизма и абсолютизации какой-то одной истины4.

Несовершенство органов чувств человека, его ничтожность перед величием природы, историческая ограниченность и относительность знания были возведены скептиками в оценочные принципы, сквозь призму которых был вынесен приговор философии: "Философия не способна дать адекватное знание". Собственную неудачу в области философского познания, собственное бессилие перед не раскрывшейся для них истиной они лицемерно перенесли на всю философию в целом по принципу: "Если я

чего-либо не знаю, то этого не существует". Скептицизм как философское направление стал симптомом угасания творческой мысли греческих мыслителей2.

Список использованной литературы

1. А.Ф. Лосев. История античной философии. М., 1999.

2. В.В. Миронов. Философия. Учебник. М., 2001.

3. Э. Ренан. Марк Аврелий и конец античного мира. Репринтное воспроизведение издания Н. Глаголева. СПб., 1991.

4. В.П. Кохановский. Философия: Учебное пособие для высших учебных заведений. Ростов н/Д., 2005.

[1] А.Ф. Лосев. История античной философии. М., 1999.

[2] В.В. Миронов. Философия. Учебник. М., 2001.

1 А.Ф. Лосев. История античной философии. М., 1999.

2 В.В. Миронов. Философия. Учебник. М., 2001.

[3] Э. Ренан. Марк Аврелий и конец античного мира. Репринтное воспроизведение издания Н. Глаголева. СПб., 1991.

2 В.В. Миронов. Философия. Учебник. М., 2001.

1 А.Ф. Лосев. История античной философии. М., 1999.

[4] В.П. Кохановский. Философия: Учебное пособие для высших учебных заведений. Ростов н/Д., 2005.

2 В.В. Миронов. Философия. Учебник. М., 2001.

Раздел: Философия
Количество знаков с пробелами: 14961
Количество таблиц: 0
Количество изображений: 0

Читайте также: