Экономическая мысль древнего китая реферат

Обновлено: 02.07.2024

Содержание работы

1.Экономическая мысль Древнего Китая, конфуцианство, его последователи и противники. 4

1.1.Экономическая мысль в Древнем Китае. 4

1.1.Конфуцианство, его последователи и противники. 5

3.Найдите единственно верный ответ, поясните. 12

Содержимое работы - 1 файл

контрольная по ИЭУ.docx

  1. Экономическая мысль Древнего Китая, конфуцианство, его последователи и противники .

1.1 Экономическая мысль в Древнем Китае.

1.2 Конфуцианство, его последователи и противники.

Конфуцианство - этико-политическое учение, возникшее в Древнем Китае, спустя 300 лет после смерти Конфуция. Учение конфуцианство оказало огромное влияние на развитие всей духовной культуры, политической жизни и общественного строя Китая на протяжении свыше двух тысяч лет. Основы Конфуцианства были заложены в 6 в. до н. э. Конфуцием и затем развиты его учениками и последователями такими как Чжуан-цзы, Мэн-цзы, Сюнь-цзы и др. С самого возникновения Конфуцианство, выражая интересы части господствовавшего класса (наследственной аристократии), было активным участником в социально-политической борьбе. Оно призывало к укреплению общественного строя и сложившихся форм государственного управления путём строгого соблюдения древних традиций, идеализированных конфуцианцами, и определённых принципов взаимоотношений между людьми в семье и обществе. Как целостное этико-религиозное учение, Конфуцианство считало всеобщим законом справедливости, закономерным и оправданным, существование эксплуататоров и эксплуатируемых - людей умственного и физического труда, причём первые господствуют, а вторые подчиняются им и содержат их своим трудом. Во время формирования конфунцианства, в Древнем Китае существовали различные религиозные направления, между которыми велась борьба, являвшаяся отражением острой социальной и политической борьбы различных общественных сил того времени. Согласно конфуцианству все люди были разделены на пять категорий. Первая - люди привычки, живущие повседневной животной жизнью; их понятия дальше глаз, ушей и рта не простираются. Вторая - люди грамотные, образованные, живущие в соответствии с законами и обычаями. Третья - люди здравого смысла, одинаковые в горе и радости, невозмутимые философы, умеющие говорить и молчать. Четвёртая - люди прямодушные и истинно добродетельные. Пятая - люди, совершенные во всех отношениях. Согласно конфуцианству "человек обладает способностью совершенствоваться или развращаться, смотря по доброму или злому употреблению своей воли; за злые деяния он заслуживает наказания, за добрые - награды.

Главными в Конфуцианстве были вопросы этики, морали и управления государством. Основным принципом конфуцианской этики является понятие жэнь ("гуманность") - высший закон взаимоотношений людей в обществе и семье. Жэнь достигается путём нравственного самоусовершенствования на основе соблюдения ли ("этикета") - норм поведения, базирующихся на почтительности и уважении к старшим по возрасту и положению, почитании родителей, преданности государю, вежливости и т. д. Согласно конфуцианству, постичь жэнь могут лишь избранные, т. н. цзюнь цзы ("благородные мужи"), т. е. представители высших слоев общества; простолюдины же - сяо жэнь (дословно - "мелкие людишки") не в состоянии постичь жэнь. Это противопоставление "благородных" простолюдинам и утверждение превосходства первых над вторыми, часто встречающиеся у Конфуция и его последователей, - яркое выражение социальной направленности, классового характера конфуцианства.

Конфуцианство уделяло большое внимание вопросам так называемого гуманного управления, опираясь на идею обожествления власти правителя, существовавшую до конфуцианства, но им развитую и обоснованную. Государь объявлялся "сыном неба" (тяньцзы), правившим по повелению неба и выполнявшим его волю. Власть правителя признавалась К. священной, дарованной свыше, небом. Считая, что "управлять - значит исправлять". Конфуцианство придавало большое значение учению чжэн мин (об "исправлении имён"), которое призывало ставить всех в обществе на свои места, строго и точно определять обязанности каждого, что было выражено словами Конфуция: "Государь должен быть государем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном". К. призывало государей управлять народом не на основе законов и наказаний, а при помощи добродетели, примером высоконравственного поведения, на основе обычного права, не обременять народ тяжёлыми налогами и повинностями. Один из наиболее видных последователей Конфуция - Мэн-цзы (4-3 вв. до н. э.) в своих высказываниях допускал даже мысль о том, что народ имеет право свергнуть путём восстания жестокого правителя. Эта мысль определялась в конечном счёте сложностью социально-политических условий, наличием сильных пережитков первобытнообщинных отношений, острой классовой борьбой и распрями между существовавшими тогда в Китае царствами.

Экономическая мысль Древней Индии, как правило, была окутана религиозной оболочкой. Экономические проблемы отдельно не исследовались, а рассматривались в древнеиндийской литературе лишь в связи с попытками решения социальных и политических задач. В основе древнеиндийских представлений об обществе лежала концепция сословной (варновой) иерархии и кастовой определенности профессиональных занятий. Письменными источниками середины I тысячелетия до н.э. преимущественно религиозные трактаты буддийские и брахманистськи (индуистские. Они дают представление о социальной структуре общества и содержат интересный материал, характеризующий специфику восприятия отдельных экономических категорий, в частности собственности, имущества.

Буддийское учение проповедует отказ от собственности как необходимое условие достижения конечного спасения - нирваны. И хотя оно не отрицает хозяйственной деятельности мирян, подаяниям которых должны жить буддийские монахи, но специального внимания ей не уделяет. Рабство рассматривается как препятствие к достижению нирваны, а долговая кабала признается за страшная беда. Поэтому исповедуется необходимость всячески избегать задолженности и своевременно погашать долги.

Итак, в древнеиндийской литературе уже имеющиеся данные о экономическом строе государства, а также отражены практические знания в области ведения хозяйства, даны рекомендации по управлению им, в частности относительно организации налогообложения и по другим вопросам экономической политики. Представление о том, что государь сам себе не принадлежит и обязан встать над своими человеческими привязанностями и слабостями, стало общим достоянием европейской политической мысли, пожалуй, лишь в эпоху абсолютизма. Правда, у Данте Алигьери, Марсилия Падуанского, наконец, у Макиавелли эта идея уже наличествует. Тем более замечательной выглядит аналогичная позиция автора "Артхашастры”: его совершенно не волнует внутренний мир царя, переживания, нравственные колебания. Он расценивает таковые как слабость, недостойное поведение, ибо здесь налицо утрата самообладания. "Победа над чувствами, основанием которой являются наука и воспитание, достигается отвержением страсти, гнева, стяжания, гордости, безумства, высокомерия. . Царь, поступающий в противоположность этому руководству (политика), не обуздывающий своих чувств, немедленно гибнет, хотя бы он был владыкой четырех стран света.

О методах и приемах осуществления внешней политики можно прочитать в седьмом отделе “Артхашастры”. Из него мы узнаем, что к этим методам относятся: мир, война, выжидательное положение, наступление, искание защиты и двойственная политика 15 . В других разделах подробно рассматриваются эмпирические обстоятельства применения этих шести методов. ,,Желающий победить должен применять шесть методов политики сообразно со своими силами. С равными ему по силам и с более сильным он должен пребывать в мире, с более слабым он может воевать, ведь тот на которого более сильный идет войной, становится подобен пехотинцу, сражающемуся со слоном. Если же он воюет с равным, то это приводит лишь к потерям с обеих сторон, подобно тому как разбиваются два необожженых горшка, если их столкнуть. Только тот, кто воюет с более слабым, имеет успех, будучи подобным камню, разбивающему глиняный сосуд” 16 . Если речь идет о выборе союзников, Каутилья учит заключать союзы с двумя равными, нежели с одним более сильным, ибо при случае всегда можно посеять вражду между двумя бывшими союзниками. Здесь немедленно всплывает в памяти рекомендация Макиавелли по возможности не прибегать к помощи союзных войск, которые он называет “разновидностью бесполезных войск”, более опасною, чем войска наемные, ибо “поражение их грозит государю гибелью, а победа – зависимостью

Читайте также: