Жак деррида деконструкция кратко

Обновлено: 06.07.2024

Хотя Деррида широко известен и его концепция имеет большое влияние и распространение, она является весьма сложной для анализа и понимания. На это, в частности, указывает одна из его последовательниц, С. Кофман, отмечая, что его концепцию нельзя ни кратко изложить, ни выделить в ней ведущие темы, ни тем более понять или объяснить через некий круг идей или же логику посылок и выводов.

В деконструкции главное не смысл и даже не его движение, но само смещение смещения, сдвиг сдвига, передача передачи. Деконструкция представляет собой непрерывный и бесконечный процесс, исключающий подведение какого-либо итога, обобщение смысла.

Предпринимая деконструкцию философии, Деррида подвергает критике прежде всего сами ее основания. Вслед за Хайдеггером он определяет ныне существующую философию как метафизику сознания, субъективности и гуманизма. Главный ее порок – догматизм. Таковой она является в силу того, что из множества известных дихотомий (материя и сознание, дух и бытие, человек и мир, означаемое и означающее, сознание и бессознательное, содержание и форма, внутреннее и внешнее, мужчина и женщина и т. д.) метафизика, как правило, отдает предпочтение какой-нибудь одной стороне, каковой чаще всего оказывается сознание и все с ним связанное: субъект, субъективность, человек, мужчина.

Поскольку этим человеком, как правило, оказывается мужчина, метафизика является фаллоцентризмом.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

1.1. Концепция

1.1. Концепция В настоящем разделе излагается концепция системной технологии, как система определений и взглядов на ее построение.* Следующие определения примем за основу:Система — это способ организации методов и средств достижения цели, решения задач, разрешения

1.1. Концепция

1.1. Концепция Основу системной философии составляют Закон и принцип системности деятельности (Закон и принцип системности), Закон и принципы развития потенциала деятельности (Закон и принципы развития), а также метод системной философии, которые впервые доказательно

МОДЕРНИЗАЦИИ концепция

МОДЕРНИЗАЦИИ концепция МОДЕРНИЗАЦИИ концепция - один из содержательных аспектов концепции индустриализации, а именно - теоретическая модель семантических и аксиологических трансформаций сознания и культуры в контексте становления индустриального общества.

Концепция практопии

Концепция практопии Таким образом, перед нами возникает картина совершенно нового образа жизни, нового не только для человека, но и для всей планеты. Эту новую цивилизацию вряд ли можно назвать утопией. Она столкнется с серьезными проблемами, к некоторым из них мы

КОНЦЕПЦИЯ ВРЕМЕННОСТИ

КОНЦЕПЦИЯ ВРЕМЕННОСТИ Большая часть наших теоретических рассуждений о социальных и психологических переменах дает верный образ человека в сравнительно статичных обществах, но образ истинно современного человека искажен и неполон, поскольку не учитывается

Концепция

Концепция Кажется, что о концепции спектакля сказано уже многое, если не все, но это далеко не так. Концепция спектакля едина, тогда как знаков, прорисовывающих ее контуры, равно как и форм, служащих выражению этих знаков, в спектаклях Романа Виктюка всегда несколько. Но

Концепция

Концепция Смерть – это квинтэссенция страха и сладострастия; только так и следует понимать смерть. Страх удавливает, душит, а сладострастие расчленяет – и то, и другое ведет к смерти. Мы ничего не можем знать о смерти физической, мозг умирает в смерти, мы ничего не можем о

Концепция

Концепция Тьюринга

Концепция Тьюринга Попробуем представить себе устройство, предназначенное для выполнения некоторой (конечноопределенной) вычислительной процедуры. Каким могло бы быть такое устройство в общем случае? Мы должны быть готовы к некоторой идеализации и не должны обращать

МИШЕЛЬ ФУКО: ФИЛОСОФИЯ ДИСКУРСИВНЫХ ПРАКТИК (АРХЕОЛОГИЯ).

Мишель Фуко прожил сравнительно короткую, но насыщенную яркими биографическими и философскими событиями жизнь. Ему довелось быть преподавателем психологии, врачом в психиатрической поликлинике, членом компартии, заведующим кафедрой истории мыслительных систем в знаменитом Коллеж де Франс; кроме Франции работал в Германии, Тунисе, Швеции, США. Он мог позволить себе не откликнуться на приглашение к разговору со стороны французского президента, выступить в защиту заключенных. Наконец, знатоку истории безумия и сексуальности суждено было умереть от синдрома приобретенного иммунодефицита.

Крайне необычно формировалась философская позиция Фуко. Критический талант оставляет его равнодушным к часто постулируемому превосходству науки над другими ненаучными видами знания. Не теряя из вида перспективу философии и науки, он решительно сдвигается от них в сторону не-философии и не-науки, обращается к анализу таких малоизученных феноменов, как безумие, медицина, сексуальность. Более того, он ищет разгадку интересующих его проблем отнюдь не в достижениях ХХ века, а в предшествующих ему периодах. В начале своей философской деятельности Фуко чаще всего обращался к материалам 16-19 веков, позднее он стал вовлекать во все возрастающем объеме в сферу своего анализа материалы античности и средневековья.

Следует непременно подчеркнуть особую заинтересованность Фуко в реальной работе историков. Философам работа историков часто кажется рутинной. Фуко не признает методологического главенства философии над историей. Он не признает доопытное. Предлагает философам спокойно войти в историческое поле, и там приобрести философскую конституцию.

Структура опыта – культурные ситуации, охватывающие объекты познания и познающего субъекта.

Дискурс – это структурированное поле высказываний, содержащие правила, воздействующие на оформление познавательного опыта.

Историческое a priori – это совокупность правил, характеризующих дискурсивную практику, наиболее существенные принципы организации познания.

1) ренессансную (16 в.);

2) классическую (17-18 вв.);

3) современную (с началом 19 в.).

В центре внимания Фуко – проблема субъекта. Это не субъект классической философии, но существо, возникшее в результате игры тождеств – различия слов и вещей. Это некое поле, являющееся результатом воздействия сил знания и власти. Он говорит о власти-знании, которое понимается не как нечто репрессивное: власть отождествляется со знанием. Субъект предстает как событие. Стратегия субъективации – это не только формы власти общества над субъектом, но и власть над самим собой, это контроль и самоконтроль одновременно, и в этом смысле субъект в рамках современной эпистемы – это эффект знания и эффект власти.

Итак, философия изначально – это дискурсы, причем такие, в которых господствует отнюдь не строгая дисциплина наук. Исторический характер анализов Фуко избавляет его от сциентизма, абсолютизации значения науки. Таким образом, богатство дискурсов – вот где, считает Фуко, философия только и может проявить свою актуальность.

Жак Деррида (1930-2004) – философ, которого можно считать и структуралистом, и постструктуралистом, и философом постмодерна. Преподавал в Сорбонне (1960-1964), Высшей нормальной школе, сотрудничал в литературно-критическом журнале "Тель Кель", организовал "Группу исследований в области философского образования", один из инициаторов создания Международного философского колледжа (с 1983 г.). В последние годы преподает в Высшей школе исследований в социальных науках (Париж), читает лекции в ряде европейских и американских университетов. Оказал большое воздействие на современное американское литературоведение в его постструктуралистском варианте (Миллер, де Ман, Блум). Испытал влияние Гегеля, Ницше, Гуссерля, Хайдеггера, Фрейда, представителей литературного авангарда (Арто, Батай, Бланшо, Клоссовски и др.).

Знаменитый Жак Деррида – один из самых эксцентричных философов современности, ниспровергатель онтологии (учения о бытии), теологии (учения о Боге), телеологии (учения о целях), фонологии (учения о речи), фаллологии (учения о приоритете мужского над женским) и целого ряда других учений. Деррида вполне сознательно стремиться быть восприемником славы Ницше, объявившего поход против всех общепризнанных ценностей, в том числе моральных, и провозгласившего смерть Бога. Главный девиз Дерриды – деконструкция.

Чем деконструкция не является? – да всем!

Что такое деконструкция? – да ничто!

Но что такое деконструкция в более конкретном плане? Замещение слов и предложений, всякого слова и всякого предложения цепочкой субститутов (заместителей), различение и различание в этой цепочке. Все это требует даже не разъяснений (ясность противопоказана философии Дерриды), а комментария. В полном соответствии с философским проектом Дерриды комментарий не преодолеет недосказанность, но это будет не изначальная недосказанность, наивно принимающая все таким, каким оно кажется, а не-досказанность после сказанного. (Недосказанное – это противоположность сказанного, не-досказанное – это ничто, простор после сказанного.)

(От автора: на мой взгляд, понятие деконструкции Дерриды необходимо для объяснения неопределенностей, например: что есть Бог, понимание мира с точки зрения его творения).

Итак, деконструирование Дерриды выступает прежде всего как: работа с текстуальными компонентами, словами и предложениями; запись их в цепочку возможных субститутов (заместителей); в нескончаемое их дополнение; игра различения и различания (различание есть различение в его процессуальности, подвижности); превращение слов и вещей в некие следы, несущие на себе печать неискоренимой тайны и страсти. Разумеется, приведенное определение философствования Дерриды заслуживает дальнейшего комментария. На этот раз речь пойдет о конкретных специфических приемах, придающих его философии эксцентричность и рискованную оригинальность.

Постструктурализм (М.Фуко, Ж.Деррида, Ж.Делёз, Ф.Гваттари, Ж.Бодрийяр, Ж.Ф.Лиотар, Р.Барт (поздний)).

МИШЕЛЬ ФУКО: ФИЛОСОФИЯ ДИСКУРСИВНЫХ ПРАКТИК (АРХЕОЛОГИЯ).

Структура опыта – культурные ситуации, охватывающие объекты познания и познающего субъекта.

1) ренессансную (16 в.);

2) классическую (17-18 вв.);

3) современную (с началом 19 в.).

Чем деконструкция не является? – да всем!

Что такое деконструкция? – да ничто!

Постструктурализм (М.Фуко, Ж.Деррида, Ж.Делёз, Ф.Гваттари, Ж.Бодрийяр, Ж.Ф.Лиотар, Р.Барт (поздний)).

Жак Деррида

Попытка краткого введения в деконструкцию

Деконструкция есть психоанализ текста: Символическое (сознание) не может символизировать все; несимволизируемое вытесняется (бессознательное, Реальное). Не на основе прямо выраженных высказываний, заявленной логики и пр., но на оговорках, метафорах, играх и отражениях смыслов, на тайной логике деконструкция собирает бессознательное текста.

Реальное есть то, что не удалось символизировать Символическому; вытесненное, бессознательное, зияние. Тем самым вытесненное является тайным центром, черной дырой вокруг которой располагается Символическое, искривляющей его своей гравитацией. Собрав эти искривления, мы сможем описать контуры черной дыры, неосознаваемую причину создания текста.

Удачно созданные произведения знают о своем тайном центре и красиво строят себя вокруг него (и только Воображаемому — упомянем последний элемент лаканианской триады — кажется, что Символическое и Реальное тождественны, что зияния, нехватки нет, что все сходится: так лаканиански можно определить идеологию). Скажем, дискурс апофатического богословия (важная тема позднего Деррида) не просто понимает, а изначально выстроен вокруг принципиальной невозможности артикулировать свой объект; именно это и создает условия удачной работы апофатического богословия: объект апофатического дискурса совпадает с зиянием апофатического дискурса, Символическое замкнуто на Реальное; Воображаемое не может схлопнуть такой дискурс.

Деррида как экзистенциалист, антипостмодернист, антиструктуралист, антилингвоцентрист

Грядущее

Иными словами, сама онтология (бытие дано нам как время, становление, изменение), предопределяет постструктуралистское снятие структурализма. Система всегда недостроена, текст всегда рассогласован, потому что время всегда идет: потому что один момент сменяется другим, то есть никогда нет тождества, всегда есть избыток новой реальности. Разум пытается остановить время, но оно неостановимо, и таким образом описание реальности никогда не совпадает с реальностью, карта не совпадает с территорией, ибо реальность всегда движется, становится, приходит грядущее; карта не изменяется, а территория изменчива. Грядущее грядет, и это ставит крест на всякой попытке тотальной символизации, ибо невозможно учесть того, что еще не пришло, но что обязательно грядет.

Закрытые системы, мнящие себя тотальными, мыслят справедливость как право, как систему законов, систему эквивалентных обменов. Деррида же говорит о справедливости превыше права. Истинная справедливость не тождественна праву, ибо она есть отношение к безусловному. Безусловное же свидетельствует о себе как о том, что не позволяет себя закрыть внутри контекста. Как только все возможные данные, все условия были учтены, остается непредусмотренное, непредвиденное, непредзаданное — это-то и есть без-условное, вопрос жизни и смерти, место справедливости, шанса, риска, свободы, ответственности, грядущего.

Мыслить эсхатологически означает мыслить нетелеологически v : реальность не есть закрытая система сущностей, разворачивающихся к данным от начала, предписанным, предзаданным, запрограммированным целям: реальность открыта к непредзаданному грядущему. Ничего не предписано, ничего не известно, все решится в конце: эсхатология требует онтологии свободы, реальности-как-свободы, и, говоря дерридиански, требует собственно отказа от онтологии как таковой.

Мессианизм есть имя справедливости, которая грядет. Деррида лишает мессианизм и эсхатологизм всяких религиозных, конфессиональных коннотаций, и таким образом вписывает религию в основания самой реальности, ибо понимает эсхатологизм и мессианизм как несводимые характеристики бытия-времени как такового: так становится ясно, что время, справедливость есть принципиально религиозные понятия даже для атеистов.

Политические и экономические следствия из эсхатологии

Этическая ответственность, шанс на этическое действие, даруемый открытостью грядущего, создает само пространство политического действия. Тотальность уже все расставила по своим местам, и тут остается только подчиняться, но трансцендентность развеивает ложь тотальности, бросает ей вызов: тотальности не все удалось тотализировать, ибо есть трансцендентное ей. Важно не кто ты, а кем бы ты хотел быть, твоя позиция в отношении к грядущему; так и со всеми вещами: не важно, что есть, что дано, важно то, что мы хотели бы, чтобы было. Различие между данным и желанным, между настоящим и грядущим создает пространство для вмешательства в данное, для освободительной политики. Ситуация каждого из нас как смертных существ: смерть может прийти в любой момент, и ее невозможно присвоить, невозможно просчитать, что придает справедливости характер безотлагательного предписания — действовать надо сейчас, потом будет поздно. Смерть — это маленький эсхатон для каждого из нас, неизвестно как и когда, но непременно грядущий конец, делающий здешнее бытие всегда открытым чему-то (пусть даже ничто) трансцендентному этому сущему, нашей жизни. Справедливость есть избыток ответственности в отношении к всякой рассчитанности и просчитываемости, ибо все рассчитать и просчитать по определению нельзя.

Любые предписания, законы, правила, нормы сами по себе не ведут к решению как таковому. Для самого акта решения нужна непредзаданная свобода (как бы каприз, невыводимая ниоткуда сила совершить действие) — сингулярность субъекта (и снова экзистенциалистская тематика). И сам поступок невыводим из любого возможного подсчета, и его следствия нерассчитываемы.

Дерридианскую справедливость не надо понимать как нечто сверхдальнее и нереальное: она как раз присутствует в каждом моменте, ибо грядущее всегда открыто: не как настоящее, не как данное, но и не как то, что может быть перенесено на завтра, справедливость есть то, что следует сделать сейчас x .

Но в этих противо-институтах мы, конечно, сразу узнаем мессианское сообщество: израильское общество доцарского периода, раннехристианские и монашеские общины; сообщества свободы, солидарности и общности имущества, выстроенные, чтобы не допускать сам феномен власти, сообщества контрвласти xiii .

Другое важное понятие для Деррида, в одном ряду с такими понятиями, как грядущее, инаковость, справедливость, мессианизм, — дар, дар как нечто не укладывающееся в круг, в систему эквивалентных обменов, тождества, тотальности, как нечто контронтологическое, контрфеноменологическое и контрдиалектическое (в модерном, а не в нашем смысле), как этико-экономический эквивалент грядущего и той справедливости, что выше права. Справедливость вне права — этико-политическое следствие эсхатологии, дар — этико-экономическое. В чем их связь?

Мы приводили уже эту формулу Деррида: после подсчета всех условий остается Без-условное, неподсчитываемое — грядущее, открытое. Что в экономике как пространстве счета отвечает неподсчитываемому? — дар. Но и право есть тоже пространство счета, и то, что в нем отвечает неподсчитываемому — справедливость превыше права. Текст, понимаемый как система формальных структур, есть тоже пространство счета, а деконструкция есть уловление в тексте того, что не улавливается системой формальных структур. Вот где связка этих, казалось бы, несвязанных понятий.

Деррида говорит: я смотрю на тебя, ты — на меня; мы видим абсолютно разное, и в силу этой абсолютной противоположности мы вместе: Бог как третий смотрит и с моей и твоей стороны; там, где Его нет, — Он есть, там, где Его нет, — Его место (опять типичные апофатические формулы, мистическая невнятица).

«Каким образом благодать может быть по ту сторону любого расчёта и подсчёта? При условии, что благо будет бескорыстным даром (без взаимности или ожидания какой-либо формы признательности), даром, в котором сам даритель растворяется в бесконечном самозабвенном благе, даром как актом безграничной любви. Только бесконечная любовь способна на самоотречение, и дабы любить другого как конечного (смертного) другого, способна снизойти к нему, воплотиться в нём, стать осязаемой, индивидуальной, личностной, а вместе с тем, и конечной, также как и он.

Изложение получилось путаным. Вкратце соберем все темы: открытость контекста, неокончательность текста в герменевтике → грядущее в онтологии → эсхатология, мессианизм, абсолютный секрет в теологии → сингулярность субъекта в антропологии → уважение к другости другого в этике → справедливость в политике и дар и в экономике → противо-институты как противодействие частным интересам и собственности, как воплощение логики справедливости и дара xv .

Иоанн Дамаскин

«Нет ничего более ценного, чем познание, ибо познание есть свет разумной души. […] Прочтем раз, два, будем часто читать, и так углубляясь, найдем сокровище знания и будем изобиловать богатством. Будем искать, исследовать, высматривать, спрашивать. […] Мы достигаем желаемого, стремясь к познанию нетщеславным и смиренным умом [искусство чтения, смиренного и — без противоречия со смирением — упорного труда понимания текста: герменевтика]. Философия есть познание сущего как такового, т.е. природы сущего [онтология]. Философия есть познание Божественных и человеческих вещей [теология]. Но что есть Он [Бог] по сущности и естеству, – это совершенно непостижимо и неведомо. […] Нельзя сказать о Боге, что Он есть по существу; но гораздо свойственнее говорить о Нем через отрицание всего. Ибо Он не есть что-либо из числа вещей существующих, не потому, чтобы вовсе не существовал, но потому, что превыше всего существующего, превыше даже самого бытия. Ибо если познание имеет предметом своим вещи существующие, то уже то, что выше познания, конечно, выше и бытия, и снова: то, что превышает бытие, то выше и познания. Кто хочет говорить или слушать о Боге, тот должен знать, что не все, касательно Божества и Его Домостроительства, невыразимо, но и не все удобовыразимо, не все непознаваемо, но и не все познаваемо; ибо иное значит познаваемое, а иное — выражаемое словом, так как иное дело говорить, а другое — знать. Таким образом, многое из того, что мы неясно познаем о Боге, не может быть выражено во всем совершенстве [апофатическая теология, деконструкция онтологии и странные их эффекты в языке/мышлении/познании]. Философия есть помышление о смерти [тема смерти]. […] Философия есть уподобление Богу в возможной для человека степени. Мы уподобляемся Богу через справедливость, святость и добро. Справедливость состоит в правильном распределении, т.е. в том, чтобы не наносить обид, никого не судить. […] Святость выше справедливости и совпадает с добром, состоя в том, чтобы сносить несправедливость [тема справедливости, которая превосходит право]. Практическая же философия упорядочивает нравы и учит, как следует устраивать свою жизнь. При этом, если она воспитывает одного только человека, то называется этикой […] если же целый город, то называется политикой [герменевтика, апофатическая теология, деконструкция онтологии, тематика смерти и справедливости закономерно приводят к этике и политике].

Смирение

Все дар и избыток, все дано вне и до меня и потому истина — в смирении, открытости, гостеприимстве; право, закрытость, определенность, тождество, эквивалентность — злая иллюзия, плод греха. Мир в своем существе есть экстаз, избыток, дар, потлач, торжество, кипение, праздник. Он всегда больше себя самого. 99 овец оставляются ради одной. Чудесный улов рыбы так огромен, что лодка чуть не переворачивается. Пяти хлебов хватает на пять тысяч человек. Грешные ограниченные существа спасаются бесконечно-расточительной смертью Бога. Всем все прощено. Бог есть как преизбыток своих собственных энергий. Бог познается в незнании о Нем.

Двойственность постмодерна

Жак Деррида подразумевал под деконструкцией разбор на составные части с целью понять, как устроено целое и как оно работает. Это процесс разрушения стереотипов или включения понятий в новые контексты. Деконструкция не является анализом, синтезом или методом. Это процесс разложения на части, расслоение, рассмотрение .

Философ говорил в своей работе о тексте, в котором есть противоречия между логикой и риторикой. То есть между смыслом, заложенным в текст, и тем, что его вынуждает означать язык-посредник.

Смыслы конструируются во время прочтения, а не написания текста

Общая картина, созданная автором изначально, как правило, тривиальна и навязана. Поэтому сам по себе текст не имеет содержания как такового. В своих последних работах Деррида дошел до крайности: он заявил, что ни у какого текста не может быть постоянного смысла. Это утверждение вызывало немало споров и обвинений в адрес мыслителя, ведь таким образом он подвергал сомнению значимость и смысл философии как науки .

Деконструктивистский подход предполагает смещение фокуса с явного содержания текста на . Это позволяет отмечать маловероятные детали, связи, которые раскрывают текст с другой стороны. В условиях постмодерна и тем более постпостмодерна теория имеет большее значение, так как язык рассматривается не как инструмент, а как самостоятельный объект.

Актуальные статьи и подборки в вашем смартфоне. Подписывайтесь на наш Telegram-канал и получайте все материалы, которые выходят на нашем сайте.

Применение деконструкции

Допустим, поэт написал стихотворение, где одна из героинь — женщина. По классической схеме анализ будет происходить через биографию поэта: критики найдут одну из его возлюбленных и с помощью ее образа расскажут о замысле поэта. Новая критика же рассмотрит стихотворение вне контекста жизни автора и найдет в нем более глубокие смыслы и мотивы .

Читайте также: