Театр и музыка древней руси кратко
Обновлено: 02.07.2024
Эпохой древнерусского музыкального
искусства принято называть исторически
очень большой отрезок времени,
охватывающий более восьми столетий, с
момента возникновения Русского
государства (IX в.) до петровских реформ
(конец XVII в.).
Она подразделяется на несколько этапов,
которые совпадают с общеисторической
классификацией: а) Киевская Русь, б)
Новгород и другие города в борьбе с
монголо-татарским нашествием, в)
централизация феодальных княжеств
вокруг Москвы. Каждый из этапов имеет
свои ярко выраженные особенности
музыкальной культуры. Вместе с тем они
объединены принципиально общими
чертами.
Развитие русского музыкального
искусства до XVII в. происходило в двух
противостоящих друг другу областях —
народной и церковной музыки.
1. История русской культуры IX-XX веков. / Л.В.Кошман, Е.К.Сысоева, М.Р.Зенина, В.С.Шульгин. – М.: Акцепт, 2006.
Декоративно-прикладное искусство Древней Руси X - XIII веков и русских земель XIV - XV веков. Приемы работы русских ювелиров. Художественная обработка цветных и черных металлов, дерева, камня, кости. Лицевое шитье.
В эпоху Киевской Руси декоративно-прикладное искусство было очень широко распространено.
Большое количество архаизмов в прикладном искусстве сохранилось в глухой лесной земле радимичей, где почти не было городов. Здесь в курганах находят своеобразные костяные подвески в виде уточек с конской головой и гривой.
В курганах изредка встречаются остатки тканей. Узор на них содержит очень архаичную символику, уходящую корнями в искусство первых земледельцев Европы IV–III тысячелетий до н.э. Это символы засеянного поля, изображавшегося в виде квадрата или ромба, разделенного на четыре части с обязательной точкой (семенем) в центре каждой ячейки.
Таким образом, сельское узорочье времен Киевской Руси было многообразным по форме и очень интересным по своему содержанию. Магическое заклинательное начало было еще очень сильно в его символике, и оно медленно уступало началу эстетическому, которое опиралось на старые формы, постепенно освобождая их от обязательной заклинательности.
В эпоху, когда Киев был столицей Древнерусского государства, восточные славянки любили украшать себя множеством драгоценностей. В моде были литые серебряные перстни с орнаментом, витые браслеты из серебряной проволоки, стеклянные браслеты и, конечно же, бусы. Они были самые разнообразные: из цветного стекла, горного хрусталя, сердоликов и рубинов, крупных полых бусин из литого золота. К ним привешивались круглые или лунообразные бронзовые подвески (лунницы), украшенные тонким орнаментом.
Популярными украшениями были височные кольца. Литые серебряные височные кольца вплетались в женскую причёску у висков или подвешивались к головным уборам, их носили по одной или по нескольку пар сразу.
Горожанки XI-XIII в. любили колты - парные полые золотые и серебряные подвески, которые крепились цепочками или лентами к головному убору. Они представляют собой массивные пятилучевые звёзды, густо покрытые тысячами напаянных мельчайших шариков металла. Подобная ювелирная техника именуется зернью; она пришла из Скандинавии и была широко распространена в Древней Руси. Наряду с зернью использовалась и скань: тончайшая серебряная или золотая проволочка, скрученная жгутами, напаивалась на пластины или свивалась в ажурные узоры.
В 1887 г. на территории древнего Михайловского Златоверхого монастыря был найден другой клад ювелирных украшений XI-XII вв., в том числе пара золотых колтов. Колты были украшены речным жемчугом и изображениями фантастических птиц с женскими головами. Цвета изображений не потеряли яркости, а их сочетание на редкость изысканно: белый, бирюзовый, тёмно-синий и ярко-красный. Между тем создавший это великолепие мастер умер около восьми столетий назад. Михайловские колты выполнены в виртуозной ювелирной технике перегородчатой эмали, которая была перенята у византийцев. Это забытое искусство требовало терпения и поразительной точности в работе. На поверхность золотого украшения ювелир напаивал на ребро тончайшие золотые ленточки-перегородки, составлявшие контур будущего рисунка. Затем ячейки между ними заполняли порошками эмали разных цветов и нагревали до высокой температуры. При этом получалась яркая и очень прочная стекловидная масса. Изделия, выполненные в технике перегородчатой эмали, были очень дороги, поэтому не случайно большинство сохранившихся до наших дней произведений являются деталями дорогого княжеского убора.
Другой излюбленной техникой древнерусских ювелиров было чернение, которое, по мнению некоторых учёных, являлось хазарским наследием. Чернь представляла собой сложный сплав олова, меди, серебра, серы и других составных частей. Нанесённая на серебряную поверхность, чернь создавала фон для выпуклого изображения.
Сюжет рисунков далёк от христианских представлений и гораздо ближе к язычеству. Это и не удивительно. Ювелиры применяли эмаль или чернь как для изображения Христа, Богородицы, святых, так и для грифонов, собакоголовых чудищ, кентавров и языческих празднеств.
Распространенным видом декоративно-прикладного творчества было и лицевое шитье.
Его сюжетные изображения, близкие к художественному и образному строю иконы и фрески, сочетаются с литургическими и вкладными надписями. Вместе с тем лицевое шитье имеет свои особенности, в их числе - бóльшая, чем у многих других видов изобразительного искусства, зависимость от материала, технологии и функционального назначения предмета.
Наиболее крупные собрания произведений лицевого шитья хранятся в Музеях Московского Кремля, в московском Историческом музее, в Русском музее в Санкт-Петербурге, в Сергиево-Посадском и Новгородском музеях.
1. История древнерусского искусства / Гл. Ред. Толкачев С.Р. – М.: Акцент, 2002.
Декоративно-прикладное искусство в Российском государстве конца XV - XVII веков. Резьба по дереву. Глиптика. Лицевое и орнаментального шитье. Одежда и утварь. Государственные регалии. Предметы княжеского и царского быта. Парадное оружие. Художественная обработка цветных и черных металлов.
С XVI в. применяется чернь с ясным красивым рисунком, соответствующим форме изделий. Со 2-й половины XVII в. и в черни нарастает узорчатость, распространяются восточные мотивы. Лишь к концу столетия возрождается более строгий орнамент.
Большое распространение получает басма, покрывающая изделия из дерева, украшающая фоны икон. В XIV – начале XV вв. в ней используется орнамент в виде цветов в кругах, заимствованный из византийских и балканских рукописей. В XVII в. ее причудливые растительные узоры приобретают чисто русский характер. Увлечение в XVII в. пышной орнаментикой приводит к утрате художественной меры, в особенности при украшении предметов драгоценными камнями и жемчугом, из которых компонуются узоры, прежде выполнявшиеся из золота. Ту же эволюцию испытало литье из цветных металлов – от Царь-пушки Андрея Чохова до бронзовой сени Дмитрия Сверчкова в московском Успенском соборе и до оловянных ажурных литых рам к киотам XVII в. Даже в изделиях из железа наблюдается увлечение узорностью форм: кованые решетки московской церкви Георгия Неокесарийского, врата из просеченного железа в рязанском Успенском соборе, петли и дверные ручки рядовых зданий.
До нас дошли немногие крупные образцы резьбы по дереву XIV-XVI вв. Таков острый по силуэту Людогощинский крест из Новгорода, украшенный сложным орнаментом и изображениями святых. Больше сохранилось мелких деревянных изделий, среди которых тонкостью и красотой исполнения выделяются работы мастера Амвросия.
В XVI в. в деревянную резьбу проникают элементы восточного искусства. Виртуозная мелкая плоскорельефная ажурная резьба царских врат из церкви Иоанна Богослова на Ишне близ Ростова, выполненных иноком Исаией. Трон Ивана Грозного с шатром и резными историческими сценами и святительские места XVI-XVII вв. при относительно дробном узоре отличаются архитектурной четкостью сложно скомпонованных завершений. Изощренная ярославская ажурная резьба напоминает четкостью форм металл.
Многие изделия воспроизводят металлические формы, в орнаментации видно влияние деревянной резьбы. С конца XV в. фигурные балясины и красные терракотовые плитки, украшенные пальметтами, а порой покрытые светло-охряной глазурью, включаются в декор фасадов. В XVII в. изготовляются для убранства зданий зеленые изразцы с рельефными бытовыми и военными сценами. С середины XVII в. белорусские мастера выполняли многоцветные изразцы для собора Ново-Иерусалимского монастыря в Истре.
Шитье имело много общего с живописью. Лучшие мастерские шитья были в XVI в. сосредоточены в Москве при царском дворе. Из мастерской Старицких вышли две большие плащаницы, отличающиеся глубинно психологической характеристики персонажей и безупречной артистической техникой.
В XIV-XVII вв. искусство в России развивалось под большим влиянием церкви. В архитектурных памятниках преобладают церкви, в памятниках живописи – иконы. Также было сильно влияние византийских мотивов на развитие Руси в это период. Лишь часть ремесел не подверженная этому влиянию развивалась самостоятельно. Выход русского искусства из под влияния церкви начался лишь в конце XVI – начале XVII вв., что дало мощный толчок для развития.
1. История русской культуры IX-XX веков. / Л.В.Кошман, Е.К.Сысоева, М.Р.Зенина, В.С.Шульгин. – М.: Акцепт, 2006.
2. Краснобаев Б.И. Очерки истории русской культуры ХVIII в. - Л.: Наука, 1987.
XVIII В.:
В Древней Руси театральное искусство наибольше воплощалось в народном и так называемом княжеском, дружинном театре. Народный театр получил широчайшее выражение в свадебной народной обрядности1.
Основой княжеского театра были скоморохи и шпильманы (элемент, заимствованный из Германии или из Византии). Тем не менее, ни скоморохи, ни шпильманы, ни свистельники, хотя и оставив о себе широкую популярность (до сих пор есть даже такие названия сел), были чужды сценическому духу Руси. Они театра не создали. Княжеский театр опирался на рыцарскую песню, имея за основу два элемента: речитатив и величание. Репертуар княжеского театра состоял из драматических поэм, которые, имея речитативный характер, подавались на музыкальном фоне, в сопровождении музыкальных инструментов. Тематически княжеский театр пользовался мотивами обороны родины, службы князю, мести за обиженных, рыцарской чести. С упадком давнего государства княжеский театр передает народному театру своих персонажей: "князь", "княгиня", "бояре", "дружба" (войско) и т.п. .
Музыкальное искусство распределялось на три группы: народная музыка, музыка княжеских салонов и церковная.
Народная музыка Руси состояла из вокальных и инструментальных мелодий, которые испокон веков сохранялись в устной традиции народа. Песни с давних времен были постоянными спутниками наших далеких предков в их работе, бытие и обычаях. Веселые и печальные песенные мотивы выполнялись не только голосом, а и с помощью музыкальных инструментов. Первейше, это обрядовая народная песенность (колядки и щедривки, гаевки и веснянки, купальськие и обжиночные, свадебные и крестильные песни, похоронные причитания). Стилистически народная песенность делится на две основные группы:
1) свободный речитативный стиль;
2) стиль с четким ритмом и формой. Произведения первой группы имели несимметричный свободный ритм и, по сути, составляли монотонное повторение одного и того же мотива в разных вариантах, сокращениях и распространениях, в зависимости от длины предложений импровизированного текста. Такую форму рецитации имели похоронные причитания, которые выполнялись монодично, без инструментального сопровождения (как правило, профессиональными плакальщицами). Вторая (основная группа) охватывала весь остаток песенных жанров, то есть мелодий с четким ритмом и выразительным синтаксическим укладом фраз. Такая упорядоченность музыкальных элементов переносилась и на тексты песен, творя в них правильные цезуры и постоянное количество составов. Образцы древнейшей музыки этого типа встречаем в архаических обрядовых песнях, в особенности между колядками, щедровками и веснянками.
О музыке княжеских салонов можем судить только на основании упоминаний в тогдашней литературе, описаний инструментов и тогдашних фресок, главным образом Софийского собора. Репертуар этой музыки наверное был очень разнообразным - танцевальный, лирический, бытовой, шутливый и др. Наиболее часто встречаются упоминания о "пении славы" князьям: воинские и вообще геройские подвиги князя или его предков ("Слово о полке Игоревом"). Кое-где сохранились даже имена лиц, которые были одновременно поэтами, композиторами и исполнителями таких произведений: Боян (XI ст), Митуса (XIII ст).
Из инструментов употреблялись свои, извечные: гусли, деревянные трубы, рога, бубны и различные пищали и свирели. В княжеских дворах употреблялись еще и инструменты чужого происхождения: кованные, металлические или трубы и рога, орган, "смыки" или "гудок", смычковые инструменты: псалтырь (древнегреческий многострунный музыкальный инструмент), лавута, навла, кимбал, бронзовые и медные колокольчики и колокола. Колокольчики и колокола пришли к нам от иудеев. Их с готовностью позаимствовала себе христианская церковь.
Носителями музыкального творчества были: певцы героических песен; скоморохи, которые со временем стали странствующими музыкантами. Скоморохи были не только музыкантами. Они развлекали слушателей и зрителей различными способами: пением, танцами, остротами, магическими действами; калеки прохожие, старцы, творцы внехрамовой набожной песни, предшественники более поздних лирников.
Церковная музыка пришла к нам из Византии. Из литературных источников известно, что вместе с греческим духовенством спроваживали тогда на Русь и греческих профессиональных музыкантов "домественников", которые организовали у нас церковно-певческое дело, были первыми учителями музыки и дирижерами ("протопсальтами") церковных хоров. Сначала была позаимствована византийская церковная музыка. Начиная с XI ст. вводится и распространяется русская церковная музыка, которая из первого источника церковного пения - Киево-Печерской лавры - быстро распространилась на церкви и монастыри всей Руси. Это был так называемый "Киевский распев", который стал основанием местной певческой традиции на долгие века. Известны даже имена профессиональных знатоков, творцов и исполнителей такой музыки: Стефан в Киеве, Лука во Владимире-Волынске, Дмитрий в Перемишле1.
Особое развития на Руси приобрела музыка колоколов, котороя выполнялась обязательно по нотам со знанием дела. Колокола сопровождали любой христианский праздник, собирали людей на вече и прочие собрания по случаю решения важных государственных дел. Перекликание церковных колоколов - это небольшой музыкальный концерт. Во время христианских праздников (в особенности больших - Рождество, Пасха и т.п.) выполнялось по несколько десятков таких произведений колокольной музыки.
5. Культурные связи Древней Руси и меценатство
О широких культурных связях Древней Руси ХІ-ХІІ ст. мы можем узнать из побочных данных. Французский средневековый эпос часто вспоминает "прекрасную Русь" - ее коней, ее красавиц, изделия ремесла и замечательные кольчуги, которые у нас делали уже в IX ст., тогда как в Западной Европе их начали производить только в XII ст. Кольчуги русичей были предметом широкого экспорта и пользовались широким спросом в Европе1.
О Руси, как сказочной и могущественной стране, говорят и скандинавские саги. Монах Теофил, который жил в ХІ-ХІІ ст., в своем трактате "О разных ремеслах" ставит Киевскую Русь за развитием ремесел на второе место непосредственно после наиболее культурной страны тогдашней Европы - Византии - и впереди таких стран, как Германия и Италия.
О многом нам говорят и династические связи князей. Сестра Ярослава Мудрого состояла в браке с польским королем Казимиром, а сестра Казимира была женой сына Ярослава. Второй сын Ярослава состоял в браке с сестрой трирского епископа Бухардта. Два других сына Ярослава состояли в браке - один из дочерью Леопольда, графа Штаденского, а второй - с дочерью саксонского маркграфа Оттона. Дочь Ярослава Анна была женой короля Франции Генриха II. После смерти мужа она вступила в брак с графом где Креси, а после смерти графа жила у своего сына - французского короля Филипа - и одно время правила Францией. С именем Анны во Франции связано немало культурных начинаний. Вторая дочь Ярослава - Елизавета была женой знаменитого викинга Гарольда Смелого - в будущем королем Норвегии. Слава о его военных походах гремела по всей Европе. Погиб он в Англии.
Гарольд был рыцарем, поэтому, упрямо и долго добивался руки и сердца Елизаветы, и составил в ее честь песню. Любая из 16 строф песни, которая рассказывала, правда, о подвигах Гарольда, заканчивалась словами: "Только русская дива с золотой гривной пренебрегает мной". На фресках св. Софии в Киеве еще и до сих пор Елизавету можно узнать среди других дочерей Ярослава по этой самой золотой гривне на шее.
Династические связи князей Древней Руси с многими наиболее знатными и владетельными властителями Европы сохранились и после Ярослава. Внучка Ярослава - Евпраксия Всеволодовна - состояла в браке с германским императором Генрихом IV. Дочь киевского князя Святополка - Предслава - стала женой венгерского королевича, а венгерский король Коломан был мужем дочери Владимира Мономаха - Євфимии. Сам Владимир Мономах за жену взял себе дочь последнего англосаксонского короля Гарольда, разбитого Вильгельмом Завоевателем в знаменитой битве при Гастингсе.
Сын Мономаха - Мстислав - носил второе имя, англосаксонское - Гарольд в честь своего деда, трагическая судьба которого напоминала и Мономаху, и Мстиславу Великому о необходимости общего сопротивления врагам Древней Руси.
Широкие династические связи Руси сохранились и в XII ст. с Византией, Венгрией, Северным Кавказом.
Киев принимал посольства Византии и Германии, Польши и Венгрии, Римского Папы и послов Востока. Купцы русичей постоянно появлялись в Константинополе, в Кракове, в Праге. В Регенсбурге - важнейшем центре торговли Германии с Русью, существовала даже особая корпорация купцов-"русариев", то есть тех, кто торговал с Киевом.
Вот почему киевский митрополит Иларион в своей знаменитой проповеди "Слово о законе и благодати", произнесенное им в храме св. Софии в присутствии Ярослава Мудрого и его окружения, мог сказать о Руси, что она "ведома и слышима во всех концах земли", а киевский летописец в конце XI ст., утешая своих современников, которые пережили страшный половецкий набег, записал: "Да никто не дерзнет сказать, что мы ненавидимы Богом. Ибо кого, как не нас, так любит Бог. кого так вознес? Никого!".
По примеру византийской знати, которая занималась меценатством, русские князья тоже регулярно осуществляли благотворительные акции, направленные на развитие науки, культуры и искусства.
Феодалы не только владели землями и эксплуатировали крестьян. Они сконцентрировали в своих руках огромные материальные средства и делали возможным осуществление крайне дорогих мероприятий - от огромных храмов и княжеских хором до великолепно украшенных рукописей и дорогих ювелирных изделий. Феодалы выступали, в основном, как заказчики, работодатели и требовательные идеологические руководители. А исполнителями их заказов были ремесленники городов и сел1.
Наиболее распространенным на Руси в то время было право "подавание" или "поданне" на строительство церкви. Так, широко известна фреска, на которой изображен кн. Ярослав Мудрый с моделью церкви в руке. В те времена по всей Европе так изображали донатора (лат. - дарителя, подателя), строителя храма в значении ктитора (опекуна имущества, которое он подарил церкви), заказчика или другого произведения искусства. Также кн. Ярослав Мудрый был известным покровителем искусства и науки. В этом случае, наверное, можно говорить о том, что меценатство начинает приобретать формальное значения государственного заступничества в виде учреждения библиотек, школ, широкого поощрения в переписывании книг, летописей и т.п. .
Русь как государство формировалось и развивалось на полиэтнической основе, в ее состав входили и неславянские племена. Элементы их культуры влились в древнерусскую культуру, сказавшись на этнических и этнографических особенностях давнего населения ряда территорий Украины.
Тем не менее, культура Древней Руси не стала простым продолжением культуры предшествующего времени. Глубокие изменения в общественной жизни (возникновение государства, формирование древнерусской народности и т.п.) привели к качественным сдвигам в развитии культуры, в результате чего она за сравнительно короткий исторический промежуток времени достигла высокого уровня и заняла достойное место в мировой средневековой культуре.
Тесное взаимодействие народной культуры и культуры княжеских сословий, объединяющая их идея единства и могущества Руси, общее чувство патриотизма предоставляли всей культуре общенародный характер и высокою жизнеспособность.
Высокий взлет культуры Древней Руси был обусловлен существенными сдвигами в разных сферах общественной жизни - развитием феодальных отношений; становлением древнерусской государственности; обособлением ремесла от сельского хозяйства; возникновением городов; оживлением торговли; активизацией и расширением международных контактов; внедрением христианства и др. Новые явления и процессы в древнерусской культуре - это не только суммарное следствие действия общественных сил и факторов, а и активный самостоятельный фактор влияния на разные сферы жизни, то есть культура вместе с тем выступает и как объект, и как субъект исторического развития.
Феномену культуры Древней Руси присущи такие характерные особенности:
1. Доминирующее влияние христианской религии на развитие материальной и духовной культуры.
Церковь стала своеобразным центром, в котором органически синтезировались произведения мастеров разных культурных сфер - архитектуры, живописи, музыки, скульптуры, литературы. Равно как православная религия была поставлена на службу государству, культура должна была служить церкви, свидетельством чего есть абсолютное доминирование в искусстве библейских сюжетов, в литературе - религиозной проблематики, в архитектуре - культовых сооружений. В княжескую пору именно церковь становится одним из наиболее доступных мест удовлетворения эстетичных потребностей народа
2. Заимствование и творческое переосмысление византийских традиций, знаний и канонов.
Христианство, предоставив импульс государствотворения и культурным процессам на Руси, оказывало содействие распространению византийского влияния в разных сферах общественной жизни и в культуре, в частности, это было в особенности чувствительно в начале христианизации. В этот период древнерусская литература развивается в рамках византийских канонов, которые определяли жанры (жития, проповеди, поучение) и сдержанную стилевую манеру изложения. Иконопись, наследуя византийские образцы, отличается абстрактностью и статичностью. В архитектуре приобретает распространение византийский стиль зодчества, заимствуется техника каменной и каменной кладки, проникается опыт создания фресок и мозаик.
3. Существование на Руси дохристианской культурной среды - базы для создания местной самобытной культуры.
Конечно, роль византийского влияния на развитие культуры Руси была значительной, но не решающей, поскольку все византийское в процессе "ослов'янення" творчески переосмысливалось, качественно видоизменялось под влиянием местных традиций.
4. Форсированный подъем культуры, появление новых культурных явлений.
Возникновение и становление Древнерусского государства оказывало содействие заметной культурной поступи восточных славян, обогащению новыми достижениями.
1. Брайчевський М.Ю. Утвердження християнства на Русі. - К., 1988.
2. Златоструй. Древняя Русь Х-XIII веков. - М., 1990.
3. Історія України: нове бачення: Т.1. / Під ред.В.А. Смолія. - К.: Україна, 1995. - 456с.
4. Історія української культури. - К., 1993.
5. Культурология. Історія світової культури / Під ред.А.Н. Марковой. - М.: Юнити, 1998.
6. Культурологія. Навчальний посібник для студентів вищих навчальних закладів. М.: "Фенікс"., 1995.
7. Лановик Б.Д., Матейко Р.М., Матисякевич З.М. Історія України: Навч. посібник. - К.: Т-во “Знання”, КОО, 2000. - 460с.
8. Петро Толочко. Київська Русь. - К.: Абрис, 1996.
9. Полонська-Василенко Н. Історія України в 2-х т. Т 1, - К." Либідь", 1992.
10. Рыбаков Б.А. Киевская Русь и русские княжества XII-XIII вв. - М., 1982.
11. Сапронов П.А. Культурология: Курс лекцій по теорії й історії культури. - СПП.: Союз, 1998.
12. Семчишин М. Тисяча років української культури. Історичний огляд культурного процесу. - Нью-Йорк; Париж; Сідней; Торонто, 1985.
13. Субтельний О. Україна: Історія. - К.: Либідь, 1993. - 532с.
14. Українська культура. / За ред. Д. Антоновича. - К.: Либідь, 1993.
Брайчевський М.Ю. Утвердження християнства на Русі. — К., 1988.
1 Петро Толочко. Київська Русь. – К.: Абрис, 1996.
1 Історія української культури. — К., 1993.
1 Українська культура. / За ред. Д. Антоновича. – К.: Либідь, 1993.
1 Українська культура. / За ред. Д. Антоновича. – К.: Либідь, 1993.
1 Лановик Б.Д., Матейко Р.М., Матисякевич З.М. Історія України: Навч. посібник. – К.: Т-во “Знання”, КОО, 2000.-
1 Петро Толочко. Київська Русь. – К.: Абрис, 1996.
[1] Рыбаков Б.А. Киевская Русь и русские княжества XII—XIII вв. — М., 1982. — С. 53.
1 Лановик Б.Д., Матейко Р.М., Матисякевич З.М. Історія України: Навч. посібник. – К.: Т-во “Знання”, КОО, 2000.-
Древнерусская музыка была тесно связана с обрядами и верованиями, а также с земледельческим трудом. Этим и объясняется большое разнообразие жанров. На площадях, в домах, на пирах исполнялись былины, обрядовые, плясовые, трудовые, игровые, колыбельные и многие другие песни.
Древнерусская музыка — исполнители и основные жанры
В Древней Руси исполнителями и авторами были:
- обрядовой музыки, в основном, волхвы,
- народной – скоморохи.
В своем творчестве они использовали такие музыкальные инструменты, как
дудки, волынки, гусли, гудки, трубы, бубны, свирели.
Колокольный звон как музыкальный жанр
Также на новгородской почве развился уникальный, типичный только для музыки Древней Руси жанр – искусство колокольного звона. Всего существует три вида звона:
- благовест (равномерные удары в большой колокол),
- перезвон (перебор колоколов от самого маленького до самого большого или наоборот)
- и собственно сам звон (это уже было самой настоящей игрой на колоколах).
Профессиональный звонарь учился искусству звона всю свою жизнь.
Начало профессиональной музыки — церковная и духовная
Зарождение профессиональной музыки тесно связано с историей становления древнерусского государства – Киевской Руси (IX–XIII века). После Крещения Руси (988 год) и укрепления связей с Византией появились и первые церковные песни – духовная музыка.
Древнерусский музыкальный канон
Музыкальный канон того времени был заимствован древнерусскими священниками прямиком из Византии. Церковная древнерусская музыка, как и вся христианская музыка того периода, была монодична, то есть ее основу составляли одноголосые распевы. Распевы подчинялась системе осмогласия. С ее помощью устанавливался строгий порядок музыкального исполнения службы.
Записей звуковысотного обозначения гласов в то время не существовало. Мелодию записывали с помощью системы особых знаков, которые указывали лишь направление мелодии, прямо под строкой текста. Исполнителям мелодику песнопений приходилось учить по слуху. Певческое искусство передавалось в устной форме от учителя к ученику.
Певческие стили в древнерусской музыке
В музыке Древней Руси сосуществовали два певческих стиля – кондакарный (сольный) и знаменный (хоровой) распев.
Стройное чередование тонов и полутонов, которые образовывали двенадцатиступенный звукоряд, именовалось церковным ладом. Он распадался на четыре согласия – простое, мрачное, светлое и тресветлое, в каждом было по три звука.
Запись музыки в Древней Руси
Распространение музыки и певчие голоса
Однако не только церковная и народная древнерусская музыка получили широкое распространение на территории страны. По сохранившимся фрескам Софийского собора в Киеве мы можем получить некоторые сведения о светской музыке того периода, которая была распространена при дворе киевских князей. На одной из фресок можно увидеть музыканта, исполняющего мелодию на струнном смычковом инструменте наподобие средневекового фиделия (прообраза виолы). На другой фреске запечатлена целая группа музыкантов, играющих на духовных и щипковых инструментах в окружении скоморохов – плясунов и акробатов. Также на фреске сохранилось изображение органа и играющего на нем человека. Древнерусские князья весьма любили музыку во всех ее проявлениях, ценили талантливых исполнителей.
Существовало три типа голоса:
– демественниками назывались певцы-универсалы, умевшие петь на все три голоса.
Читайте также: