Власть и церковь в 1920 е гг кратко
Обновлено: 04.07.2024
В начале 20-го века Россия столкнулась с воинствующим безбожием и интернациональным коммунизмом, явлением совершенно новым, дотоле неиспытанным ни одним народом в истории человечества.
Новые властители Руси, помимо всех физических и экономических понуждений, от русского народа потребовали еще и полной отдачи души. А душа России - в ее вере, в ее Церкви.
Тотчас после большевистского переворота 1917 года православные священнослужители подверглись самым чудовищным за всю историю Церкви Христовой гонениям. Особенно пострадал епископат Русской Православной Церкви. Арестовывались епископы, включая самого Патриарха. Вслед за епархиальными архиереями арестовывались и их преемники. Вместе с клиром страдали рядовые верующие. Этими репрессиями систематически разрушалась церковная организация в центре и на местах.
Трагизм этого труднопредставимого современнику периода лаконично выразил свят. Тихон в ответном слове соборной делегации, сообщившей ему об избрании его на Патриарший Престол.
«Сколько и мне, - сказал новоизбранный Патриарх, - придется глотать слез и испускать стонов в предстоящем мне патриаршем служении, и особенно - в настоящую тяжелую годину! Подобно древнему вождю еврейского народа- Моисею, и мне придется говорить ко Господу: для чего Ты мучаешь раба Твоего? (Числ. XI. II).
В пору кампании по изъятию церковных ценностей, в течение одного года (1922-1923) было физически уничтожено 8100 священнослужителей.
В продолжение двадцатых годов большевистские гонения против Русской Православной Церкви то интенсифицировались, то ослабевали.
Несмотря на то, что большевики использовали мощный арсенал средств антирелигиозной борьбы, противостояние Церкви оказалось более сильным, чем богоборцы предполагали. В начале 1920-х годов, еще при жизни Святейшего Патриарха Тихона, большевики стали приходить к убеждению, что физически уничтожить Православную Церковь невозможно и даже невыгодно. Коммунистам не было чуждо опасение, что обострение борьбы с религией может привести к нежелательным результатам. Тогда решено было применить иную тактику - безбожники поставили своей целью склонить священноначалие Церкви к сотрудничеству с их режимом и в интересах этого режима.
В числе документов, обнаруженных парламентской Комиссией Верховного Совета России по расследованию причин и обстоятельств государственного переворота (августовского путча 1991 г.), фигурируют отчеты о деятельности 4-го отдела 5-го управления КГБ СССР. В этих отчетах говорится о вербовке священнослужителей на службу госбезопасности. Согласно архивным данным, вербовка духовенства фактически началась с первых лет Советской власти 4 .
В этом преисполненном цинизма документе чекисты признаются, что в то время - 1921 г. - вербовка духовенства Русской Православной Церкви давалась трудно ("самый больной в ЧК" вопрос). Зато эту унизительную роль охотно взяла на себя группа духовенства, организовавшая так называемую "Живую" или "Обновленческую" Церковь. Это были священники, которые еще до Революции 1917-го года примыкали к "левому крылу", а также лица, соблазнившиеся перспективой своеобразной (опекаемой властью) духовной карьеры при коммунистическом строе и потому решившие стать на путь церковно-политических авантюр. Коммунисты всемерно поддерживали деятельность обновленцев, так как в духовенстве этого типа они видели послушное орудие, которое могло помочь им в разрушении Церкви изнутри.
Однако церковный народ не поддержал обновленцев и оставался верен подвергшемуся гонениям патриарху Тихону.
Видя, что большевики захватили власть всерьез и надолго, патр. Тихон, опираясь на провозглашенный Конституцией 1918 г. принцип отделения Церкви от государства, признал новую государственную власть и провозгласил аполитичность самой Церкви. В послании от 25 сентября 1919 г. Святейший Патриарх предписал духовенству прекратить участие в политической борьбе и не вмешиваться в политическую жизнь страны, не примыкать ни к какой партии и повиноваться предписаниям советской власти, если они не противоречат требованиям веры, так как, по слову Апостола, Бога нужно бояться больше, чем людей.
В заявлении Патриарха Тихона Верховному Суду от 16 июня 1923 г. (из заключения) и в его обращениях к верующим после выхода из тюрьмы, он продолжал отстаивать эту позицию. Нетрудно заметить, что в них проводится одна и та же линия аполитичности Церкви.
Церковь стоит вне политики и потому не желает быть ни красной, ни белой; она должна быть и будет единой Соборной Апостольской Церковью, и все попытки с какой бы то ни было стороны втянуть Церковь в политическую борьбу должны быть отвергнуты и осуждены.
После смерти патр. Тихона (1925 г.) некоторое время продолжалась выработанная им политика последовательного отстаивания принципа отдаления Церкви от государства
Безусловно, такой поход был абсолютно неприемлем для советской власти.
Чекисты с новой силой принялись репрессировать духовенство и в результате церковная жизнь была расстроена до предела. Церковный центр был плохо осведомлен о жизни епархий, а епархии и приходы лишь по слухам узнавали о деятельности центра. Некоторые епархии и приходы жили отдельной жизнью, часто не зная за кем идти, чтобы сохранить православие. Вскоре митр. Сергий был арестован.
Этим посланием устанавливался совершенно иной курс по сравнению с тем, какой указывался в послании 20 июня 1926 г.
"Нам нужно не на словах, а на деле показать, что верными гражданами Советского Союза, лояльными к советской власти, могут быть не только равнодушные к православию люди. но и самые ревностные приверженцы его. - говорится в послании от 29 июля 1927 г. - Мы хотим быть православными и в то же время сознавать Советский Союз нашей гражданской Родиной, радости и успехи которой - наши радости и успехи, а неудачи - наши неудачи. Всякий удар, направленный в Союз. сознается нами, как удар, направленный в нас. ".
Формально создавались так называемые "нормальные отношения" между последователями митр. Сергия и правительством СССР, фактически же центральное церковное управление Московской Патриархии не только попало под контроль органов коммунистической диктатуры, но стало их послушным орудием во внутренней и внешней политике.
Своей Декларацией митр. Сергий принял советские условия легализации Церкви, проигнорировав 34-е Апостольское правило, которое, в частности, гласит: ". Первый (епископ - В.П.) ничего да не творит без рассуждения всех, ибо тако будет единомыслие". Этим самым митрополит Сергий в представлении многих церковных людей поставил под сомнение многие последующие решения и действия Московской Патриархии.
Но для многих Декларация митрополита Сергия была расценена в то время либо как малодушие, преступный компромисс, его архиерейской совестью, либо как превышение церковной власти. Митрополит Сергий получил массу письменных протестов, к нему прибывали делегации духовенства и мирян, которые умоляли его отказаться от взятого им курса и сложить с себя полномочия. По сведениям митрополита Иоанна (Снычева), в некоторых епархиях до 90 процентов приходов не приняли эту Декларацию, отослав ее обратно автору.
Несмотря на множество заявлений-протестов, митрополит Сергий занятой позиции не изменил. В связи с этим в различных областях Советского Союза возникали центры церковной оппозиции. Вокруг митрополитов Казанского Кирилла (Смирнова), выдвигавшегося на пост Местоблюстителя Патриаршего Престола и Петроградского Иосифа (Петровых) собирались ревнители канонической чистоты Церкви. Приверженцы двух опальных митрополитов не стремились к подрыву советской власти, а искали приемлемые тгути для спасения от полной политической зависимости.
«. Воздержанием с моей стороны (от общения с митр. Сергием -В.П.) ничуть не утверждается и заподазривается якобы, безблагодатность совершаемых сергианами священнодействий и таинств (да сохранит всех нас Господь от такого помышления), но только подчеркивается нежелание и отказ участвовать в чужих грехах. Посему литургисать с митрополитом Сергием и единомышленными ему архипастырями я не стану, но в случае смертной опасности со спокойной совестью приму елеосвящение и последнее напутствие от священника сергиева поставления или подчиняющегося учрежденному им Синоду, если не окажется в наличии священника, разделяющего мое отношение к митрополиту Сергию и так называемому Временному Патриаршему Синоду. Подобным образом, находясь в местности, где все храмы подчиняются так называемому Временному Патриаршему Синоду, я не пойду в них молиться за общим богослужением, но совершить в одном из них литургию в одиночку или с участием единомышленных мне клириков и верующих, если бы таковые оказались в наличии, признаю возможным без предварительного освящения храма. Так же, по моему мнению, может поступить и каждый священнослужитель, разделяющий мое отношение к митрополиту Сергию и учрежденному им Синоду.
Что касается мирян, то участвовать деятельно в церковноприходской жизни приходов, возносящих имя митрополита Сергия за храмовым богослужением, в качестве возглавляющего иерархию архипастыря, по совести не следует, но само по себе такое возношение имени митрополита Сергия не может возлагаться на отвественность мирян и не должно служить для них препятствием к посещению богослужения и принятию Св. Даров в храмах, подчиняющихся митрополиту Сергию, если в данной местности нет православного храма, хранящего неповрежденным свое каноническое отношение к Местоблюстителю Патриаршего Престола.
По отношению к святителю Кириллу митр. Сергий применил суровую меру церковного наказания - в 1929 году он предал его церковному суду, отстранил его от занимаемой кафедры и запретил в священнослужении. Советская власть докончила это мероприятие физической расправой с митрополитом Кириллом. В 1937 году, вместе с митрополитом Иосифом Петроградским (Петровых) он был расстрелян.
Документ Послания архиерейского Собора 1927 года настолько примечательный, что полезно напомнить некоторые его формулировки.
«Заграничная часть Всероссийской Церкви, - говорится в этом Послании, - должна прекратить сношения с Московской церковной властью ввиду невозможности нормальных сношений с нею и ввиду порабощения ее безбожной советской властью, лишающей ее свободы в своих волеизъявлениях и канонического управления Церковью.
2) Чтобы освободить нашу иерархию в России от ответственности за непризнание советской власти заграничной частью нашей Церкви, впредь до восстановления нормальных сношений с Россией и до освобождения нашей Церкви от гонений безбожной советской власти, заграничная часть нашей Церкви должна управляться сама, согласно священным канонам, определениям Священного Собора Всероссийской Поместной Православной Церкви 1917-18 гг. и постановлению Святейшего Патриарха Тихона, Священного Синода и Высшего Церковного Совета от 7/20 ноября 1920 года, при помощи Архиерейского Синода и Собора Епископов, под председательством Киевского митрополита Антония (Храповицкого - В.П.).
3) Заграничная часть Русской Церкви почитает себя неразрывною, духовно-единою ветвью великой Русской Церкви. Она не отделяет себя от своей Матери Церкви и не считает себя автокефальною. Она по-прежнему считает своим главой Местоблюстителя митрополита Петра и возносит его имя за богослужениями.
Аналогичную позицию по отношению к митрополиту Сергию и его Декларации заняли и многие иерархии на территории Советской России. В частности, отбывающие заключение в Соловецком монастыре епископы-исповедники.
Заместитель Местоблюстителя Патриаршего Престола не дал ответа. Тогда владыка Дамаскин от имени многочисленных иерархов назвал поступок митрополита Сергия изменой.
«Подписавшие настоящее заявление отдают себе полный отчет в том, насколько затруднительно установление взаимных благожелательных отношений между Церковью и государством в условиях текущей действительности, и не считают возможным об этом умолчать. Было бы неправдой, не отвечающей достоинству Церкви и притом бесцельной и ни для кого не убедительной, если бы они стали утверждать, что между Православной Церковью и государственной властью Советских республик нет никаких расхождений. Но это расхождение состоит не в том, в чем желает его видеть политическая подозрительность и в чем его указывает клевета врагов Церкви. Церковь не касается перераспределения богатств или их обобществления, т.к. всегда признавала это правом государства, за действия которого не ответственна Церковь не касается и политической организации власти, ибо лояльна в отношении правительства всех стран, в границах которых имеет своих членов. Это расхождение лежит в непримиримости религиозного учения Церкви с материализмом, официальной философией коммунистической партии и руководимого ею правительства Советских республик.
. Никакими компромиссами и уступками, никакими частичными изменениями в своем вероучении или перетолкованиями его в духе коммунизма Церковь не могла бы достигнуть такого сближения. Жалкие попытки в этом роде были сделаны обновленцами.
15 февраля 1930 г., в то время, когда многие авторы "Соловецкого Послания", большинство иерархов и многие священнослужители Русской Православной Церкви томились в лагерях и ссылках и пребывали в тяжких обстоящих, митр. Сергий и его Синод провели пресс-конференцию, во время которой категорически отрицали преследование Церкви в СССР.
Основная неправда документов, вышедших из-под пера митрополита Сергия в эти годы, заключается в том, что вопреки очевидности он покрывал в них преступления большевиков ценой церковной чистоты и правды.
Православная Церковь, говоря словами тех же соловецких епископов, не может, по примеру обновленцев свидетельствовать, что религия в пределах СССР не подвергается никаким стеснениям и что нет другой страны, в которой она пользовалась бы такой полной свободой. Она не может говорить вслух всего мира этой позорной лжи, которая может быть внушена только или лицемерием, или сервилизмом, или полным равнодушием к судьбам религии.
В сложные и трагичные 20-е годы церковным руководством вырабатывалось отношение к беспрецедентной в истории власти, которая с такой целенаправленностью боролась против Бога и всякой религии.
Перед священноначалием 20-х годов открывались несколько путей реализации своего отношения к богоборческой власти.
Во-первых, категорически не признать ее и призвать народ к борьбе с ней.
Отделить себя от власти и вести нейтральную политику по отношению к ней.
Уйти в катакомбы.
Признать ее и устраивать жизнь в соответствии с существующими реалиями.
Первый путь привел к пролитию моря крови. В итоге в политическом отношении победили большевики.
Третий путь - катакомбы - был просто нереален в условиях, когда Церковь окормляла миллионы своих членов. Катакомбное существование, на которое пошли некоторые церковные деятели, трудно было широко организовать в обстановке тоталитарного полицейского режима.
К десятилетней годовщине советской власти Церковь в основных чертах определила свою (церковную) политику по отношению к ней. Это - лойяльность с сохранением внутренних основ и внешней структуры.
Еще патриарх Тихон пытался сформулировать приемлемые принципы сосуществования Церкви в условиях безбожной большевистской власти. И нетрудно проследить эволюцию взглядов патриарха от прямого анафематствования этой власти до полного признания.
Митрополит Сергий окончательно сформулировал для себя и своих последователей эти принципы и стал на путь полной лояльности. К сожалению, эта лояльность переросла в духовное сотрудничество с ней. Но здесь нельзя смешивать две совершенно различные вещи: сотрудничество с богоборческой властью это - не учение, а ошибочное поведение, есть грех, нравственный грех, и в нем повинен лично каждый, кто сотрудничал с ней, то есть, это личный их грех, а не грех Церкви (на Церкви, как Теле Христовом, нет и не может быть и тени греха); но это не догматическое отступление, то есть не ересь, в которой некоторые обвиняют Московскую Патриархию.
Наша сегодняшняя встреча - скромный, но существенный шаг на пути к преодолению печального разделения Русской Церкви. Дай Бог, чтобы мы услышали друг друга, научились друг у друга и дали бы честную оценку первым двум десятилетиям истории советского периода нашей многострадальной Церкви. Церковное прошлое, особенно недавнее, живет среди нас. Его корни в нашем сознании, в нашем быту, в нашем словаре. Поэтому разобраться и дать оценку страшным событиям 20-30 годов прошлого столетия - одна из насущных задач на пути к достижению чаемого полного единства в нашей Церкви.
Цель и задачи исследования. Целью данной работы является исследование государственно-церковных отношений в первые два десятилетия существования Советской власти с решением следующих конкретных задач:
1. выяснить идеологические и политические предпосылки антирелигиозной политики государства;
2. рассмотреть государственную законодательную базу церковной политики и практику ее осуществления;
3. показать организацию, характер и последствия репрессивных мер советской власти против церкви, раскрыть формы и методы деятельности карательных органов власти;
4. определить региональный аспект рассматриваемых проблем.
Работа содержит 1 файл
советская власть и церковь 1920-30гг.docx
Вслед за этим по стране прокатилась волна кровавых столкновений, арестов и расстрелов священнослужителей и мирян, пытавшихся спасти церковные реликвии.
Руководство обновленческой церкви готово было отказаться даже от тех немногих реформ в укладе церковной жизни, которые санкционировал Собор 1923 г. В частности, оно свело до минимума хиротонию женатых епископов, практически перестало разрешать своим клирикам второй брак, не возражало против возврата к старому стилю и т.п. От первоначального реформаторства обновленцев ничего не осталось, и само обновленчество окончательно выродилось как реформаторское движение, полностью отказавшись от попыток модернизировать традиционное Русское православие. Осталось одно – удержать под своим влиянием хотя бы часть церковных приходов и избежать безоговорочной капитуляции перед Тихоном.
Завещание Тихона свидетельствовало о том, что он понял: только на путях политической переориентации церкви можно если не предотвратить, то хотя бы замедлить дальнейшее усугубление кризиса традиционного русского православия.
Смерть Тихона оживила надежды обновленцев на возможность компромиссного соглашения с тихоновцами. Обновленческий Синод предложил им забыть прошлые распри и совместно провести новый поместный собор с целью полного преодоления церковного раскола. Однако преемник патриарха Тихона митрополит Петр (Полянский) отверг идею совместного собора и призвал епископат, духовенство и мирян тихоновской ориентации игнорировать подготовку к собору. Этот призыв возымел свое влияние: от тихоновской епархии на обновленческий собор (проходил с 1 по 10 октября 1925 г. в Москве) – прибыли лишь 15 делегатов, сто составило только неполных 4% его участников.
Но крах обновленчества нельзя воспринимать как свидетельство полной безрезультатности этого движения. Своим появлением оно ускорило разрыв основной массы священнослужителей с внутренней и внешней контрреволюцией, стимулировало переход всей русской православной церкви на позицию лояльности к Советской власти. Именно обновленчество выдвинуло идею модернизации традиционного русского православия, которая стала воплощаться в жизнь уже после того, как само обновленческое движение ушло с исторической арены, и было восстановлено единство русской православной церкви, возглавляемой патриархом.
Глава 2. Антицерковные гонения 30-х годов
Восьмого апреля 1929 г. Президиум ВЦИК принимает постановление "О религиозных объединениях", которое с небольшими изменениями и дополнениями действовало вплоть до 1990 г. Оно законодательно закрепило ставшее к этому времени господствующим мнение о том, что религиозные общества не вправе заниматься какой-либо деятельностью, кроме как удовлетворением религиозных потребностей верующих, и преимущественно в рамках молитвенного здания, что следует вытеснить религиозные объединения из всех сфер жизни общества, где они имели право действовать. Их деятельность обуславливалась множеством ограничений и регламентаций.
В тот же день для рассмотрения вопросов, связанных с деятельностью религиозных объединений, была образована в Постоянную комиссию по вопросам культов под председательством П.Г. Смидовича и в составе представителей таких ведомств, как НКВД, Наркомюст, Наркомпрос, ВЦСПС и уполномоченного ОГПУ при СНК РСФСР.
Сложившаяся ситуация не могла не найти отклика среди населения. В архиве УФСБ Курской области содержится письмо председателю ВЦИК
М.И. Калинину, автором которого предположительно является Филипп Кунашко. Этот документ сразу признали антисоветским, и судьба сочинившего его была предрешена. Вот наиболее характерные выдержки из него.
Вы проповедуете атеизм, но посмотрите на себя – атеисты ли Вы? Истинный атеист безразличен к религии. А Вы, отвергая бога, боретесь до упаду с ним. Преследуете за веру в бога, издеваетесь. Понашивали из облачений ермолок, туфель и этим самим себя осмеиваете, так как носите изображение креста на парче ермолок.
По социалистическому учению, религия в царстве победившего пролетариата подлежала искоренению. В первые дни после Октябрьского переворота большевики издали декрет об отделении церкви от государства. Формально это означало, что государство впредь не вмешивается в дела религиозных организаций. Но фактически ленинцы сразу перешли к практике репрессий против церковнослужителей, имевшей целью полное исчезновение православия в России.
Никакая другая религия не преследовалась в Советском государстве с таким ожесточением, как православие. Это было связано с тем, что православная церковь рассматривалась коммунистами как главный конкурент в борьбе за умы ста пятидесяти миллионов русских людей – преобладающего населения России. Конечно, ни католичество, ни протестантские толки, ни ислам не могли составить марксизму такой конкуренции в России, поэтому отношение советской власти к ним было более терпимым. Хотя репрессии не обошли, в той или иной степени, ни одну из российских конфессий.
Несовместимость свободной церкви с советским строем
В своих антицерковных акциях большевики вдохновлялись примером якобинцев времён французской революции конца 18 века. Однако обстановка двух революций существенно различалась.
Католическая церковь во Франции конца 18 века была независимой от государства организацией, вдобавок с заграничным центром (Ватиканом). Когда дворяне и духовенство лишились своих привилегий, они нашли для своего противодействия революции готовую структуру. И якобинцы объявили войну церкви, прежде всего, чтобы обезвредить врагов республики.
Православная церковь в России начала 20 века была структурой царского государства. После падения монархии она пыталась приспособиться к новым условиям. Был созван первый за двести лет Поместный собор, который в конце 1917 года избрал патриарха (Тихона). Русская Православная Церковь заявила о своём намерении стать независимой общественной организацией, уважать власть и не вмешиваться в политику.
Но большевики не удовольствовались этим заявлением. Они решили нанести по церкви превентивный удар. Любые независимые организации были несовместимы с советской государственностью. Сопротивление Русской Православной Церкви разгрому храмов было пассивным. Церковь не сумела стать идейным оплотом российской контрреволюции. Патриарх Тихон отказался поддержать Белое движение. Отдельные иерархи сотрудничали с Белой армией лишь в частном порядке.
Утрата церковью авторитета
Но было бы неверно сводить гонения на церковь только к преступлениям какой-то кучки большевиков. Они поддерживались довольно значительной частью народа, среди которого церковь задолго до революции утратила авторитет. Утратила потому, что была казённой структурой, служившей начальству и никогда не откликавшейся на нужды простого народа.
Вот что написал по этому поводу вождь Белого движения генерал Антон Деникин:
Религиозный вопрос с 1991 года
После 1991 года началось истинное возрождение религий, как мировых, так и национальных. Конституция РФ 1993 года в двух статьях отражает религиозную политику страны:
Статья 14: « Российская Федерация - светское государство. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом.
Статья 28: « Каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать , иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними.
Отмечается также, что любая деятельность не должна противоречить закону, вызывать национальную, религиозную ненависть. Запрещена в данной связи пропаганда религиозного превосходства (статья 29)
Сегодня религия - важный социальный институт, формирующий нравственность личности, консолидирующий общество. В РФ стал государственным религиозный праздник Рождества Христова, отмечаются другие религиозные праздники как в православии, так во всех религиях, представители которых живут в России.
Читайте также: