Весы деяний аль газали кратко
Обновлено: 30.06.2024
وَالمِيزَانُ حَقٌّ؛ لِقَوْلِهِ تَعَالَى: (وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ ليَوْمِ الْقِيامَةِ). وِقِرَاءَةُ الكُتُبِ، لِقَوْلِهِ تَعَالَى: (اقْرَأ كِتَابَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَليْكَ حَسِيباً).
وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ
اقْرَأْ كِتَابَكَ كَفَىٰ بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا
وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ
وَالْوَزْنُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ
وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ فَأُولَئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ بِمَا كَانُوا بِآيَاتِنَا يَظْلِمُونَ
فَأَمَّا مَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ - فَهُوَ فِي عِيشَةٍ رَاضِيَةٍ - وَأَمَّا مَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ - فَأُمُّهُ هَاوِيَةٌ
Пророка, мир ему и благословение Всевышнего, спросили: как можно взвесить поступки людей, если они не материальны? Он ответил:
Хадис передал Абдуллах ибн Амр ибн аль-‘Ас, да будет доволен Аллах им и его отцом, и привели ат-Тирмизи (2639) и Ибн Маджа (4300) с достоверным иснадом.
Также существует мнение, что Всевышний Аллах создаст из благих поступков материальные тела из света, а из дурных – тела из тьмы. И эти объекты будут взвешены.
И, без сомнений, мы должны воздерживаться от попыток представить образ этих Весов. Все что нам нужно – это быть убежденными, что Весы – истина, и не занимать ум размышлениями о том, каковы они, оставляя знание об этом за Всевышним Аллахом, который способен взвесить дела Своих рабов любым способом, каким только пожелает.
В арабском языке допустимо употреблять форму множественного числа для обозначения одного предмета, чтобы подчеркнуть его важность и значительность.
نُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ كِتَابًا يَلْقَاهُ مَنْشُورًا - اقْرَأْ كِتَابَكَ
И книга деяний будет подана верующему с правой стороны, а кафиру – с левой или сзади. Всевышний Аллах говорит:
فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ فَيَقُولُ هَاؤُمُ اقْرَءُوا كِتَابِيَه - إِنِّي ظَنَنْتُ أَنِّي مُلَاقٍ حِسَابِيَهْ فَهُوَ فِي عِيشَةٍ رَاضِيَةٍ - فِي جَنَّةٍ عَالِيَةٍ - قُطُوفُهَا دَانِيَةٌ - كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئًا بِمَا أَسْلَفْتُمْ فِي الْأَيَّامِ الْخَالِيَةِ - وَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِشِمَالِهِ فَيَقُولُ يَا لَيْتَنِي لَمْ أُوتَ كِتَابِيَه
وَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ وَرَاءَ ظَهْرِهِ - فَسَوْفَ يَدْعُو ثُبُورًا - وَيَصْلَى سَعِيرًا - إِنَّهُ كَانَ فِي أَهْلِهِ مَسْرُورًا - إِنَّهُ ظَنَّ أَنْ لَنْ يَحُورَ
Эти книги составляют ангелы-хранители (хафаза) в течение земной жизни человека. Всевышний Аллах говорит об этом:
أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَاهُمْ بَلَى وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ
Шейх, имам, достойный авторитет ислама, украшение веры Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад аль-Газали ат-Туси — да будет доволен им Аллах — сказал следующее.
ГЛАВА I. О ТОМ, ЧТО НЕДОСТАТОЧНОЕ УСЕРДИЕ В ПОИСКАХ СЧАСТЬЯ - ГЛУПОСТЬ
Счастье в загробной жизни, то есть в жизни вечной, — нескончаемое блаженство и настоящая радость. Это цель желающих и мечта жаждущих — бесконечная вечность, над которой не властно течение времени и приближение сроков. И если мы вообразим, что бренный мир наполнен пылинками и представим себе птицу, которая каждую тысячу лет схватывает по одной пылинке, то пылинки бы кончились, а бесконечная вечность ничуть не изменилась. Теперь не нужно понуждения для достижения счастья и порицания недостаточного старания в этом, после того, как ты убедился в его существовании. Ведь каждый мыслящий человек стремится и к меньшему и не сходит с этого пути, несмотря на то, что путь этот тернист, требует отойти от благ земной жизни и предполагает прохождение через трудности.
Но, поистине, промежуток времени, предполагающий трудности, короток, и потеряет человек немного. Земные же радости быстротечны и отнюдь не вечны. И умный предпочтет лишиться небольшого количества денег, чтобы получить во много раз больше в будущем, — поэтому ты видишь, что большинство людей занимаются торговлей и производством. И даже в целях получения знаний человек терпит унижения, потери, трудности и страдания, что увеличивает его стремление к достижению в будущем благ, которые во много раз больше того, чего он лишается сейчас. Так почему бы не потерпеть сейчас, чтобы получить неограниченные и неоценимые блага в будущем.
Может быть, этот человек умрет в течение этого месяца или через день после истечения месяца и не успеет воспользоваться своим золотом. И все это время он и не подумает о том, чтобы потратить этот динар, помня о выгоде, которая ждет его. И как человек, имеющий разум, может предпочесть удовольствия земной жизни, которые продлятся, самое большее, сто лет, тому бесконечному благоденствию, которое он мог бы получить взамен?! Но причина тому — беспечность ума в поисках счастья из-за слабой веры в Судный день. Ведь даже человек со слабым рассудком предпочтет идти по дороге счастья, не говоря уже о вполне нормальном.
ГЛАВА II. О ТОМ, ЧТО НЕДОСТАТОЧНОЕ УСЕРДИЕ В ТОМ, ЧТОБЫ НАЙТИ И УКРЕПИТЬ ВЕРУ В НЕГО - ТОЖЕ ГЛУПОСТЬ
Я скажу, что слабость веры — еще одна глупость, ибо недостаточное усердие не ограничивается следованием по пути счастья, если бы не беспечность. И, поистине, люди по своему отношению к загробной жизни делятся на четыре группы.
Вторая группа — это некоторые исламские теологи-философы, которые признали существование некой радости, которую человек не может себе представить, они назвали ее радостью разума. Но они отрицают то, что чувственные радости существуют во внешнем мире. Доказано их существование в воображении во время сна, но сон исчезает с пробуждением, а то — остается навечно. Они считают, что это достается лишь некоторым из числа тех, кто сильно любит осязаемое, и те, сердца которых обращены лишь к этому, — души их никогда не возвысятся до радостей разума. Но это не ведет к неизбежному нерадению в движении к цели. Ибо радость происходит в душе человека от воздействия осязаемого, увиденного, съеденного и т. д. Что-то внешнее есть причина происхождения следа, и радость возникает не по причине этого внешнего, а из-за следа, оставленного этим внешним. И если было бы возможным происхождение следа в душе без внешнего воздействия, как во время сна, то не было бы потребности в чем-то внешнем.
Третья группа вообще отрицает осязаемые радости и наяву и во сне. Они считают, что воображение неразрывно связано с физическими механизмами, а смерть обрывает связь между душой и телом, которое является средством воображения и других чувств. Душа больше никогда не возвращается к управлению телом после того, как покинула его. И ей не остается ничего, кроме боли и радости, которые не являются физическими, но они больше того. И, поистине, человек в этом мире сильнее стремится к тому, что доставляет радость его разуму, и сильнее всего боится того, что доставляет разуму боль, поэтому он, боясь потерять честь, предпочитает избегать позора и скрывать удовлетворение полового влечения, терпеть страдания и трудности. Иногда человек даже забывает о еде на день или два, чтобы получить радость от победы в шахматы, и это при том, что еда — удовольствие телесное, а радость победы — умственное. Он может броситься на большое количество врагов и воевать с ними из-за награды, на которую он надеется в душе, — благодарности людей и славы храбреца. По их мнению, осязаемые вещи далеки от того, что есть после смерти. Это можно примерно сравнить с осязанием запаха вкусной пищи и ее вкушением, любованием лицом любимой и разделением с ней ложа, но та разница еще больше; они считают, что из-за того, что простому народу трудно представить те удовольствия, они поняли это через то осязаемое, которое они знают, — как ребенок упорно учится для того, чтобы стать судьей или министром, не понимая благ, связанных с этим положением. Тогда ему обещают те вещи, от которых он получает радость сейчас: палка, которой он может играть, или птичка, с которой он может веселиться, и так далее.
Но разве можно сравнить удовольствие от игры с птичкой с положением правителя или министра? Но из-за того, что ребенок еще не понимает сложного, оно было представлено тем, что близко ему, — и он захотел это; все это было сделано для того, чтобы он постепенно достиг того, что есть благо для него. И это тоже, если является истиной, то предполагает не нерадение на пути к нему, а наоборот — повышенного усердия. Так считают все суфии и теологи из числа философов, даже все самые видные ученые-суфии без исключения определенно заявили об этом. Они сказали, что тот, кто поклоняется Аллаху только для того, чтобы заслужить Рай или спастись от Ада, — низменный человек. Ибо люди стремятся к этому, желая достичь более благородной цели. Тот, кто знаком с их шейхами, изучал их взгляды и читал их книги, несомненно, понял это убеждение.
Потом он верит тому человеку во мнении того, кого он назвал, не прося предоставить свидетелей, которые бы подтвердили, что они действительно слышали это. И без показа одного из его трудов, пусть даже написанного почерком кого-то другого. Потом, если он слышит своими ушами, что тот человек открыто говорит об этом, то он не должен был бы сразу верить этим словам, думая, что нет доказательств. А если он верит в это из стремления следовать за кем-то, то следование пророкам, авлия, ученым, да и следование людям и толпам логичнее, нежели следование одному человеку, не защищенному от ошибок.
После того как ты, о последователь, узнал эти мнения, если сейчас ты придерживаешься мнения этой заблуждающейся группы, то твое состояние можно описать одним из следующих способов: или ты уверен в ошибочности, или ты думаешь, что оно может быть ошибочным, или ты думаешь, что возможность его истинности вероятнее, чем то, что оно неверно, но есть возможность и его ложности, пусть она и слабая, или ты уверен в его истинности. Но как бы то ни было, ты должен получать знания и творить благие дела, забыв о радостях земной жизни: если ум твой здоров и у тебя есть мудрость, это не исключается даже при том, что ты уверен в его ложности или допускаешь, что оно ложно — разум твой потребует, чтобы ты отправился за ним, как он требует хождения по морям для получения прибыли.
ГЛАВА III. О ТОМ, НУЖНО ЛИ БОЯТЬСЯ СМЕРТИ
У человека есть два состояния - состояние до смерти и состояние после смерти. До смерти человек никогда не должен забывать его /Пророка/, мир ему, слова: "Почаще вспоминайте уничтожающую радости", - потому что если человек вспомнит ее, находясь в затруднении, к нему придет облегчение, а если нет в благоденствии (широте, хорошем состоянии, благе, благоприятном обстоятельстве дел) "ему станет хуже (труднее, затруднится его положение)".
И люди в этом делятся на две группы: пренебрегающий этим, он настоящий глупец, который не думает о смерти и о том, что после нее, а заботится только о своих детях и наследстве, которое он оставит после смерти; он совсем не думает о своем положении, а вспоминает только тогда, когда видит поминальную молитву и произносит лишь своим языком: "Поистине, мы (принадлежим) Аллаху и к Нему мы возвращаемся". Но он не возвращается к Аллаху (Всемогущий Он и Великий) своими делами, а лишь словами, и на самом деле слова его - ложь. А умный и проницательный все время помнит о смерти, как тот, кто направляется для совершения хаджа - он ведь никогда не забывает о своей цели - хадже. Становление на ночлег и путь не дают ему забыть своей цели.
А вот печаль по причине смерти говорит о неразумности человека, так как эта грусть бывает четырех видов: или по причине желания его живота и полового влечения; или из-за имущества, которое он оставит после себя; или из-за того, что он не знает о том, что произойдет с ним после смерти и куда он придет; или из-за тех грехов, которые он совершал.
Если это из-за желания живота и полового влечения, то он похож на человека, который желает болезнь, чтобы встретить ее такой же болезнью, потому что смысл принятия пищи - избавление от боли голода, и поэтому, когда проходит голод и наполняется желудок, человеку становится ненавистным то, чего он желал, как тот, кто хочет посидеть на солнце, чтобы погреться, а потом насладиться возвращением в тень. Или тот, кто любит отдыхать на солнце, чтобы потом получить удовольствие от выпитой им ледяной воды. Это глупость и бестолковость.
А если это из-за имущества, которое останется после него, значит, он не знает ничтожности жизни и ее презренности по отношению к тому неизмеримому богатству и вечным благам, обещанным богобоязненным.
А если это из-за того, что он не знает, что с ним случится после смерти, то он должен искать то настоящее, которое объяснит ему, что происходит с человеком после того, как он умирает. Как сказал Хариса Пророку (да благословит его Аллах и приветствует:) "Мне кажется, что я воочию вижу Престол (аль-Арш) моего Господа, и мне кажется, что я вижу обитателей Рая, как они ходят друг к другу в гости, и обитателей Ада, как они ненавидят друг друга". И это знание происходит в результате поиска истины о душе и о том, что она такое, о ее связи с телом и особенности, для которой она была сотворена, и о том, как она наслаждается своей особенностью и совершенством вместе со знанием тех недостатков, которые мешают ей достичь совершенства. Шариат часто указывает на это и приказывает размышлять о душе, так же, как приказал (делать это) о владениях небесных и земном.
Второе состояние - когда человек находится при смерти. Люди при этом бывают трех видов: умный, который понимает, что смерть освобождает его, а жизнь - держит в неволе, и человек, пусть его пребывание в земной жизни и будет продолжительным, но это как вспышка молнии, блеснувшей в небе и снова исчезнувшей. Ему не тяжело покидать эту жизнь, (он сожалеет) лишь о служении Господу (Всемогущий Он и Великий) и приближении к Нему, он лишь опасается о том, что он скажет и что скажут ему. Как один человек, когда его спросили о том, почему он не боится и не тревожится, сказал: "Потому что я иду по пути, которого я не знал, и приближаюсь к Господу, которого я не видел, я не знаю, что мне сказать, и не знаю, что скажут мне". И такие люди не бегут от смерти, но если он не в состоянии быть еще усерднее в поклонении, чего бы он, возможно, хотел бы. Кто-то сказал в своем обращении к Аллаху: "Господи, если я попрошу тебя о жизни в обители смерти, то это будет значить, что я хочу отдалиться от Тебя и не желаю приблизиться к тебе, так как пророк Твой и избранник (да благословит его Аллах и приветствует) - сказал: "Тот, кто хочет встретиться с Аллахом - Аллах хочет встретиться с ним, а тот, кто не хочет встречи с Аллахом, Аллах (тоже) не хочет с ним встречаться".
И второй: недальновидный человек с запятнанным сердцем, погруженный в земную жизнь, потонувший в ее связях, тот доволен земной жизнью и спокоен в ней, и горюет из-за загробной жизни, как горюют неверные из-за обитателей могил. И если он устремится к Обители Вечности - это навредит ему, как приносят вред ветры ночи жуку-скарабею. А если он выйдет из нечистот земной жизни, не примет его Высший мир и Светильник (Лампа) Высочайшего Сообщества, и будет он таким, как сказал Всевышний Аллах: "А кто слеп в этом мире, тот будет также слеп в Последней жизни и окажется еще более заблудшим" (17:72).
И, поистине, земная жизнь - темница первого и рай другого. И первый как раб, которого позвал его хозяин - он с радостью отвечает ему, идет к нему и старается служить ему как можно лучше. А второй - как беглый раб, которого привели к хозяину связанным, которого привели к нему насильно, и останется он с опущенной головой перед глазами своего хозяина, сожалея о своем преступлении. Как велика разница между этими двумя!
И третий вид - это промежуточное состояние, это человек, который узнал беды этого мира и возненавидел нахождение в нем, но потом привык к нему и притерпелся, он как тот, кто привык к грязному и темному жилищу и не видел ничего другого, он не хочет покидать его, несмотря на то, что ему противно и заходить в него. А если он выйдет из него и увидит то, что обещал Аллах праведным, то не будет сожалеть о том, чего он не хотел упускать, но скажет: "Хвала Аллаху, который избавил нас от печали! Воистину, наш Господь - Прощающий, Благодарный. Он поселил нас со Своей Милостью в Вечной обители, где нас не коснется ни усталость, ни изнеможение" (35:34-35).
И вполне возможно, что человек очень не хочет расставаться с чем-то, а потом, когда расстанется - ничуть не сожалеет об этом, ведь младенец, когда рождается, плачет из-за боли, которую он испытывает, а потом, когда поумнеет, не хочет возвращаться к тому. И смерть - второе рождение, которое дает нам совершенство, которого не было раньше, при условии, что до этого не было полноты бед и помех, что помешает пространству принять совершенство. Так же, как рождение ведет к завидному совершенству, которого не было, когда он был в животе, при условии, что когда он был в животе, с ним не случилось того, что могло бы стать помехой и помешать ему принять совершенство.
И потому что смерть - причина совершенства, один человек сказал: "Мы должны молиться за Азраила, мир ему, и благодарить его так, как мы молимся за Джибраила и Микаила, потому что Джибраил и Микаил - две причины того, что мы узнаем то, что содержит избавление от земной жизни и спасение в загробной и это посредством Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). А ангел смерти - причина нашего выхода в тот мир, это больше, и нужно благодарить его (за это)". И рассказывают, что в старые времена были мудрецы, которые возвеличивали одного человека, почитая его за святого, и восхваляли его, не за то, что он, по их мнению, помогает в проходящей жизни, а потому что он причина смерти - избавления от этой низменной жизни.
Абу Хамид аль Газали - крупнейший теолог Ислама. В работе "Весы деяний", которая по праву считается мусульманской энциклопедией внутреннего мира человека, он предстает перед читателем как глубокий психолог, исследователь, в какой-то степени "инженер человеческих душ".
Аль Газали не просто анализирует мотивы поступков верующего, продиктованные особенностями характера и влиянием социальной среды, но и вскрывает духовную, сакральную составляющую человеческой сущности. Книга позволяет человеку лично заняться духовной самодиагностикой, чтобы вывести свою жизнь на естественный и правильный для себя путь.
В сборнике напечатаны также "Книга, избавляющая от заблуждений" и "Наставление сыну", в которой автор глубоко анализирует процесса образования и показывает, как важно избежать бесполезного "мудрствования" и добывания "знания ради знания".
Книга адресована специалистам, занимающимся вопросами Ислама, и всем интересующимся. Обо всём этом и не только в книге Весы деяний (Абу Хамид аль-Газали)
Абу Хамид аль-Газали - автор 23 книг. Из известных произведений можно выделить: Кимийа-йи са'адат. "Эликсир счастья", Часть 1: ‘Унваны 1—4. Рукн 1, Письмо к ученику. Аййуха-л-валад, Бидайат ал-Хидайат. Начало наставления на истинный путь. Все книги можно читать онлайн и бесплатно скачивать на нашем портале.
Достигнув высот славы, всеобщего почитания, известности и обретя еще при жизни статус "Довода ислама", виднейший мусульманский мыслитель и теолог Мухаммад ал-Газали ат-Туси (1058 - 1111 гг.) и поныне слывет одним из самых известных авторов мусульманского мира.Книга "Эликсир счастья" представляет собой уникальный памятник средневековой философской мысли, отличающейся безукоризненной логикой и яснос.
В послании своему ученику Аййуха-л-валад ("О мой сын") Имам Абу Хамид ал-Газали самыми простыми и доходчивыми словами привел краткое изложение основ веры, следование которым является необходимым для обретения счастья и спасения души. Имам ал-Газали
В этом произведении, написанном почти тысячу лет назад и актуальном и поныне, великий исламский теолог и мыслитель Имам ал-Газали упоминает все то, что необходимо подрастающему поколению и учащимся в их служении Аллаху и изучении обычаев. Тема книги связана с сутью истинного пути студента и простых мусульман, стремящихся обрести счастье на этом и на том свете. Она содержит в себе основы религии, п.
Читайте также: