Учение о середине кратко

Обновлено: 04.07.2024

Портал Проза.ру предоставляет авторам возможность свободной публикации своих литературных произведений в сети Интернет на основании пользовательского договора. Все авторские права на произведения принадлежат авторам и охраняются законом. Перепечатка произведений возможна только с согласия его автора, к которому вы можете обратиться на его авторской странице. Ответственность за тексты произведений авторы несут самостоятельно на основании правил публикации и законодательства Российской Федерации. Данные пользователей обрабатываются на основании Политики обработки персональных данных. Вы также можете посмотреть более подробную информацию о портале и связаться с администрацией.

В квадратных скобках даны дополнения переводчика.

То, что даровано (человеку) небом, называется его природой: (действия), соответствующие этой природе, называются (правильным) путем; упорядочение (этого) пути называется воспитанием.

От (правильного) пути и на миг нельзя отойти; то, от чего можно отойти, вовсе не является (правильным) путем.

Поэтому благородный муж проявляет осторожность и там, где другие не видят (ничего опасного), проявляет осмотрительность и там, где другие не слышат (ничего опасного). То, что является скрытым, легко выводит наружу; то, что является малозаметным, легко становится видимым; поэтому благородный муж проявляет осторожность даже тогда, когда он один.

Когда не проявляют удовольствия, гнева, печали и радости, это называется (состоянием) середины. Когда их проявляют в надлежащей степени, это называется (состоянием) гармонии.

Конфуцианство— этико-философское учение, разработанное его основателем Конфуцием (551—479 до н. э.), развитое его последователями и вошедшее в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран. Конфуцианство является мировоззрением, общественной этикой, политической идеологией, научной традицией, способом жизни, иногда рассматривается как философия, иногда — как религия.

Учение о середине

То, что даровано человеку небом, называется его природой: действия, соответствующие этой природе, называются правильным путем; упорядочение этого пути называется воспитанием.

От (правильного) пути и на миг нельзя отойти; то, от чего можно отойти, вовсе не является (правильным) путем. Поэтому благородный муж проявляет осторожность и там, где другие не видят (ничего опасного), проявляет осмотрительность и там, где другие не слышат (ничего опасного). То, что является скрытым, легко выводит наружу; то, что является малозаметным, легко становится видимым; поэтому благородный муж проявляет осторожность даже тогда, когда он один. Когда не проявляют удовольствия, гнева, печали и радости, это называется (состоянием) середины. Когда их проявляют в надлежащей степени, это называется (состоянием) гармонии.

Учение о середине

Конф. филос. трактат, традицией приписываемый Цзы Сы (5 в. до н.э.), но, видимо, созданный ок. 3 в. до н.э. (по разным версиям 5 - 3, 4 - 3, 3 - 2 вв. до н.э.). Первоначально - часть трактата "Ли цзи", с 4 - 6 вв. рассматривалась как самост. произв. Отличается тематич. разнообразием и сложной композицией.

Назв., восходящее к терминологич. сочетанию из "Лунь юя" (5 в. до н.э.), где оно представлено как принцип выявления "(совершенной) благодати/добродетели" (см. Дэ (1)), отражает осн. идеи памятника: источник гармонии ("срединности") в Поднебесной есть человеч. личность; выявление в себе "неизменной" "небесной природы" (см. Сын (1)) позволяет совершенствовать методы управления; потенциальное внутр. совершенство человека как эманация мира природы реализуется в процессе длительного, требующего внутр. усилий правильного ("срединного и неизменного") пути - дао. Выявление собств. "небесной природы" и совершенствование методов управления объединены операцией фань шэнь ("обращение к телу/личности"). Этот идущий от "Мэн-цзы" (4 - 3 вв. до н.э.) тезис в "Ч.ю." выражает идею преимуществ, направленности на индивидуума, на анализ и ориентацию его сознания. Практика осуществления дао освещается сначала в социальной сфере на основании слов Конфуция, а затем переносится в политич. сферу посредством изложения взглядов якобы самого Конфуция на методы управления первых государей дин. Чжоу (11 -3 вв. до н.э.)- Вэнь-вана и У-вана (11 - 12 вв. до н.э.).

Согласно "Ч.ю.", со смертью человека гибнет и его искусство управлять. Поэтому всякое совершенствование в сфере управления должно начинаться с самосовершенствования. Людей для управления следует подбирать не по умению, опыту, положению, а исключительно по личностному признаку. Правильно отобранные смогут следовать "срединным и неизменным" путем. Непременное качество для выполнения этой задачи - "искренность" (чэн (1)).Данная категория представлена в двух осн. аспектах: 1) "искренность Неба" - качество, имманентное миру, присущее "совершенномудрому" (шэн (1)) и обусловливающее его возможности оказывать на мир упорядочивающее воздействие самим фактом своего присутствия; 2) "искренность" нижестоящего - качество, направленное на поддержание должного социального контакта (в части., обретения "доверия" - синь (2) в отношениях с родственниками, друзьями и вышестоящими), нормального социального функционирования и обретаемое в процессе поиска и сознательного выбора цели ("стремящийся к искренности (должен) выбрать добро и твердо придерживаться (этого направления)"). Для обретения "искренности" нижестоящему следует "(обладать) обширной ученостью, (заниматься) доскональным исследованием и тщательным обдумыванием, достичь ясного понимания, (а затем постараться все это) точно воплотить на практике". В результате "даже глупый неизбежно становится умным", т.е. способным "ясно различать (добро и зло)".

"Высшая искренность" (чжи Ч.), обладатель к-рой имеет дар предвидения и потому "м.б. уподоблен духу (шэнь (1))", сходна с "высшей и совершенной мудростью" (чжи шэн), но если последняя благотворно действует на народ при непосредств. контакте (появление "совершенномудрого" перед народом, его речи и действия), то "высшая искренность" функционирует в более отвлеченной сфере - "устанавливает великую основу в Поднебесной и постигает изменяющую и взращивающую (силу) Неба и Земли"; ее обладатель "становится в троицу с Небом и Землей", приобретая возможность участвовать в космич. процессе становления всего сущего.

Согласно "Ч.ю.", между самостановлением и практикой, равно как между обладанием интеллектом и практикой, нет промежуточной сферы для волевого выбора: "Способный исчерпать свою природу (син (1)) способен тем самым исчерпать и природу других"; "(наделенный) интеллектом (мин (3)) воздействует (на других)", тем самым изменяя их. Т.о., правильное внутр. развитие неизбежно приводит к эффективной социальной практике.

Выделение в "Ч.ю." из общего контекста конф. проблематики темы "обращения к самому себе" обусловило повышенное внимание к идеям этого памятника со стороны основоположников неоконфуцианства, проявлявших особый интерес к проблемам соотношения сознания и природы человека, прежде всего Чжоу Дуньи (11 в.) и Чжу Си (12 в.).

**Кан Ювэй. Ч.ю. чжу (Коммент. к Ч.ю.). Б.м., 1901; Legge J. The Chinese Classics. Vol. I. Confucian Analects. The Great Learning and the Doctrine of Mean. Oxf. - L., 1861. См. также лит-ру к ст. "Ли цзи", Чэн (1).

Читайте также: