Теория пяти элементов кратко

Обновлено: 04.07.2024

дерево;печень;желчный пузырь;зеленый огонь;сердце;тонкая кишка;красный земля;селезенка;желудок;желтый металл;легкие;толстая кишка;белый вода;почки;мочевой пузырь;черный

Не сердитесь, не переживайте. Сердиться – дереву плохо, печени плохо, печень слабая, много воды, что еще больше ослабляет печень. Слабая печень не может родить огонь, слабый огонь мешает земле, земля мешает металлу, металл мешает воде. Это цикл взаимного влияния элементов.

Если достаточно дерева, оно дает огонь, сердце чувствует тепло. Если дерево слабое, не может дать огонь, недостаточно дает крови сердцу, сердце страдает.

Этому состоянию есть общее название – страх. Оно аналогично переживанию. Просто переживание растянуто во времени, а страх – процесс быстрый. (Радость – короткое время, а приятное состояние – ощущение в течение длительного времени).

Огонь должен был дать силу селезенке. Его недостаток делает селезенку слабой. Селезенка из воды и еды дает энергию легким. Слабая селезенка провоцирует слабость легких.

Легкие должны поднимать воду из почек. Слабая функция легких приводит к слабости почек, а слабые почки означают слабость всего организма.

Поэтому при болезни нужно смотреть не только больной орган, а комплексно весь организм, поскольку все органы связаны друг с другом. И всегда следует знать конкретно чего больше в организме – Ян или Инь, чтобы отрегулировать и восстановить баланс Инь – Ян.

Огонь, Вода, Дерево, Металл, Земля… Пять первоэлементов. Какой соответствует вам? Что вам это дает? Система взаимодействия 5 первоэлементов весьма интересна, познавательна и понимание ее может принести даже ощутимую пользу в жизни.

Существует западноевропейская система/концепция пяти элементов (воздух, вода, земля, огонь, эфир) и китайская, идущая из даосизма. В этом посте поговорим про китайскую, которая называется У-син.

Концепция У-син широко использовалась и используется в традиционной китайской медицине, в гадательных практиках, в боевых искусствах (есть даже стиль боя, полностью построенный на этой системе – Синъицюань), в нумерологии, в Фэн-шуй и т.д.

Монада Инь-Ян

Многим, наверное, известна другая концепция Инь/Ян и знаменитая монада, иллюстрирующая единство и движение противоположностей (день/ночь, мягкое/твердое, мужское/женское и т.д.). На самом деле за кажущейся простотой там много тонкостей и нюансов (начиная с того что их две, вращающаяся по часовой стрелке и против) , мы еще о ней поговорим в дальнейшем.

У-Син. Теория и концепция пяти элементов

Концепция пяти первоэлементов не такая известная, но не менее глубокая и интересная.

Согласно китайской космогонии, мир основывается на взаимопорождения и взаимопреодоления пяти первоэлементов (начал, стихий): земли, металла (неба), воды, огня и дерева.

Природа воды – быть мокрой и течь вниз.
Природа огня – гореть и подниматься вверх.
Природа дерева – поддаваться сгибанию и выпрямлению.
Природа металла – подчиняться внешнему воздействию и изменяться.
Природа земли проявляется в том, что она принимает посев, дает урожай и присутствует во всем.

Графически концепция У-син выглядит так:

Взаимодействие 5 элементов в У-син

Здесь выделяют два процесса (на самом деле их больше, но это основные):

1. Круг порождения (или питания), идет по часовой стрелке: Огонь порождает землю, земля – металл, металл – воду, вода – дерево, дерево – огонь и круг замыкается.

2. Круг разрушения, идет по звезде: Огонь разрушает металл, металл – дерево, дерево – землю, земля – воду, вода – огонь и опять всё замыкается.

Это важно понять для того чтобы пользоваться дальше таблицей.

Какой элемент вам соответствует?

Теперь важно понять, как разные вещи и явления соотносятся с элементами и тем самым связаны между собой. Это легко узнать из нижеприведенной таблицы:

Анализ и применение данных таблицы элементов

весна и лето;
эмоции и материальное;
красный, синий, зеленый цвета;
сидеть лицом на восток или на юг;
практиковать утром и днем;
заботиться о глазах, печени, желчном пузыре;
раздражаться и смеяться;
есть баранину, мясо птицы, пшеницу, овес, морковь;

Самостоятельное дополнение таблицы элементов У-СИН

Понимая принципы и природу элементов вы сами сможете расширять ее и добавлять новые элементы. Для примера я покажу, как я расписал по элементам типичный бизнес- проект (особенно это относится к стартапам).

Пример использования У-син в бизнес-проекте:

Одно явление логично порождает другое. Если пропускаем хоть один элемент – начинает действовать круг разрушения.

Удачи вам в применении теории У-Син!

Подробнее эта и другие темы раскрываются в моих книгах серии "Код Феникса. Технологии изменения жизни". ПОСМОТРЕТЬ.

Наряду с учением об инь и ян, в текстах традиционной китайской медицины большое значение имеет учение о так называемых у-син (пять движений, пять фаз изменения, пять элементов). Теория пяти элементов имеет своим источником древнекитайскую систему мышления. Она исходит из примитивного наблюдения, заключающегося в том, что дерево, огонь, металл, земля и вода являются основными составляющими, из которых состоит окружающий мир и которые необходимы человеку для повседневного существования. В соответствии с мировоззрением того времени пять элементов находились между собой в циклической взаимосвязи, чем объяснялись функциональные процессы, происходящие в природе, а также и в человеческой жизни. В медицине делались попытки объяснить физиологические отношения внутренних органов между собой и патологические изменения в человеческом организме с помощью учения о пяти элементах. Аналогично теории инь-ян эта модель также должна была по необходимости, обусловленной уровнем знаний в раннем Китае, обладать лишь ограниченными возможностями. В то время как теория инь-ян благодаря присущему ей диалектическому подходу к явлениям приемлема для современного научного мышления, учение о пяти элементах проникнуто, несмотря на все интересные аналогии, метафизическим философствованием. В этом заключается причина того, что в настоящее время в вузах традиционной китайской медицины отказались от изучения теории пяти элементов.

Современная система преподавания в академиях традиционной медицины в Пекине, Шанхае, Ханчжоу и Кантоне включает учение о пяти элементах в теорию инь-ян. Элементы дерево и огонь, имеющие характер ян, причисляются к ян. Элементы металл и вода, имеющие характер инь, причисляются к инь. Элемент земля находится в середине, образуя в известном смысле поворотную точку между инь и ян.

Отношение явлений природы к пяти элементам

Врачи Древнего Китая использовали учение о пяти элементах для систематизации опыта, касающегося функции внутренних органов человека. Таким образом, система пяти элементов охватывала физиологические процессы. Кроме того, эта система использовалась для упорядочения представлений о многообразных отношениях человека и природы. Сходство между этими отношениями и пятью элементами устанавливалось исключительно на основе аналогии. Определенные функции человеческого организма, времен года, погодных условий сравнивались между собой, и устанавливались определенные, зачастую весьма вольные признаки однообразия. При отнесении различных вещей и явлений к отдельным элементам из числа пяти определенную роль играли их сущность, действие и форма.

Применение учения о пяти элементах в китайской медицине

Китайская медицина использует теорию пяти элементов трояким образом. Во-первых, в форме систематики пяти элементов для классификации внутренних органов и внешних структур человеческого организма; во-вторых, для объяснения различных явлений физиологического и патологического порядка с помощью отношений рождения, подавления, разрастания и неподатливости; в-третьих, с использованием систематики пяти элементов (включая названные выше четыре формы отношений) в целях клинической диагностики и те рапии.

Классификация и физиологические функции внутренних органов

Внутренние органы человека подразделяются в китайской медицине применительно к пяти элементам. На основании простых аналогий различные функции внутренних органов соотносятся с пятью элементами с учетом характера последних. Согласно этой систематике, которая вряд ли может претендовать на научность, по одному накопительному и полому органу (Цзян-Фу) соотносятся с одним из пяти элементов. Подобным образом печень и желчный пузырь соответствует дереву, сердце и тонкий кишечник — огню, селезенка и желудок — земле, легкие и толстый кишечник — металлу, почки и мочевой пузырь — воде.

Наряду с рассмотренной выше в общих чертах систематизацией внутренних органов, учение о пяти элементах (У-син) используется для объяснения физиологических функций накопительных и полых органов. При этом привлекаются следующие аналогии. Так же как вода порождает и питает дерево, субстанция (Чин) почек питает печень. Печень (дерево) накапливает кровь, поддерживая и питая таким образом через кровь сердце (огонь). Жар сердца (огонь) согревает селезенку (земля). Селезенка (земля) образует питающую субстанцию (Шуй-гу чин-вэй), и тем самым селезенка постоянно регенерирует жизненную субстанцию (Чин) человека, которая укрепляет легкие. Ци легких (металл) очищает организм от отработанных веществ, выполняя функцию очищения сверху вниз, поддерживая тем самым почки (вода). Таковы отношения порождения применительно к пяти накопительным органам человека.

Для традиционной китайской медицины отношения между человеком и окружающей средой имели издавна особое значение. Эти взаимоотношения также объяснялись в древнекитайской философии с позиции учения о пяти элементах. Пять видов влияния погоды четырех времен года и пять видов вкуса пищи также классифицируются согласно систематике пяти элементов. Из соотнесения состояний погоды и видов вкуса с внутренними органами возникали отношения ускоряющего и тормозного характера, которые играют определенную роль в патологии и физиологии человеческого организма и тем самым во взаимоотношениях человека с его окружением.

Патологические связи между накопительными и полыми органами

Применение учения о пяти элементах в диагностике и терапии

Китайская медицина использует для диагностики болезней четыре метода исследования: осмотр (Бань), прослушивание и исследование на запах (Вэнь), опрос (Пень) и ощупывание (Че). При этом подвергаются исследованию в числе прочего цвет лица, голос, запах изо рта, язык, пульс пациента с целью определения по ним, как в зеркале, нормального или болезненного состояния внутренних органов.

В основу используемого при этом деления на пять цветов, пять тонов голоса, пять запахов положена система пяти элементов.

Современная интерпретация учения об инь-ян и теории пяти элементов

Известные параллели к учению о пяти элементах можно найти и в западной философии, а именно в до сократовской философии Древней Греции. Эмпедокл и другие философы говорили о четырех элементах: огне, воде, земле, воздухе, которые рассматривались ими в качестве первоначальных составных частей Вселенной. Между этими четырьмя элементами греков также существовали многообразные отношения. Были известны связи отдельных элементов с соками человеческого организма, с болезнями и различными явлениями природы. Это учение, дошедшее до нас через Аристотеля, смогло продержаться в западном мире в течение более двух тысячелетий. Его судьба была при этом различной. В то время как философия отвернулась от него уже в XVII веке, в западной медицине оно продержалось вплоть до XVIII и XIX веков. Однако и эта система многосторонних соответствий была столь же ненаучной, что и китайская теория пяти элементов. Тем не менее, на ее основе смогли вырасти значительные философы, мыслители и врачи западного мира, принимавшие участие в создании современного здания западной культуры.

На заметку

Оценка учения об инь и ян в медицине современного Китая

В пользу учения об инь и ян отмечается, что с его помощью учитываются как отрицательные, так и положительные стороны различных явлений и вещей, что позволяет объяснить их изменение и развитие. Критике подвергается то обстоятельство, что учение об инь и ян в состоянии отразить эти изменения лишь в отвлеченной форме без учета конкретных, т.е. объективных и находящих количественное выражение, условий. Эта критика сохраняет свое значение и для современной медицины, поскольку отсутствие количественных характеристик, точности, возможности проверки и объективности лишает традиционную китайскую медицину имеющей по современным представлениям решающее значение научности. Оно в состоянии лишь частично дать объяснение различным аспектам внутренних органов, крови, ци и т.д. чело веческого организма и должно быть дополнено современной научной диагностикой, если требуется обеспечить надежность диагноза и терапии. Это делается в настоящее время во всех клиниках и научно-исследовательских институтах, занимающихся вопросами китайской медицины, в КНР: методы традиционной китайской медицины соединяются с методами современной западной медицины.

Интерпретация теории пяти элементов

Теория пяти элементов также имеет в своей основе элементарное диалектическое мышление, характерное для Древнего Китая. Эта теория не находит более практического применения в учебных и научно-исследовательских институтах традиционной китайской медицины в КНР. Мы рассмотрели выше, как она может быть заменена учением об инь и ян. Поскольку, однако, теория пяти элементов имеет существенное значение для понимания процесса исторического развития китайской медицины, ниже приводится краткое объяснение этой теории для западных медиков.

Заключение

Согласно теории китайской медицины равновесие между инь и ян соответствует нормальному функционированию человеческого организма. При утрате нормального взаимного уравновешивающего действия инь и ни возникают болезни. С использованием модели инь-ян производится классификация важнейших структур и функций организма и объясняется их сущность и взаимосвязь между ними. Теория инь-ян обусловлена характером мышления, присущим прошлым эпохам. Она может быть использована в качестве дополнения к современной западной медицинской науке двояко:

В качестве модели целостного подхода к рассмотрению явлений человеческого организма
Для диалектического понимания этой целостности на основе специальной китайской диагностики. При этом для обеспечения диагностической и терапевтической надежности учение об инь и ян должно сочетаться в каждом случае с точными и объективными методами исследования, используемыми в современной западной медицине.

Аналогично и положение с теорией пяти элементов. В этом случае взаимосвязь между внутренними органами объясняется с использованием архаической циклической модели. В клинической практике и в затруднительных случаях, которые не могут быть разрешены с использованием диагностических возможностей современной западной медицины, можно от случая к случаю использовать теорию пяти элементов в качестве руководства. Врач должен, однако, постоянно иметь в виду ограниченность этой модели и теоретико-познавательном отношении. В КНР предпринимаются в настоящее время попытки проанализировать дошедшие до нас древние медицинские теории и приспособить их к современному научному мышлению. Следует отметить, что такая установка отвечает не только, например, идеологическим побуждениям в смысле диалектического материализма, но и в первую очередь потребностям практического характера, т.е. стремлению к достижению эффективности и надежности лечебного воздействия.

ПОИСК ПО САЙТУ

У Син 五行 - 5 Элементов в традиционной китайской медицине.

По представлениям древних ученых между всеми пятью первоэлементами существуют неразрывные связи — взаимозависимость и взаимное угнетение, которые и определяют состояние их непрерывного движения и изменения (Син – 行 (xíng) -движение).
Соотношение главных органов и их меридианов с пятью первоэлементами и некоторые аналогии; явления природы, чувства человека и др. (подобные аналогии многообразны); органы, находящиеся за пределами большого круга, относятся к ян; органы, находящиеся внутри большого круга, относятся к инь.

Если равновесие пяти первоэлементов нарушено, то возникает болезнь.

Например, повреждение какого-либо органа, относящегося к стихии земля, приводит к ослаблению контроля за органами, относящимися к воде. Они усиливаются и угнетают органы огня. - Так возникает болезнь.

Традиционная китайская медицина подразделяет все внутренние органы человека на главные (плотные) органы и дополнительные (полые) органы.

У Цзан 五脏 (wǔzàng) – главные внутренние органы.

Лю Фо 六腑 – дополнительные внутренние органы.

Органы Цзан имеют плотную структуру, характер Инь и являются накопительными.

Органы Фо имеют полую структуру, характер Ян и служат приему, перевариванию и выделению продуктов питания.

И каждому из них соответствует одна из пяти стихий один из пяти основных цветов.

Таблица соответствий первоэлементов У Син, внутренних органов и цвета.

У Син

У Цзан

Лю Фо

Первоэлементы представляют собой как бы символы основных составляющих материального мира и вместе с тем движения: дерево — возрождение и рост, огонь — наивысшее развитие, максимальная активность, металл — начинающийся упадок, вода — минимальная активность, пассивная сила, земля — центр циклических изменений. В теории у — син определяются следующие виды отношений между пятью первоэлементами: нормальные взаимостимулирующие и взаимоугнетающие связи, патологические — избыточное и обратное угнетающие действия. Под стимулирующими связями, стимуляцией, следует понимать действие, способствующее возникновению и развитию.

Последовательность взаимостимуляции пяти первоэлементов такова : дерево порождает огонь, огонь — землю, земля — металл, металл — воду, вода порождает дерево.

Сян шэн 相生 (xiāngshēng) – взаимопорождение.

Согласно этому правилу рассматриваются три первоэлемента (меридиана): 1) с нарушенной энергией; 2) предшествующий ему и 3) следующий за нарушенным.

Под угнетением, взаимоугнетающими, деструктивными связями, понимается сдерживание и ограничение.

Порядок взаимоугнетающих связей между пятью первоэлементами таков: дерево угнетает землю, земля — воду, вода — огонь, огонь — металл, металл угнетает дерево, т.е. в этих взаимоотношениях каждый из пяти первоэлементов является одновременно и угнетаемым и угнетающим; например, с одной стороны, дерево угнетается металлом, а с другой — дерево угнетает землю.

В сложной естественной взаимосвязи между предметами и явлениями обязательно должны быть как стимулирующие, так и ограничивающие связи. Без стимулирования не было бы развития, а развитие и рост без ограничения могли бы оказаться вредоносными, например: дерево стимулирует огонь и вместе с тем угнетает землю, а земля в свою очередь стимулирует металл и угнетает воду. Таким образом, стимуляция ограничивается угнетением, а угнетение восполняется стимуляцией, т.е. благодаря этим воздействиям поддерживается необходимое (физиологическое) равновесие, обепечивающее нормальное развитие предметов и явлений (гармонию).

В случае избыточности или недостаточности одного из пяти первоэлементов между ними возникают ненормальные, патологические, виды взаимодействия, определяемые как избыточное и обратное угнетающие действия. Избыточное угнетающее действие проявляется в чрезмерном патологическом угнетении той из двух взаимодействующих сторон, которая уже ослаблена. Направленность избыточного угнетения в цикле пяти первоэлементов такая же, как при нормальном физиологическом угнетении, но это — патологическая взаимосвязь, которая появляется при определенных условиях.

Обратное угнетающее действие означает ослабление первоэлемента, который оказывает прямое угнетающее действие за счет чрезмерного развития угнетаемого элемента. Направленность обратного угнетающего действия противоположна направленности прямого угнетающего действия в цикле у — син . Избыточное и обратное угнетения, возникающие в результате патологии — избыточности или недостаточности одного из пяти первоэлементов — чаще проявляются одновременно, например: если первоэлемент дерево избыточен, то он избыточно угнетает первоэлемент землю и оказывает обратное угнетающее действие на первоэлемент металл. Если же первоэлемент дерево недостаточен, то, наоборот, он испытывает на себе одновременно и обратное угнетение со стороны первоэлемента земля, и избыточное угнетение со стороны первоэлемента металл.

Сян чэн 相乘 (xiāngchéng) – подавление.

Сильное дерево управляет землей. Но слишком сильное дерево разрушает землю. Земля становится слабой.

Одна стихия подавляет, разрушает другую.

Сян ву 相侮 (xiāngwǔ) – обратное последовательное угнетение стихий.

Излишне сильное дерево – плохо для металла. Получается наоборот, не металл управляет деревом, а дерево руководит металлом.

Одна стихия подавляет, разрушает другую.

Изображение патологических взаимосвязей в цикле пяти первоэлементов.

а — при синдроме избыточности первоэлемента дерево возникает обратное угнетающее действие на первоэлемент металл: сплошная стрелка – постоянная функциональная ограничивающая (угнетающая) связь, штриховая стрелка – патологическое угнетение;

б — при синдроме недостаточности первоэлемента дерево возникает усиление прямой угнетающей связи (изображено штриховой линией) и обратное угнетение со стороны первоэлемента земля (изображено сплошной стрелкой);

в — общее схематическое изображение постоянных и патологических угнетающих (деструктивных) связей в цикле пяти первоэлементов: сплошной линией внутри круга указаны постоянные угнетающие связи, штриховой линией — временные патологические деструктивные связи

На основе концепции у — син в традиционной медицине продолжают существовать такие понятия, как главные точки первоэлементов, обладающие широким спектром действия и широко используемые в иглотерапии (их называют также античными точками) . Эти точки соответствуют точкам пяти стихий или так называемой агрессивной (повреждающей) энергии и используются в профилактике обострений хронических болезней, при изменениях погоды, а также для улучшения общего самочувствия. Все главные точки первоэлементов расположены на конечностях — на расстоянии от локтевых или коленных суставов до кончиков пальцев.

Традиционная китайская медицина оперирует шестью парами меридианов и 12-ю возможными их состояниями.

В традиционной китайской медицине (ТКМ) есть 12 основных меридианов. Перечислим их:
1.1 Меридиан ЛЕГКИХ - 1.2 Меридиан ТОЛСТОГО КИШЕЧНИКА

2.1 Меридиан СЕРДЦА - 2.2 Меридиан ТОНКОГО КИШЕЧНИКА
3.1 Меридиан ПЕРИКАРДА (система кровообращения) - 3.2 Меридиан ТРОЙНОГО ОБОГРЕВАТЕЛЯ (эндокринная система)
4.1 Меридиан ПЕЧЕНИ - 4.2 Меридиан ЖЕЛЧНОГО ПУЗЫРЯ
5.1 Меридиан ПОЧЕК - 5.2 Меридиан МОЧЕВОГО ПУЗЫРЯ
6.1 Меридиан ПОДЖЕЛУДОЧНОЙ ЖЕЛЕЗЫ И СЕЛЕЗЕНКИ - 6.2 Меридиан ЖЕЛУДКА

Суть теории очень проста: ОРГАНЫ ВСЕГДА БОЛЕЮТ ПАРАМИ!

Пример 1. Допустим, вам поставили диагноз панкреатит. Это значит, что у вас избыток энергии в меридиане ПОДЖЕЛУДОЧНОЙ ЖЕЛЕЗЫ И СЕЛЕЗЕНКИ и недостаток энергии в меридиане ЖЕЛУДКА, а значит с 90% вероятностью гастрит с пониженной кислотностью. Т.е. суммарная энергия пары №6 не изменилась. Изменился баланс в двух органах одной пары.
Пример 2. Вам поставили диагноз гиперацидного гастрита (повышенная кислотность), значит у вас избыток энергии в меридиане желудка и недостаток энергии в поджелудочной железе (дегенерация подж. железы). Такая болезнь при длительном течении может привести к диабету.
Пример 3. Если у вас диагностирован цистит (воспаление мочевого пузыря) это значит, что в мочевом пузыре у вас избыток энергии, а в меридиане почек недостаток. Т.е. пока все ваше внимание сосредоточено на мочевом пузыре, в почках у вас идут дегенеративные процессы.

Избыток энергии в меридиане означает гиперфункцию или воспалительный процесс в соответствующей функциональной системе.
Недостаток энергии в меридиане означает гипофункцию или дегенеративный процесс в системе.
Чаще всего мы замечаем воспалительные процессы (гиперфункцию) и не замечаем дегенеративные процессы. Потому что дегенеративные процессы чаще проходят скрыто, без боли.
Значительно реже (у людей в возрасте до 45 лет встречается в 3-5% случаев) бывают случаи, когда в обоих (или одном) парных меридианах недостаток энергии. Как правило, у человека наблюдается общий недостаток энергии. Это бывает в основном у пожилых людей, которые долгое время имеют хронические заболевания. В этом случае иглотерапия, как правило, бессильна.

Читайте также: