Свободомыслие в истории духовной культуры кратко

Обновлено: 05.07.2024

отстаиваться сознательно и воплощаться в теоретической форме.

Возникновение и постепенное развитие свободомыслия являются

процессом закономерным. Объективными факторами, воспроизво-

дящими свободомыслие, являются неуклонный рост производства, ве-

дущий к успешному освоению мира человеком, возрастание

активности людей в ходе исторического развития, повышение уровня

духовной культуры человечества. Свободомыслие - органичный про-

дукт развития естественных и гуманитарных наук, образования, со-

вершенствования искусства и нравственности. Критические настроения

в отношении религии усиливались в периоды динамичного развития

общества, расцвета политической и культурной жизни, в периоды го-

товящихся серьезных перемен в обществе.

Общей объективной тенденцией духовной культуры было

расширение сферы свободомыслия и его влияния на общество, хотя

этот процесс не был прямолинейным: история знает периоды не только

подъема свободомыслия, но и его спада. Во многом степень

интенсивности и распространенности свободомыслия зависит от уровня

социальной свободы. Свободомыслие отражало стремление прорвать

кольцо внешней и внутренней духовной несвободы, было условием и

вместе с тем результатом вызревания и развития реальной свободы.

Критический пересмотр господствующей религиозной концепции, как

правило, был связан с объективной необходимостью более адекватного

отражения существующих условий, производства новых идей, прео-

доления препятствий для свободного социального и культурного твор-

чества. Появление и распространение в эпоху господства религии сект,

ересей, антирелигиозного вольнодумства, атеизма и т.д. расширяло

сферу несогласия с установлением религиозной монополии в духовной

Свободомыслие опирается на способность человека реалистически воспринимать те или

СВОБОДОМЫСЛИЕ

  • Описание
  • Алфавитный указатель
  • Арабская философия
  • Индийская философия
  • Китайская философия
  • Русская философия
  • Этика
  • Авторы
  • Приложения

Свободомыслие существовало уже в древности: этнографы фиксируют на стадии разложения первобытного строя поступки людей, бросавших вызов духам, сомневавшихся в сверхъестественных способностях колдунов и т.д. Свободомыслие формируется на основе наивного реализма, здравого смысла, обретения достоверных, подтверждаемых практикой знаний о мире и человеке. Его распространение и укрепление связано с возрастанием уровня свободы общества от стихийных сил природы и совершенствованием орудий труда. В дальнейшем развитие свободомыслия обусловливалось прогрессом в области науки, промышленности, образования и других областях культуры. Накопление знаний приводило к качественным сдвигам в стиле мышления и методах познания действительности.

Ярким проявлением религиозного свободомыслия и антиклерикализма стала Реформация, породившая различные формы протестантских (а впоследствии – сектантских) вероисповеданий (подробнее см. в ст. Протестантизм и Реформация).

20 век отмечен систематическим изучением свободомыслия в различных областях культуры, выявлением закономерностей и критериев его развития, изданием специальных монографических и справочных трудов (Ф.Маутнер, Г.В.Плеханов, И.П.Воронин, Б.Данэм, А.Робертсон, Г.Лей, А.Новицки, К.Ламонт, П.Ингерсолл, Д.Лукач, П.Куртц).

Борьба за освобождение общества от церкви и религиозного мировоззрения была развернута в трудах русских радикальных демократов М.Бакунина, Н.Огарева, А.Герцена, Н.Чернышевского, Д.Писарева и др., рассматривавших религию не только как антинаучную и архаичную традицию, но и как идеологию порабощения народа самодержавием. Тему свободомыслия в области гуманитарного знания и политического сознания разрабатывали теоретики народничества: П.Ткачев, П.Лавров, Н.Михайловский и др. Распространению свободомыслия в отечественной культуре способствовало бурное развитие естествознания в России со 2-й пол. 19 в. (И.М.Сеченов, Д.И.Менделеев, К.А.Тимирязев и др.).

1. Свободомыслие и атеизм в древности, средние века и в эпоху Возрождения. М., 1986;

2. Константинов В.Н. История свободомыслия. Владимир, 1993;

3. Курц П. Запретный плод. Этика гуманизма. М., 1993;

4. Дмитриева Л.М., Тажуризина З.А. Свободомыслие в истории культуры Западной Европы и России. Омск, 1995;

5. Kurtz P. The Transcendental Temptation. A Critique of Religion and the Paranormal. Amherst – N. Y., 1986;

Свободомыслие - это критическое отношение к религии вплоть до непринятия ее и противопоставления ей безрелигиозного образа мыслей, чувств и действий. Начальными формами свободомыслия явились ереси, богоборчество, деизм и пантеизм. Известны и такие проявления свободомыслия, как скептицизм, антиклерикализм, религиозный индифферентизм.

Свободомыслие - это также широкое духовное течение, главной чертой которого является признание права разума на критическое рассмотрение религии и свободное исследование окружающего мира Основы религиоведения / Под ред. И.Н. Яблокова. М., 2000. Гл. XXI, п.3. .

Объективными факторами, появления и развития свободомыслия являются: рост производства, ведущий к успешному освоению мира человеком; возрастание активности людей в ходе исторического развития; повышение уровня духовной культуры человечества. Свободомыслие - это продукт развития естественных и гуманитарных наук, образования, совершенствования искусства и нравственности. Критические настроения в отношении религии усиливались в периоды развития общества, расцвета политической и культурной жизни, в периоды готовящихся серьезных перемен в обществе.

Элементы свободомыслия, как говорят этнографы, возникают уже на стадии разложения первобытно-общинного строя. Этнографы встречались с эскимосами, которые не верили в духов, отрицали могущество шаманов. Видимо, такие взгляды были единичными и являлись следствием осознания своей собственной силы и ловкости, а также обнаружения того, что мистические силы не всегда оказывают воздействие на трудовые процессы (например, на удачную охоту).

С возникновением классового общества, с появлением людей умственного труда, по мере развития культуры свободомыслие проявляется чаще. Оно присуще всем народам Древнего мира, хотя развивалось неравномерно. Так, в крупных рабовладельческих деспотиях Востока (Египет, Вавилон), где фараон или царь обладали правом распорящаться жизнью человека, а жрецы выделились в отдельную касту и имели большую власть, свободомыслие пробивалось в жизнь народа с трудом. Наиболее яркие проявления свободомыслия можно найти в Древней Греции и Риме Религиоведение и теория свободомыслия. Электронное учебно-методическое пособие.

Свободомыслие в Средние века в Европе и на арабском Востоке развивалось в условиях господства христианства и ислама. Критика христианства со стороны образованных представителей Древнего Рима началось уже во II-III вв. Лукиан из Самосаты (120 г. - дата смерти неизвестна) усматривал причину религии в фантастическом отражении небесных явлений, христианство считал результатом обмана невежественных людей шарлатанами. В первые века новой эры христианство критиковалось открыто. После того как христианство превратилось в государственную религию, открытая его критика надолго замолкает. Определенный характер свободомыслие приобретает с IX в. Развитие свободомыслия связано с ростом городов, ремесленного производства. Факты наличия в обществе неверующих людей зафиксированы в документах того времени. В испанском своде законов "Семь партид" (частей) говорится о еретиках. Среди них те, кто верует, но расходится с истинной верой, и те, кто вообще не верует. Ансельм Кентерберийский (1033-1109) полемизировал с неверующими, "которые издеваются над христианской простотой, называя ее глупой". Они возражают, говорит Ансельм, против учения о спасительной смерти Христа, о его борьбе против дьявола.

Развитие свободомыслия в эпоху Возрождения (XIV-XVI вв.) было обусловлено как социальными сдвигами, так и изменениями в области производства и науки, начавшей приобретать экспериментальный характер. Большую роль сыграли также Великие географические открытия. Николай Коперник (1473-1545 г.) в книге "Об обращении небесных кругов" математически обосновал гелиоцентрическую систему. Это учение противоречило церковным представлениям о том, что в центре Вселенной находится Земля, избранное Богом обиталище людей. Лишились всякого основания представления об исключительности Земли, а также противопоставления земного небесному. Почти через сто лет естественнонаучные открытия Галилео Галилея (1564-1642 г.) подтвердили правильность учения Коперника о том, что между этими мирами нет различий, они подчиняются одним и тем же законам природы, которые познаются математическим и экспериментальным путем.

Мыслители Возрождения подвергли критике идею бессмертия души. Так, Дж. Ванини (1585-1619 - сожжен инквизицией) доказывал положение о смертности души: люди и животные схожи в формировании, рождении, питании, строении и смерти, и если душа умирает вместе с животным, она должна умирать и вместе с человеком. Еще никто не возвращался из царства мертвых, но если бы душа была вечной, Бог вернул бы хотя бы одну из душ, чтобы осудить и опровергнуть атеизм.

Свободомыслие Возрождения нашло отражение в искусстве и литературе того времени. Многие художники - А. Дюрер (1471-1528 г.), Леонардо да Винчи (1452-1519 г.) и др. - занимались проблемами познания природных явлений. В центр внимания искусства ставится человек как природное, земное, страдающее и радующееся существо. Литература Возрождения также внесла свой вклад в расширение представлений о реальном человеке и его реальной жизни. Сатирические произведения Боккаччо, Франсуа Рабле и др. (на Руси - скоморохов) высмеивали моральную развращенность монахов и духовенства.

Свободомыслие в Новое время получает развитие в связи с процессами демократизации общества, с формированием и укреплением класса буржуазии. Оно во многом опиралось на достижения естественных наук, математики, истории, искусствоведения, религиоведения и т.д.

XVII-XIX века в Европе, Америке и России характеризуются интенсивным процессом секуляризации духовной культуры, в частности искусства, этики, философии. Схоластический стиль философских сочинений сменяется ясным и свободным, максимально приближающим человека к познанию мира. Это знаменует выход философии в жизнь и сознание масс.

Деизм, признавая некое разумное существо, давшее толчок материи, отвергал вмешательство сверхъестественных сил в дела природы и общества. Д. Дидро (1713-1784 г.), стоявший вначале на деистических позициях, позже подверг деизм критике и перешел на позиции материализма, согласно которому не существует сверхъестественных сил. Материя, неразрывно связанная с движением, лежит в основе всех явлений природы, развивающейся по естественным законам.

Основоположником научного анализа Библии в своем "Богословско - политическом трактате" выступил Б. Спиноза (1632-1677 г.). Библия - дело человеческого ума, и исследовать ее нужно свободно и непредвзято. Писание является продуктом творчества многих авторов, а значит важно знать о характере и занятиях автора каждой книги. Спиноза стремился учесть обстоятельства написания библейских книг, считая, что метод истолкования Писания не отличается от метода истолкования природы.

Свободомыслие в эпоху Просвещения связана с именами П. Бейля, Вольтера, Д. Дидро, К.А. Гельвеция, Ж. О. Де Ламетри П. Гольбаха и др. Так, П. Бейль выдвинул принцип независимости морали от божественного закона. Он считал, что склонность к добру и злу зависит не от религии, а от самого человека, а значит, возможно существование общества атеистов, которое может быть нравственным. Со времен Бейля атеист стал рассматриваться как достойный человек. Атеизм нашел выражение в сочинениях французских материалистов. У истоков атеизма XVIII века стоит творчество Ж. Мелье (1664-1729 г.), который доказывал вечность и несотворенность мира, критиковал доказательства бытия Бога, выступал против деизма. Атеизм, опирающийся на материалистическую философию, разработал Гольбах. В труде "Система природы", названном современниками "библией материализма", он писал, что Вселенная являет собой материю и движение, которое заключается в ней самой, ибо она есть великое целое, вне которого ничто не может существовать.

Просвещение в Германии связано с именами Г. Э. Лессинга, Ф. Шиллера, И.Г. Гердера. Книга Гердера "Идеи к философии истории человечества" - это совокупность знаний того времени о происхождении Земли, ее положении во Вселенной, о происхождении и сущности человека, о религиозных верованиях народов. И.Г. Гердер считал, что общество движется к высшему состоянию, которое он назвал гуманностью. Это - цель развития человеческой природы. Гердер обращает внимание на двойственную роль христианства: оно учило людей верить в одного Бога, и потому превращало народы в братьев, и оно же превращало народы в рабов, "навязывая им цепи и рабское иго".

В Америке в XVIII в. шла борьба английских колоний за независимость от метрополии. Ярким представителем американского Просвещения был Б. Франклин, политик, естествоиспытатель и философ. Мораль, проповедуемая Франклином, в основе своей была свободной от религии. Он выступал против требования исповедания веры от членов конгресса. Самой лучшей службой Богу он считал творение добра другим людям. Франклин выступал против преследований инакомыслящих, проповедовал веротерпимость. Т. Джефферсон, автор "Декларации независимости" (1776 г.), публично выступал за отделение церкви от государства и религиозную свободу. Разум и свободное исследование - вот единственная сила против заблуждений, считал он.

В XVII в. в России культура приобретает во многом светский характер. Это выражается в эстетическом подходе к иконе, в появлении жанра портрета, в развитии гражданского зодчества и т.д. Возникает демократическая сатира, в которой содержатся и антиклерикальные сюжеты. Появляется бытовая повесть, в которой главными действующими лицами являются купцы, крестьяне, небогатые дворяне. Известны в XVII в. критики религии, например князь Иван Хворостинин (ум. в 1625 г.), который отрицал воскресение из мертвых, необходимость постов и молитв.

При Петре I влияние церкви было ослаблено в интересах укрепления самодержавной власти. Среди критиков церкви и духовенства известны такие деятели, как Феофан Прокопович (1681-1736 г.), Василий Татищев (1686-1750 г.), Дмитрий Дерюжкин (Тверитинов; 1667-1741 г.), А.Н. Радищев (1749-1802 г.) и др.

Идеи свободомыслия в России XIX в. получили развитие в трудах В.Г. Белинского, А.И. Герцена, Н.П. Огарева, Н.Г. Чернышевского, Н.А. Добролюбова, Д.И. Писарева, петрашевцев - М.В. Буташевича-Петрашевского, Н.А. Спешнева, В.Н. Майкова и др. Чернышевский и Добролюбов сотрудничали в литературно-публицистических журналах. Герцен и Огарев писали "издалека", из-за границы, а петрашевцы организовывали "пятницы", собиравшие с 1845 г. вольномыслящих людей.

Просветители - демократы большое значение придавали обеспечению политических свобод для народа: свободы слова, печати, собраний, свободы вероисповедания и т.д. Так, Н.П. Огарев в прокламации "Что надо делать народу" выдвинул программу действий, направленных на осуществление принципа свободы совести, предлагая специальным постановлением земского собора запретить гонения за веру. Петрашевцы также были сторонниками свободы вероисповедания; они осуждали преследования людей, не принадлежащих к официальной православной церкви. Призывая к веротерпимости, петрашевцы (в частности, Н.А. Спешников) считали возможным заключение соглашения между атеистами и верующими с целью организации определенных совместных действий.

Продолжателями традиции свободомыслия были народники - М.А. Бакунин, П.Л. Лавров и др. М.А. Бакунин отмечал, что религиозные представления - не столько заблуждение ума, сколько протест самой жизни, воли и страсти против невыносимой жизненной тесноты. И человек стремится найти выход из этого положения. Бакунин полагал, что таких выхода три - из которых два мнимых и одно действительное. Два первых - это кабак и церковь. Третье - социальная революция. Как в церкви, так и в кабаке народ забывает свой голод, свое унижение, старается успокоить память один раз в безумной вере, другой раз - в вине. Одно опьянение стоит другого. Таким образом, вопрос о преодолении религии у М.А. Бакунина был тесно связан с революцией, а критика религии и пропаганда атеизма становились у народников отраслями политической деятельности.

1. Тема 10. Свободомыслие в истории духовной культуры.

Основные вопросы
1. Сакрализация и секуляризация как социальноисторические явления. Основные этапы процесса
секуляризации.
2. Последствия секуляризации в современном
обществе. Свободомыслие и его формы.
3. Модели государственно-религиозных отношений.

2. Взаимосвязь религии и общества :

Сакрализация
(от лат. sacer — священный)
— это процесс вовлечения в
сферу религиозного
санкционирования сознания,
деятельности, поведения
людей, социальных
отношений и институтов.
Секуляризация
(от позднелат. saecularis—
мирской, светский)
— это процесс освобождения из
сферы религиозного
санкционирования сознания,
деятельности, поведения
людей, социальных
отношений и институтов
(процесс обмирщения).

3. Свободомыслие и его формы.

Свободомыслие — это мировоззренческая установка,
утверждающая независимость человека от религии и церкви, в
решении общественных и личных проблем.
Свободомыслие как определенная мировоззренческая
установка является элементом не только индивидуального, но и
общественного сознания. В этом качестве оно является формой
духовной культуры человечества, которая развивалась в течение
довольно длительного исторического периода и проявлялась в
многообразных формах.
Религиоведы выделяют следующие разновидности свободомыслия в
европейской культуре:
богоборчество,
скептицизм,
антиклерикализм,
индифферентизм,
нигилизм,
атеизм.

4. Богоборчество

выражается в чувстве протеста против
Бога, создавшего этот, как это кажется
богоборцу, несправедливый и жестокий
мир. Богоборчество тесно связано со
скептицизмом.

5. Скептицизм

- проявляется в сомнении истинности вероучения в
целом или некоторых его положений.
В Древнем мире выступает как сомнение в
существовании богов и других мифологических образов,
действенности религиозных обрядов. В Древней Греции
такое сомнение наиболее ясно выражали философы
Ксенофан, Кратил, Эпикур.
В Средние века этот скептицизм больше проявляется в
фольклоре и художественной литературе.
В эпоху Возрождения скептицизм получает философское
обоснование в трудах М. Монтеня.
В Новое время идеи скептицизма развивали П. Бейль и Д.
Юм.
В наше время скептицизм в отношении религиозного
вероучения является одной из распространенных
характеристик индивидуального сознания.

6. Антиклерикализм

7. Индифферентизм

- безразличие к религии и ее существенным идеям.
Это своеобразная форма секуляризованного
мировоззрения. Такое мировоззрение не представляет
собой внутренне целостной системы и объединяет его по
существу один признак — безрелигиозность.
На разных уровнях общественного и индивидуального
сознания степень, глубина осознанности этой
безрелигиозности различна. Однако есть общие принципы
ценностной ориентации, которые объединяют всех
носителей этого мировоззрения: признание того факта, что
главной ценностью для человека является человек,
независимо от его отношения к религии.
Индифферентизму близок нигилизм (от лат. nigil — ничто)

8. Нигилизм

- отрицание религии не связанное с
утверждением какого-то иного мировоззрения,
положительных ценностей, идеалов.
На обыденном уровне он выражается в
бездуховности, попрании морали, прагматическом
отношении к жизни и людям. На теоретическом
уровне опирается на теоретические учения
волюнтаристского толка.
Идеологами нигилизма являются немецкие
философы М. Штирнер (1801—1856) и Ф. Ницше.

9. Атеизм

10. Модели государственно-религиозных отношений

11. Модели государственно-религиозных отношений

12. Социальные концепции современных религий

13. Социальные концепции современных религий

14. Социальные концепции современных религий

Социальная концепция буддизма вытекает
непосредственно из его вероучения. Буддисты
отталкиваются в нем от земного, реального, возводят
страдание в абсолют, делают его основным законом
всякого бытия, обещая в качестве награды за
безропотное их перенесение небытие, нирвану.
Идея равенства людей в страдании и в праве на
спасение является важнейшим идейным фактором,
определяющим социальную роль буддизма. Каждый
человек, пользуясь всеми благами жизни может сам
себя ввергнуть в пучину различных перерождений.
Наиболее действенным фактором спасения еще при
жизни человека буддизм считал выход за пределы
реального общества, т.е. вступление в
сангху – монашеский орден.

Свободомыслие в отношении религии представляет собой широкий диапазон самых различных проявлений. Оно может быть явным и скрытым, робко сомневающимся и убежденным, стихийным и осмысленным, безрелигиозным и выраженным в религиозной форме. Элементы свободомыслия можно обнаружить во всех сферах духовной культуры: в фольклоре, в художественных произведениях, в сочинениях естествоиспытателей, философов, политиков, педагогов и даже теологов. В исследованиях по истории свободомыслия фигурируют понятия, отражающие реальное существование разных по содержанию и степени последовательности его форм, например, богоборчество, религиозный нигилизм, гуманизм, деизм, пантеизм, материализм, агностицизм, рационализм, натурализм, антиклерикализм, религиозный (или антирелигиозный) скептицизм, религиозный индифферентизм, атеизм, и этим не исчерпывается все содержательное богатство вольнодумной мысли. Между этими понятиями и в них самих — множество различий, оттенков; границы между ними прозрачны, они могут переходить друг в друга, занимать разное место в различных исторических условиях, содействовать или препятствовать развитию культуры. Критериями благотворности тех или иных проявлений свободомыслия являются гуманистическая направленность, духовное раскрепощение человека, развитие способности конструктивно-критического осмысления действительности, содействие нравственному совершенствованию человека и общества.

Самой ранней и непоследовательной формой оппозиции религии было, видимо, богоборчество, неприязненное отношение к сверхъестественным силам, которые при этом признаются существующими. Богоборец сомневается не в существовании Бога, а в его справедливости, благости, гуманности. Он выражает неприязнь к Богу, причем в разных формах — от робкого упрека в адрес сверхъестественных сил до яростного их обличения. Это попытка субъективного преодоления смирения перед неподвластными человеку реальными обстоятельствами. Богоборчество — принадлежность обыденного (индивидуального или массового) сознания. Оно неустойчиво, временно, и богоборец может вернуться к религии или же продвигаться к скептицизму или атеизму. Богоборчество — первый шаг на пути критического осмысления религиозных представлений. Богоборчество порождается осознанием социальной несправедливости, несовместимой с божественной благостью; у Бога, таким образом, отнимается атрибут высшего добра. Нередко оно обусловлено индивидуальной неудовлетворенностью жизнью, чувством отчаяния, вызванного внезапным горем, иногда переосмыслением сакральных текстов. Богоборческие идеи использовались и в сфере светской, нерелигиозной культуры. Накапливаясь в культурной традиции, они приобретали иногда социальнополитический смысл: фигура богоборца становилась символом стремления к свободе, борьбы с тиранией. Так, образ древнегреческого титана Прометея послужил ряду европейских деятелей культуры XVIII–XIX вв. средством для воплощения мыслей о свободной, бесстрашной перед любыми силами личности.

Более развитой формой свободомыслия является скептицизм (греч. σκεπτικός — размышляющий, сомневающийся) в отношении религии, сомнение в ее истинности. Характерными его чертами являются антидогматизм и антиавторитаризм, а опирается он на рационализм. Скептицизм в отношении религии — более широкое понятие по сравнению с философским скептицизмом, как правило, содержащим элементы критики религии. Он может быть присущ не только философу, но и поэту, художнику, естествоиспытателю, да и просто необразованному человеку. Для скептицизма характерны фрагментарность знаний о религии, непоследовательность критики религии, разнообразие мировоззренческой и социальной базы. Сила, степень и направленность скептицизма во многом связаны с социальными обстоятельствами. Наиболее аргументированным скептицизм становится в те исторические моменты, когда в обществе ощущается необходимость социальных перемен, и он служит важным средством дискредитации религии, поддерживающей старые порядки. Так, философский скептицизм П. Бейля (1647–1706) стал для него методом глубокого проникновения в сущность религии и атеизма.

Проявлением свободомыслия является и близкий к скептицизму агностицизм (греч. άγνωστος — неузнанный, непознаваемый), согласно которому человек не может претендовать на знание о любых абсолютных основаниях реальности, ибо опытная наука в принципе не может обосновать их существование. Следовательно, недостоверно и знание о Боге, а если это так, то при решении земных проблем нет нужды апеллировать к Богу. Агностиками называют себя многие свободомыслящие на Западе, главным образом, интеллигенция позитивистского толка, а также те неверующие, которые не осмеливаются называть себя атеистами.

Своеобразной формой критического отношения к религии является религиозный индифферентизм (лат. indifferens — равнодушный, безразличный) — безразличие к религии или ее существенным идеям, игнорирование религии при решении жизненно важных вопросов. Нередко такое безразличие означает просто бездуховность. Но в период господства религии безразличное отношение к ней могло содержать протест против религиозной трактовки мира и человека и при этом не исключать позитивных (эстетических, моральных, интеллектуальных) ценностей. В древности и в Средние века было немало художественных, исторических, эпистолярных, фольклорных, научных произведений, в которых религиозные традиции игнорировались, а читатель ориентировался на земную жизнь.

Более последователен в оппонировании религии натурализм (лат. naturalis — естественный), согласно которому существует всеохватывающее бытие — природа, и нет ничего сверхъестественного. Человек и общество — части природы, неотделимые от нее, и они познаются естественными средствами. К натуралистам относят как стихийных, естественно-научных или вульгарных материалистов, так и мыслителей, наделяющих природу одушевленностью (гилозоисты) или же одухотворяющих ее (натуралистические пантеисты).

Нигилистическим представлениям о человеке и его месте в мире противостоит светский гуманизм, в основе которого лежит защита достоинства личности, ее права на счастливую жизнь на земле, на свободное развитие ее творческих сил. Гуманизм в эпоху господства монотеистических религий был направлен против идеи изначальной греховности человека, религиозного аскетизма, нетерпимости. В учениях гуманистов от эпохи Возрождения до нашего времени человек выступает как неповторимое независимое существо, обладающее самостоятельной ценностью, способное преодолеть вражду и установить согласие между людьми.

Свободомыслие нередко ассоциируется с атеизмом (греч. άθεότης — безбожность), в основе которого лежит признание самодостаточности естественного мира (природы) и естественного (человеческого) происхождения религии. Атеизм — одна из наиболее последовательных в критике религиозных представлений форм свободомыслия. Различают стихийный, на уровне обыденного сознания, атеизм и теоретический, опирающийся на философию (как правило, это материализм в его исторических формах) и естествознание. Выделяют также вульгарный, догматический и естественно-научный виды атеизма, сочетающие в разной степени элементы стихийного и теоретического атеизма, а также других форм свободомыслия. В свою очередь, атеистические тенденции могут заключаться в скептицизме, религиозном индифферентизме, гуманизме и т. д., они находят свое выражение в искусстве, художественной литературе, в научных, этических, философских трактатах, в народном творчестве. Теоретически обоснованный атеизм, зачатки которого восходят к Лукрецию Кару (96 до н. э. — 55 н. э.), разрабатывался французскими материалистами, развивался в сфере марксизма, философского натурализма и материализма, секулярного гуманизма. Можно сказать, что теоретический атеизм есть наиболее обоснованная и последовательная по сравнению с другими формами свободомыслия о религии критика религии и ее институтов, наиболее адекватное знание о религии.

Итак, свободомыслие в его многообразнейших проявлениях органично вплетено в духовную культуру человечества. Цель свободомыслия в гуманистических его вариантах — достижение духовной свободы для освобождения от иллюзий и заблуждений, самопознание человечества, безграничное совершенствование общества и личности, выход из отношений, в которых человек унижен и порабощен. Оно способствует освобождению общественного и индивидуального сознания от религиозного догматизма, формированию новых, плодотворных форм культуры. Выступая за веротерпимость, за свободу совести, свободомыслие ведет к установлению диалога между верующими и неверующими. Рассмотрение свободомыслия в его историческом развитии поможет более глубоко познать его сущность как социокультурного феномена.

Читайте также: