Субъективный идеализм беркли и юма кратко

Обновлено: 07.07.2024

Джордж Беркли (1685-1753 гг.)- епископ. Открыто выступил против материализма, как философской основы атеизма, изобретает новую разновидность идеализма - субъективный идеализм. В основе концепции 2 принципа: I. Мир есть совокупность моих ощущений. 2. Существовать значит быть воспринимаемым. В соответствии с этим он утверждает, что существующими можно считать только те вещи, которые даны нам в сфере сознания. По нему материя- как таковая никогда не воспринимается чувствами, то говорить о её существовании нельзя. Т.к. субъективный идеализм логически обязательно приводит к абсурдному выводу: существую только "Я" и вместе со мной умрёт мир, то в такой концепции не остаётся место для Бога, ибо Бог должен существовать объективно, независимо от сознания индивида. Тогда Беркли вынужден перейти на позиции объективного идеализма. Мир останется и после моей смерти, существует некий субъект всех субъектов, который воспринимает мир вечно. Это и есть Бог.

Юм Дэвид (1711-1776) - английский философ, экономист, представитель субъективно-идеалистической традиции в философии Нового времени. Юм поставил проблему объективности причинно-следственных связей. Юм, как и Беркли, выступал против материалистического понимания субстанции. Отвергал реальное существование материальной и духовной субстанции, но считал, что есть "идея" субстанции, под которую подводится "ассоциация восприятий" человека, присущая обыденному, а не научному познанию. Первичные восприятия-непосредственные впечатления внешнего опыта (ощущения), а вторичными - впечатления внутреннего опыта (аффекты, желания) и чувственные образы памяти ("идеи"). Юм сперва сводит всё знание о мире к опытному познанию, а затем психологизирует его, сомневаясь в объективности содержания чувственных впечатлений. Для него положения, выведенные на основании фактов, не обладают достоверностью, самодостаточностью и очевидностью. Такой скептицизм Юма распространяется на все суждения, в том числе и на суждения религиозного характера. В основе этики Юма лежит концепция неизменности человеческой природы. Человек, находясь в постоянном плену ассоциаций, неизбежно ошибается. Поэтому образование не может принести нам знания, но лишь привычки. В сфере социологии Юм был противником идеи "власти от Бога", но не разделял и теории общественного договора. Он полагал, что общество возникает из разрастания семей, а политическая власть - на основе института вождей.

Вопрос 20

Философские идеи французских просветителей XVIII в.

Наиболее яркими выразителями идеи просвещения, наряду с английскими философами, были французские мыслители, идеологи нарождающейся буржуазной революции 1789 г.: Д. Дидро, П. Гольбах, Де Аламбер, Ламетри, Гельвеций. Все они были представителями материалистической традиции в истории философской мысли. Исходным пунктом их воззрений на природу является понятие материи. Материя есть то, что вне нас, что оказывает влияние на наши органы чувств. Самым существенным для материи, по их мнению, является движение. Однако движение понимается ими как простое механическое перемещение, как вечный круговорот. Сама материя несотворима и неуничтожима, а движение — вечное свойство ее существования.

В своей борьбе с идеализмом французские мыслители большое внимание уделяли обоснованию существования объективных за- конов природы, понимая их, прежде всего, как законы механики и распространяя эти законы и на человека. Человек — считали они — часть природы, только чувствующая и мыслящая.

В учении о познании последовательно развивался материализм. Все они исходили из сенсуализма, признавая, что, источником познания является внешний мир, данные которого добываются органами чувств.

Философия французского Просвещения подготовила духовные основы Французской буржуазной революции 1789–1794 гг. Она выдвинула и обосновала такие принципы гражданского общества, как свобода, равенство, братство, социальная справедливость и гуманизм.

Вопрос 21

Теория познания И. Канта.

Немецкая классическая философия — это значительный этап в развитии философской мысли и культуры человечества. Она представлена творчеством Иммануила Канта (1724–1804), Иоганна Фихте (1762–1814), Георга Гегеля (1770–1831), Людвига Фейербаха (1804–1872), Фридриха Шеллинга (1755–1854). Каждый из этих философов создал свою философскую систему, отличающуюся богатством идей и концепций, характеризующуюся следующими общими чертами: своеобразным пониманием роли философии в истории человечества, в развитии мировой культуры; исследованием не только человеческой истории, но и человеческой сущности; отношением к философии как к специальной системе философских дисциплин, категорий, идей; разработкой целостной концепции диалектики; подчеркиванием роли философии в разработке проблем гуманизма.

Родоначальником немецкой классической философии является И. Кант.

Иммануил Кант (1724-1804) - немецкий философ. В его творчестве выделяют два периода: "докритический" и "критический". В "докритический" период (до 1770 г.) - Кант выступил как стихийный материалист и диалектик, обосновывающий идею саморазвития природы. Критический: Кант впервые в философии ставит вопрос о всеобщности субъекта. В самом субъекте он различает два уровня: эмпирический (опытный) и трансцендентальный (находящийся по ту сторону индивидуального опыта). К эмпирическому уровню он относит индивидуально-психологические особенности человека, к трансцендентальному - надындивидуальное начало в человеке, т.е. всеобщие определения человека как такового, человека как представителя человечества. Предметом теоретической философии, по Канту, должно быть не изучение самих по себе вещей - природы, мира, человека, - а исследование познавательной деятельности, установление законов человеческого разума и его границ. В этом смысле Кант называет свою философию трансцендентальной. По Канту, существует мир вещей, независимый от человеческого сознания, он воздействует на органы чувств, вызывая в них ощущения. Здесь Кант выступает как философ-материалист. Но как только он переходит к исследованию вопроса о границах и возможностях человеческого познания, его формах, то заявляет - это мир "вещей в себе", т.е. мир не познаваемый посредством разума, а являющийся предметом веры (Бог, душа, бессмертие), "вещи в себе", по Канту, трансцендентны, т.е. потусторонни, существуют вне времени и пространства.

Кант делит всё знание на опытное и доопытное. Первое выводится индуктивным путём, т.е. на основе обобщения данных опыта. В нём возможны заблуждения, ошибки. Всеобщее и необходимое знание является априорным, т.е. доопытным и внеопытным по своему принципу. Априорные на два типа: аналитические и синтетические. Аналитические суждения раскрывают содержание наших понятий (''треугольник - это плоская геометрическая фигура, имеющая три угла"). Синтетические суждения дают новое знание о субъекте (“Эта роза красна”). Согласно Канту, доопытные суждения мы способны высказывать потому, что владеем некими "схемами". Если мы хотим понять суть какого-то явления, то обязательно ищем его основание, или причину. Он рассматривает три сферы познания: чувства, рассудок, разум.

Чувства: Живое созерцание с помощью чувств имеет свои формы существования и познания - пространство и время. Пространство - это априорная форма внешнего чувства (или внешнего созерцания), время - априорная форма внутреннего (внутреннего созерцания). Рассудок: это мышление, оперирующее понятиями и категориями. Рассудок, по Канту, выполняет функцию подведения многообразного чувственного материала под единство понятий и категорий.

Разум: это высшая способность субъекта, которая руководит деятельностью рассудка, ставит перед ним цели. Разум оперирует идеями. Идеи - это представления о цели, к которой стремится наше познание, о задачах, которые оно перед собой ставит.

Доказательством положения о том, что идеям разума не может соответствовать реальный предмет, что разум опирается на мнимые идеи, служит учение Канта об антиномиях разума. Антиномии —это противоречивые взаимоисключающие положения. Например, если мы возьмём идею мира в целом, то, оказывается, можно доказать справедливость двух противоречащих друг другу утверждений — мир конечен, и мир бесконечен в пространстве и времени. Антиномии возникают вследствие неистребимого желания человеческого разума перейти границу, за которой скрывается последняя сущность, последнее основание сущего. Но границу эту он перейти не в силах. В форме антиномий проявляются и сила, и бессилие разума.

Трансцендентальное единство апперцепции - правило, по которому все нормальные люди одинаково конструируют явления, а значит и знание от воздействия одних вещей в себе на органы чувств. Отсюда возникает критерий истины по Канту - интерсубъективность, т.е. общезначимость. Истинно то, что одинаково конструируется всеми или большинством людей.

Вопрос 22

Вопрос 20

Философские идеи французских просветителей XVIII в.

Вопрос 21

Теория познания И. Канта.

Родоначальником немецкой классической философии является И. Кант.

Джордж Беркли(1685 – 1753) родился в Ирландии, окончил университет в Дублине. Уже в 1707 г. начал преподавательскую деятельность. Позднее путешествовал. Побывал в Париже, почти три года провёл в Америке. В память об ирландском философе-миссионере носит имя американский приморский город, где расположен Калифорнийский университет. В 1734 г., по возвращении в Англию, Беркли был посвящён в духовный сан епископа англиканской церкви.

Беркли, так же как и Локк, сенсуалист, но идеалистического толка. Если Локк считает, что чувственное восприятие является единственным источником нашего знания, то Беркли утверждает, что чувственное восприятие выступает как единственное свидетельство существования предмета. Если из концепции Локка следует, что мы знаем лишь то, что чувственно воспринимаем, то из концепции Беркли – гораздо более радикальный вывод: лишь то, что мы чувственно воспринимаем, действительно существует. Если Локк ограничивает чувственным восприятием сферу познания, то у Беркли чувственное восприятие выступает уже как граница бытия.

Из теоретических посылок – отрицание абстрактных понятий и субъективно-идеалистической трактовки ощущений – следует то главное, к чему стремится Беркли: упразднение понятия материи как вещественной основы тел. По Беркли, в основе понятия материя лежит допущение, будто мы можем, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовывать отвлечённую идею общего для них вещественного субстрата. Но это, считает Беркли, невозможно: у нас нет и не может быть чувственного восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений.

Следовательно, нет двух реальностей, обладающих различной природой. Есть только одна реальность – психическая реальность, реальность нашего чувственного восприятия. За нашими ощущениями ничего не скрывается. Единственная реальность – это реальность наших ощущений. Существует лишь то, что я чувственно воспринимаю и оно существует именно так, как я это ощущаю. Если красное, то оно красное, если круглое, то оно круглое. Существовать – значит, быть воспринимаемым!

В результате Беркли приходит к выводам, существенно отличающимся от взглядов Локка. Я вижу то, что существует, скромно утверждает Локк. Существует то, что я вижу, провозглашает Беркли, утверждая себя в качестве центра Вселенной.

Таким образом, Беркли возвращает миру украденные у него Локком цвета, звуки и запахи, он преодолевает дуализм первичных и вторичных качеств, вырабатывая своеобразную концепцию психологического монизма. Только вот цена этого неоправданно высока, поскольку таких индивидуальных миров существует ровно столько, сколько существует людей, и в центре каждого из них оказывается воспринимающий этот мир и творящий его субъект. Однако тот факт, что материальные объекты существуют только будучи воспринимаемыми, вовсе не означает, что эти объекты имеют скачкообразное бытие: внезапно возникают в момент восприятия и тут же исчезают, как только они выпадают из поля зрения воспринимающего субъекта. Мир не перестаёт непрерывно существовать, поскольку в нём существует не один, а много воспринимающих субъектов. То, чего в данное время не воспринимает один человек, вполне может быть воспринимаемо другими людьми. Более того, Беркли утверждает, что вещи не могут исчезнуть, если исчезнут даже все субъекты, потому что вещи останутся существовать как совокупность идей Бога. Бог является конечной гарантией непрерывного существования мира. Бог всегда воспринимает всё.

Дэвид Юм (1711 – 1776) родился в Шотландии в небогатой помещичьей семье. Детские годы провёл в семейном поместье, а школьные – в Эдинбурге. Он долго не мог найти соответствующую себе профессию и призвание. Близкие Юма надеялись, что он, как и отец, станет юристом, но, ещё будучи подростком, будущий философ заявил, что испытывает глубочайшее отвращение к любому занятию, кроме философии и литературы.

Подобно Локку и Беркли, Юм сосредоточил своё внимание на разработке принципов сенсуализма, но его ответ на вопрос о том, что является источником человеческих ощущений, отличался как от предлагаемого Локком, так и отстаиваемого Беркли. Его собственную позицию можно выразить примерно следующим образом: существует ли внешний мир или он вовсе объективно не существует как источник наших ощущений, мы доказать не можем. Нам не дано знать, что стоит за нашими ощущениями, поскольку наш разум оперирует их содержанием, а не тем, что их вызывает. В этом и состоит специфика его скептицизма.

Констатируя широкую популярность утверждения о всеобщей причинной связи явлений, Юм не находит это утверждение интуитивно достоверным. Он предпринимает анализ существующих воззрений на причинность и приходит к выводу, что все логические доказательства, приводившиеся в защиту необходимости для любого явления иметь свою причину, ошибочны и софистичны. Юм исследует, на каком основании мы выводим, что определённая причина с необходимостью должна иметь соответствующее следствие. Выясняется, что в состав всех наших аргументов относительно причинно-следственной связи явлений входят впечатления памяти и чувств, сопровождаемые верой. Идея необходимой связи причины и следствия основывается на том, что во всех наблюдавшихся нами предыдущих случаях определённые явления следовали друг за другом, и мы верим, что эта их последовательность сохранится и в дальнейшем. Но на основании прошлого опыта мы не вправе делать заключение о будущих событиях. Источником веры является лишь привычка, возникающая благодаря повторению. Получается, что предположение о сходстве будущего с прошлым не основано на доказательных доводах и вытекает исключительно из привычки.

Поиск причинно-следственных выводов является инстинктом, который нам дала природа. Она дала нам инстинкт, но не дала понимания. Мы делаем выводы о будущих явлениях без знания оснований наших выводов так же, как передвигаемся, не имея знания о мускулах. Но инстинкт не является познанием. Отсюда вывод: принцип причинности не является соответствующей основой познания действительности.

Отрицание существования духовной субстанции создаёт философскую предпосылку скептического отношения к любой религии. Религия базируется не на разуме, а на инстинктах. Основополагающие религиозные представления, как полагал Юм, порождены страхом перед смертью и опасениями в отношении будущего. Правда, Юм считает, что религия, несмотря на то, что она часто была причиной войн и раздоров, всё же сохраняет за собой важное значение в жизни общества, поскольку утверждает и обеспечивает действенность моральных норм.

Тема 7. Немецкая классическая философия

1. Гносеологическое учение Иммануила Канта.

2. Объективный идеализм Георга Вильгельма Фридриха Гегеля.

3. Антропологический материализм Людвига Фейербаха.

Субъективный идеализм представлен английскими философами Нового времени Дж. Беркли и Д. Юмом. Субъективный идеализм, признавая существование в мире идеальной и материальной формы реальности, считает материю вторичной, производной от сознания. При этом, в отличие от объективного идеализма, первичным идеальным фактором провозглашается сознание субъекта (каков мой дух – таков мой мир). В итоге весь мир предстает комплексом субъективных ощущений человека.

Дэвид Юм (1711–1776), позицию которого часто обозначают как скептицизм, считает единственным и безусловно существующим лишь впечатление – впечатление чувств и впечатление рефлексии. Субстанция, как телесная, так и духовная, – это просто удобная фикция нашего воображения, которое произвольно комбинирует впечатления, результатом чего и является реальность. Из впечатлений или идей памяти человек создает своего рода систему, охватывающую все то, что мы помним как воспринятое. Каждую частицу этой системы наряду с существующими впечатлениями мы и называем обычно реальностью. В отличие от Дж. Беркли, который отрицает существование материальной субстанции и принимает существование субстанции духовной, Д. Юм основывается на признании впечатлений как единственно непреложных. Поэтому он утверждает, что о субстанциях (телесной или духовной) вне этих впечатлений ничего определенного сказать нельзя. Единственной реальностью является человеческая природа, предстающая опытом, который сопровождает человека и определяет то, чем он является в течение всей жизни. Одним из центральных понятий философии Д. Юма является вера. Из-за того, что мы не можем знать, существуют ли объективные источники впечатлений (предметы и явления), мы можем в жизненных ситуациях руководствоваться какими-то представлениями об их статусе. В силу специфики человеческой жизни нам удобнее руководствоваться представлениями об объективном существовании предметов и явлений мира. Иначе говоря, мы верим в то, что они существуют независимо от нас. Это вполне естественно, но надо помнить, что наша уверенность в объективном существовании мира, базирующаяся на вере, никоим образом не может претендовать на истинность. Заметим, что впоследствии скептическая позиция Д. Юма нашла продолжение в критической философии И. Канта.

Французское Просвещение – это эпоха, связанная с идеей разумного устройства мира и достижения человечеством равенства, братства и свободы как состояний, соответствующих требованиям разума. Французскими просветителями были мыслители XVIII века, многие из которых стояли на материалистическо-атеистической позиции и подготовили почву для Великой Французской революции.

Наибольшее социально-политическое влияние на умы современников оказали представители старшего поколения французских просветителей: Ф. Вольтер и Ж.-Ж. Руссо. Также необходимо вспомнить их предшественника Ш. Монтескье, который одним из первых предложил трактовать историю как процесс не божественно предопределенный, а природно-закономерный. Согласно Шарлю Монтескье (1689–1755), закон истории выступает как человеческий разум, правящий народами, причем действие этого закона связано с географическими условиями: умеренный климат формирует храбрость и свободолюбие, теплый климат – леность и разобщенность, суровый климат – стремление к демократическим формам правления. Критикуя феодальные отношения, Ш. Монтескье, в то же время, скептически оценивал перспективу их революционного преобразования, так как насилие всегда порождает новое зло. Его несомненной заслугой является также детальная разработка локковской идеи разделения власти на законодательную, исполнительную и судебную.

Классическим философом эпохи Просвещения считается Франсуа Вольтер (1694–1778), выдвинувший на первый план идею решительного поворота от абстрактных проблем бытия к проблемам живой практики человеческого существования. Будучи приверженцем деизма (учения о Боге как перводвигателе, который после создания мира не вмешивается в круговорот событий в природе), Ф. Вольтер неустанно критиковал религиозный фанатизм. Он указывал на негативную роль церкви как социального института, насаждающего религиозную нетерпимость. Именно в просветительской деятельности на ниве распространения знаний философ видел действенный способ преодоления подобной нетерпимости. В теории познания он разделял сенсуалистические взгляды Дж. Локка относительно внешнего и внутреннего опыта как двух источников наших знаний. В области философии истории и общественной морали Ф. Вольтер, полагаясь на значение разума, отстаивал мысль о связи моральных принципов с практической жизнью человека и социума. Враг деспотизма и насилия, он вошел в историю как пропагандист вольнодумства и защитник свободы личности.

В целом, философия французского Просвещения выразила потребности эпохи, которая определяющим фактором прогресса сделала бесстрашный разум, восставший против догматических идей и неразумного общественного порядка.

Подводя итог изучению философии Нового времени, можно сделать следующие выводы.

1. Вследствие научной революции XVII века основной проблемой философии Нового времени стала проблема научного познания мира.

2. В философии Нового времени оформились разные научные направления. Если эмпиризм и сенсуализм (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк) основывались на убежденности в преимуществе чувственного познания, то рационализм (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц) настаивал на приоритете логического познания.

3. Субъективный идеализм, содержащий скептическое отношение к познавательным способностям человека, представил весь мир как комплекс ощущений субъекта (Дж. Беркли, Д. Юм).

4. В философии французского Просвещения был продемонстрирован механистический взгляд на мир (Ж. Ламетри, К. Гельвеций, П. Гольбах, Д. Дидро), а также велась активная борьба за переустройство общества на основах свободы, равенства и социальной справедливости (Ш. Монтескье, Ф. Вольтер, Ж.-Ж. Руссо).

Экономика как подсистема общества: Может ли общество развиваться без экономики? Как побороть бедность и добиться.

Среди множества философских систем, признающих примат духовного начала в мире материальных вещей, несколько особняком стоят учения Дж. Беркли и Д. Юма, которые можно коротко охарактеризовать как субъективный идеализм. Предпосылками их умозаключений явились труды средневековых схоластов-номиналистов, а также их продолжателей – например, концептуализм Д. Локка, который утверждает, что общее – это мысленное отвлечение часто повторяющихся признаков разнообразных вещей.

Тогда возникает вопрос: было ли что-либо до появления человека? Как католический епископ, Дж. Беркли вынужден был оставить свой субъективный идеализм или, как его еще называют, солипсизм, и переместиться на позиции объективного идеализма. Бесконечный во времени Дух имел в уме все вещи еще до начала их существования, и он дает их нам ощущать. А из всего разнообразия вещей и порядка в них человек должен заключить, насколько Бог мудр и благ.

Британский мыслитель Дэвид Юм развил субъективный идеализм Беркли. Исходя из идей эмпиризма – познания мира через опыт – философ предупреждает, что наше оперирование общими идеями часто базируется на наших чувственных восприятиях единичных объектов. А ведь предмет и наше чувственное представление о нем – не всегда одно и то же. Поэтому задача философии – исследование не природы, а субъективного мира, восприятия, чувств, логики человека.

Читайте также: