Специфика философского рассмотрения человека кратко

Обновлено: 05.07.2024

Сегодня очевидна как многомерность структуры человека, так и связанная с ней многофункциональность его жизнедеятельности. С одной стороны, человек природен в силу своей физико-биологической составляющей. Но он и надприроден, поскольку способен проявлять сложные формы психической, духовной, социальной деятельности. В контексте целостного подхода русской философии и Учения Живой Этики, человек как сложноорганизованная космическая форма жизни имеет своим истоком не только природу, но и То, что является истоком самой природы, Космоса и их периодическим исходом в Вечности и Беспредельности. То есть речь идет об Абсолютном, Едином, Божественном Основании Бытия. Согласно целостному подходу русской философии, именно связь с Высшим Абсолютным Истоком открывает в человеке его способность к сознанию, разумному мышлению, духовности. Этот взгляд подталкивает к более глубокому целостному осмыслению мира и проблемы человеческого Бытия в нём.

Так в чем же сущность человека? Рассмотрим кратко, как на протяжении истории философской мысли развивались представления о природе человеке, его сущности.

Философская антропология (от греч. anthropos - человек, logos - учение) раздел философии, в котором изучается человек как особый род сущего, осмысливаются проблемы человеческого существования, выявляется его место и возможности деятельности в мире.

При этом на протяжении истории своего развития философия не только фиксировала создаваемый ей образ человека и его проблемы, но и вырабатывала идеал человека будущего, заявляя в той или иной мере, о своей особой роли в осуществлении этого процесса, в частности, при формировании понятий о сущности человека, выработке концепций антропосоциогенеза, в развитии творческих способностей человека и их реализации, а также находя свое проявление в системе гуманистических принципов и нравственной жизни человека

Формирование философской антропологии в значительной мере связывают с именами Д. Вико, X. Вольфа, французских материалистов XVIII века. Большим приверженцем специального выделения антропологических исследований был И. Кант. Так в чем же сущность человека?

Рассмотрим кратко, как на протяжении истории философской мысли развивались представления о человеке, его сущности. Так, для философов античности человек – микрокосмос, малая модель живого одухотворенного Космоса. Например, для Платона человек представляет собой соединение души и тела. При этом душа принадлежит к миру идей, к бестелесному, т.е., согласно Платону, сущностью человека является только душа, его тело выступает лишь как более низкая и враждебная душе материя. По Аристотелю же, душа принадлежит телу, составляя с ним единство, но тело должно находиться в подчинении у души как более возвышенной части. Принципиальное же отличие человека от животных заключается в том, что он по природе своей – существо политическое, т.к. природа вселила во всех людей стремление к государственному общению, благодаря чему государство и возникло. Другим отличительным свойством человека является речь, которая позволяет сознательно выражать такие понятия как добро и зло, справедливость и несправедливость. Определяя значение человека в социально-политическом аспекте, Аристотель отдает приоритет государству как стоящему над индивидом, т.к. целое, по его мнению, должно стоять впереди индивида.

Если обобщить сказанное, то ясно, что для античности в основе понимании человека лежал принцип космоцентризма, а сущность его в целом духовна.

В средневековье человек рассматривался прежде всего как часть мирового порядка, установленного Богом. А представление о нем сводилось к тому, что человек есть "образ и подобие Бога". Реально, значит, человек из-за своего грехопадения внутренне был раздвоен. Поэтому он рассматривался как единство божественной и человеческой природы, воплощенное в личности Христа. В социальном плане средневековый человек провозглашался пассивным участником божественного порядка и являлся существом тварным и ничтожным по отношению к Богу. Главная его задача состояла в том, чтобы приобщиться к Богу и спастись в день Страшного суда. Поэтому вся драма человеческой истории выражалась в формуле: грехопадение-искупление.

Эпоха Возрождения, разлагая христианскую модель человека, возвращала его к натурализму, но уже с индивидуалистическими элементами Нового времени. Возникла новая модель человека – антропоцентрическая, в соответствии с которой человек смотрит на мир сквозь призму собственно человеческих потребностей и интересов. При этом, антропоцентризм, возвышая человека, создал предпосылки для субъективизма, практической и познавательной самозамкнутости.

У Канта вопрос о том, что такое человек, формулировался как основной вопрос философии. Для него человек тоже двойствен и принадлежит как к миру природы, где властвует естественная необходимость, так и к миру нравственной свободы. Трансцендентальность и нравственная свобода человека позволяют ему сделать себя не только средством, но и целью своего собственного развития, определяя его специфику как человека. Эти идеи Канта способствовали созданию образа целостного человека или человека, как субъекта духовной деятельности, создающего не только себя, но и мир своей культуры.

Для Гегеля человек есть носитель общезначимого духа, субъект духовной деятельности, создающий мир культуры.

В XIX веке европейское мышление поворачивается в сторону индивидуальной и исторической конкретизации человеческого существования. Так, в философии жизни акцент делается на иррациональных, внемыслительных способностях человека, таких как чувство, воля, интуиция, на глубинном источнике человеческого поведения – бессознательном (Фрейд и фрейдизм).

Важное место человеку отводится в философии Н.А. Бердяева. Главный смысл и цель жизни человека Бердяев видит в творчестве (в творчестве своей жизни, своего мира, своей судьбы, самого себя), что с одной стороны, уподобляет его Богу как творцу. С другой стороны, творчество, по Бердяеву, – это способ обретения социальной свободы личности в мире отчуждения.

Предпринятый краткий историко-философский экскурс в проблему человека показывает, что человек и уникален, и универсален. Он обладает способностью к мышлению, возвышенной духовной деятельности, но и способен проявлять низменные инстинкты, грубые поступки. С одной стороны, человек существо телесное, биологическое, с другой – духовное. Человек – существо индивидуальное по-особому реагирующее на мир, окружающую действительность, но в то же время, он – существо социальное, возникающее, развивающееся, становящееся человеком только в обществе. Человек многообразен и вопрос постижения его сути остается актуальным.

Это обстоятельство послужило тому, что в начале XX века возникает новая самостоятельная область знаний – философская антропология, перед которой встала задача – на основе имеющихся философских представлений и данных частных наук воссоздать целостное представление о человеке.

Философская антропология раздел философии, в котором изучается человек как особый род сущего, осмысливаются проблемы человеческого существования, выявляется его место и возможности деятельности в мире.

Хотя философская антропология в качестве самостоятельного раздела сформировалась только в 18 веке, проблема человека всегда находилась в центре философского осмысления мира. Причем философская антропология в первую очередь акцентирует свое внимание на изучении человека и человечества как целого, как рода, в отличие, например, от культурной антропологии, занимающейся изучением образа жизни и сознания людей конкретных культур. Но философская антропология может включать в себя и изучение человека как индивидуальности, как содержание личностно-человеческого существования или экзистенции. При этом на протяжении истории своего развития философия не только фиксировала создаваемый ей образ человека и его проблемы, но и вырабатывала идеал человека будущего, заявляя в той или иной мере, о своей особой роли в осуществлении этого процесса, в частности, при формировании понятий о сущности человека, выработке концепций антропосоциогенеза, в развитии творческих способностей человека и их реализации, а также находя свое проявление в системе гуманистических принципов и нравственной жизни человека.

Рассмотрим кратко, как на протяжении истории философской мысли развивались представления о человеке, его сущности. Так, для философов античности человек - микрокосм, малая модель живого одухотворенного Космоса. Например, для Платона человек представляет собой соединение души и тела. При этом душа принадлежит к миру идей, к бестелесному и человек выступает носителем внеличного духа, т.е., согласно Платону, сущностью человека является только душа, его тело выступает лишь как более низкая и враждебная душе материя. По Аристотелю же, душа принадлежит телу, составляя с ним единство, но тело должно находиться в подчинении у души как более возвышенной части. Принципиальное же отличие человека от животных заключается в том, что он по природе своей - существо политическое, т.к. природа вселила во всех людей стремление к государственному общению, благодаря чему государство и возникло. Другим отличительным свойством человека является речь, которая позволяет сознательно выражать такие понятия как добро и зло, справедливость и несправедливость. Определяя значение человека в социально-политическом аспекте, Аристотель отдает приоритет государству как стоящему над индивидом, т.к. целое, по его мнению, должно стоять впереди индивида.

На современном этапе истории человеческое существование приобретает драматический характер. Технологические и экономические катастрофы, войны, тоталитарные режимы, ускорение темпов жизни, распространение эпидемий, грозящих опустошить Землю, – все это ставит человека в такую критическую ситуацию, когда рождается ощущение тотальной незащищенности. Угрожающие признаки общепланетарной катастрофы, которые все более дают о себе знать, неминуемо ставят вопросы о том, а не заложена ли в самой природе человека способность к самоуничтожению? В состоянии ли человечество изменить свои приоритеты и избежать худшего? Все это, несомненно, побуждает к размышлениям, обостряет потребность осознания человеком самого себя, своего места в мире, смысла своего бытия. Сегодня, как никогда ранее, человечество стоит перед необходимостью выработки общечеловеческой стратегии сохранения самой жизни. Но без достаточно полного представления о том, что есть человек, вряд ли это возможно. Кроме того, все сферы развития общества, нуждаются в раскрытии потенциала человеческой индивидуальности, ее творческого, нравственного начала. Все формы человеческой деятельности немыслимы без гуманистической составляющей.

В отличие от многих конкретных наук, которые изучают отдельные специфические аспекты бытия человека, философия стремится выработать целостное представление о человеке. Выполняя свою мировоззренческую функцию, она ищет ответы на предельно общие вопросы: Что есть человек? Каково его место и назначение в мире? В чем смысл бытия человека, его свобода, счастье, идеалы? Философская дисциплина, в центре которой стоят такого рода вопросы, носит название философской антропологии.

Центральный вопрос философской антропологии – в чем сущность человека? – и сегодня не утратил своей остроты и значимости. В истории философии попытки ответить на этот вопрос в той или иной степени открывали завесу над тайным, однако, приходится констатировать, как правило, они приводили к противопоставлению в человеке природного и духовного, природного и социального.

Представители социобиологии (Э.Уилсон, Р.Докинс и др.) видят ключ к пониманию человека в молекулярной генетике. Они провозглашают универсальность эгоизма, который генетически обусловлен.

Из надприродных факторов выводят сущность человека разные формы объективного идеализма. Классическими в этом отношении являются философские учения Платона и Аристотеля, а в Новое время – Г.-В.-Ф.Гегеля. Идеализм сущность человека усматривает в разуме, сознании, самосознании.

Выдающейся заслугой классической немецкой философии является рассмотрение деятельностной сущности человека. Человек здесь представляется в виде субъекта, творящего свою собственную сущность. Особенно в философии Г.-В.-Ф.Гегеля деятельность представлена как процесс самопорождения человека. Однако немецкий идеализм рассматривает деятельность только как духовную, теоретико-познавательную. Кроме того, представители немецкой классики выдвинули и обосновали тезис о том, что необходимым условием становления человека является усвоение им общечеловеческой культуры. От природы человеческий индивид – человек лишь в возможности. Подлинным человеком он становится только в обществе, впитывая в себя предметный мир человеческой культуры. Таким образом, Г.-В.-Ф.Гегель подвел к пониманию того, что необходимо теоретически осмыслить сущность труда и выяснить роль социокультурных факторов в сущностных характеристиках человека.

Осознание этого обстоятельства нашло отражение в современной западной философии, особенно в таких направлениях, как экзистенциализм, философская антропология, персонализм.

Большой вклад в разработку проблемы человека внесла философская антропология (М.Шелер, А.Гелен и др.), которая ориентирует на целостное восприятие феномена человека. Человек, по мнению М.Шелера, не может быть сведен к одной какой-то сущностной черте, например, к разуму. На самом деле человек не имеет константно-определенной сущности, а всегда есть направление движения самого бытия, он всегда потенциально незавершен.

Созвучны этому идеи персонализма (акцентирование внимания на самоценности индивидуального существования, попытки рассмотрения внутренних измерений личности и т.д.). Как видим, в различных направлениях философии нашли отражение такие важнейшие характеристики человека, как природное, социальное, духовное начала. Но человек есть целостность, в которой все эти моменты находятся в сложном взаимодействии и абсолютное противопоставление их ни теоретически, ни, тем более, практически, недопустимо.

2. Единство природного, социального и духовного в человеке. Проблема антропосоциогенеза. Человек – живая система, представляющая единство природного и социального, телесного и духовного, наследственного и приобретенного в процессе жизни. Только учитывая все эти характеристики, можно понять целостность человека.

Несомненно, человек есть природное существо. В качестве такового он наделен природными задатками, влечениями, инстинктами. Человек генетически наследует специфически человеческое строение тела, структуру мозга, нервной системы. Человек как природное существо ощущает пульсацию космоса в биологических ритмах своего организма. Как всякое природное явление, человек смертен.

Природное и социальное в человеке является взаимодополняющими моментами. Природные особенности и одаренность даны человеку от природы, но они формируются, развиваются и превращаются в способности лишь в процессе деятельности и общения, вхождения человека в мир культуры, в общество. Без социальных факторов не может быть человека. Но, акцентируя внимание на этих социальных влияниях, нельзя при этом игнорировать в человеке природное начало, которое, хотя и окрашено в человеке социальным, но полностью не может перейти в социальные формы. Так, например, творчество обусловлено социальными факторами, но оно немыслимо без физиолого-биологической и генетической организации индивидуума.

Духовный мир человека – это сложный комплекс качеств, в котором можно выделить три сферы: чувства, разум, воля. Чувства человека отражают внешний мир в форме переживания, страстно заинтересованного отношения к нему. И сам человек полноценно живет, когда чувствует, переживает, страдает, стремится к добру, любит и ненавидит. Но быть человеком – это значит также уметь управлять своими чувствами, быть их хозяином, а не их рабом. То есть отличительной особенностью человеческого бытия является подчинение жизнедеятельности человека своей воле. Воля – это умение осуществлять самоконтроль, подчинять свою деятельность разумным целям, направлять ее в соответствии с нравственными ценностями. Наличие такой способности человека означает его внутреннюю свободу.

Специфически человеческим качеством является разум, способность логически мыслить, познавать сущность, осмысливать мир и себя, смысл своего бытия. Духовный мир человека включает такие явления, как ценности, нормы, идеалы, знания, менталитет. Сердцевиной духовного мира человека являются высшие смысложизненные представления: идеал, смысл жизни, счастье. Способствуя критическому переосмыслению действительности, эти духовные ориентиры и регулятивы стимулируют человека не только к изменению ее, но и к самоизменению, вызывают потребность наиболее полно и адекватно реализовать свою человеческую сущность.

Духовный мир человека в целом обусловлен социальными факторами, формируется под влиянием культуры, образования, воспитания. Но его нельзя объяснить только социальными условиями. Какое бы ни имели значение эти внешние влияния, духовный мир формируется благодаря огромным внутренним усилиям человека.

Итак, человек предстает как целостное единство, в котором все стороны являются необходимыми моментами. Природное, социальное и духовное нельзя противопоставлять и абсолютизировать, так как они противоречиво взаимодействуют. Это взаимодействие и составляет основу бытия человека.

Человек – это биосоциальное существо, генетически связанное с другими формами жизни, но выделившееся из них благодаря способности производить орудия труда, универсально преобразовывать мир, обладающее членораздельной речью, сознанием, духовно-нравственными качествами.

Понимание человека, его сущности неразрывно с выяснением происхождения человека. Эта проблема получила в науке название антропосоциогенеза (от греч. άνJρωπος – человек, лат. societas – общество и греч. γένεσις – происхождение).

Существует традиционно религиозное представление о происхождении человека, согласно которому человек – это творение Бога. Здесь утверждается, что человек был создан по Образу и Подобию Бога.

Научное объяснение происхождения человека связано с учением Ч.-Р.Дарвина о происхождении видов. Согласно ему, под воздействием биологических механизмов естественного отбора, наследственности и изменчивости, вследствие адаптации к среде человек возник как прямое следствие эволюционного развития живых существ.

В современной философской антропологии существует концепция генно-культурной коэволюции (Ч.Ламсден, Ф.Уилсон), сторонники которой утверждают, что современный человек возник в результате коэволюционного взаимодействия двух величин, в котором культура генерируется и оформляется биологическими императивами, в то время как в генетической эволюции в ответ на культурные нововведения изменяются биологические свойства. Японский исследователь Й.Масуда подробно описал механизм генно-культурной эволюции, отмечая, что гены и культура обоюдно воздействуют друг на друга, приведя к появлению человека.[21]

В некоторых современных концепциях антропосоциогенеза обращается внимание на такой момент становления человека как появление способности к воспроизводству стереотипного поведения, большую роль в котором имела игра. Игровые ситуации, которые возникли в общении первобытных людей, способствовали передаче совместного опыта от поколения к поколению и воспроизводили их во всех формах жизнедеятельности. Возможно, игра предшествовала труду. В ней осуществлялась его первичная имитация.

Существует также подход Л.Мамфорда, в котором ведущая роль в становлении человека отводится культу. Автор считает, что технические умения недостаточны для определения активности интеллекта. Именно ритуальная точность церемоний, значительно предшествующая точности в работе, сформировала необходимые навыки труда.

Формирование личности представляет собой процесс социализации, т.е. вхождение индивида в социальный мир, в мир человеческой культуры, овладение различными формами деятельности, речью. Но быть индивидуальностью означает также постоянную внутреннюю, духовную работу над собой, связанную с самопознанием, стремлением к свободе, к самосовершенствованию.

Личность и общество находятся в сложном противоречивом единстве. С одной стороны, влияние общества на личность несомненно. Семья, традиции, школа, трудовой коллектив, идеология, право, мораль и другие социальные формы существенно влияют на становление личности, ее ценностные ориентации, возможности реализовать жизненные планы и т.д.

Общество является неотъемлемым условием существования личности. Во-первых, лишь в обществе возможно жизнеобеспечение личности. Совместный труд создает необходимые блага для удовлетворения витальных потребностей. Во-вторых, общество способно аккумулировать человеческую духовность в различных формах, которые становятся способом становления личности, своеобразной социальной памятью человечества, без которой невозможно существование людей. В-третьих, общество является своеобразным гарантом прав личности от посягательств других. Именно в обществе создаются различные формы социальной регуляции (нормы, запреты, санкции и т.д.), они в определенной мере направлены на защиту личности.

Человек в обществе включен в социальные связи разных уровней, начиная от микросреды, где он входит в малые группы (семья, друзья, школа, трудовой коллектив), до макросреды, где он включается в связи на уровне класса, нации, народа, различных социальных институтов. Так, огромное значение в становлении личности имеет семья, именно в ней впервые осуществляется включение индивида в общественную жизнь, в ней закладываются многие черты характера личности, в ней личность стремится найти духовную поддержку и т.д.

С другой стороны, развитие, совершенствование общества происходит благодаря знаниям, способностям, таланту, творчеству личности. Степень воздействия личности на общество детерминируется образованием, профессией, общественным положением, активностью, той социальной ролью, которую играет данная личность.

Свобода личности, однако, не может быть абсолютной, она не означает произвол, вседозволенность, поскольку жить в обществе и быть абсолютно независимым от него, от объективных обстоятельств, невозможно. Это бы означало полный волюнтаризм (от лат. voluntas – воля), когда личность вовсе не считается с объективными условиями бытия, с законами общества, с исторической необходимостью. Причем волюнтаризм также является несвободой, как и фатализм (от лат. fatalis – роковой), когда ход жизни личности жестко предопределен необходимостью и не оставляет места для свободного выбора.

Свобода противоречива. С одной стороны, человек ограничен внешними обстоятельствами (уровнем развития экономики, степенью познания объективных законов, политическим строем и т.д.), которые диктуют ему выбор форм и способов деятельности. И в этом смысле свобода личности существенно ограничена этими обстоятельствами, с которыми нужно считаться, знать их. Но личность свободна, так как свободна делать выбор, способна принимать решения на основе учета обстоятельств, познания необходимости. Существуют различные аспекты свободы личности – экономическая, политическая, духовная.

Мерой свободы личности является ответственность. Ответственность – это способность личности принимать решения, предвидеть последствия своих поступков и отвечать за них перед обществом. И, соответственно, чем большей степенью свободы обладает личность, тем большая мера ответственности на нее ложится.

Неслучайно многие философы считали это важнейшим вопросом не только философии, но и вообще человеческой жизни.

В культуре, в истории философии издавна делались попытки сформировать ответ на основной вопрос человеческого бытия. Среди множества подходов к решению данной проблемы можно выделить три главных:

1) Смысл жизни находится за пределами жизни. Это характерно для религиозного истолкования жизни. Смысл жизни, согласно этой позиции, не в этой жизни, а за ее пределами, в высшем порядке бытия, в Боге. Единственное, что придает смысл человеческому существованию – это любовь к Богу и действенное соучастие в Богочеловеческой жизни, спасение своей души.

3) В жизни, самой по себе, вообще нет никакого раз и навсегда заданного смысла. Только мы сами сознательно или стихийно придаем ей смысл, творим свою жизнь, свою собственную сущность. Человек может сделать свою жизнь осмысленной в том отношении, что он, во-первых, сам дает что-то жизни (творческая деятельность), во-вторых, что-то берет у нее (переживание ценностей, любовь и т.д.). Человек свободен в выборе и реализации смысла жизни, но это означает, что он несет и ответственность за правильность нахождения и реализации истинного смысла жизни.

Нахождение смысла жизни, обнаружение собственного предназначения связано с процессом самопознания и стремления к самореализации, которая должна быть соизмерима с нравственным, гуманистическим критерием. Степень же реализации идеалов и наполненная смыслом жизнь и есть то, что называют счастьем.

Тема 8

ФИЛОСОФИЯ ГлобальныХ проблеМ

Читайте также: