Сократ и сократические школы кратко

Обновлено: 02.07.2024

Философия, по мнению Сократа, — это истинный путь к познанию добра и зла. Он получил эти знания в ходе своих бесед. В них Сократ исходил из фактов частной жизни. Он сравнивал отдельные моральные поступки и выявлял их общие элементы, анализировал их, чтобы найти противоречивые моменты предыдущего анализа, и, наконец, сводил их к высшему единству на основе присвоения существенных характеристик. Таким образом он пришел к общему понятию добра, зла, справедливости, красоты и т.д. Целью критической интеллектуальной работы, согласно Сократу, должно быть получение понятия на основе строго научного определения предмета.

Сократ учил, что философия, любовь к мудрости, знанию, может считаться нравственной деятельностью только в том случае, если знание само по себе является благом. Он считал, что если человек знает, что такое хорошо и что такое плохо, он никогда не будет поступать неправильно. Моральное зло происходит от невежества, поэтому знание является источником морального совершенства. По мнению Сократа, знание того, что хорошо и полезно для человека, способствует его счастью, счастью в жизни. Он назвал три основные человеческие добродетели: Воздержание (знание того, как контролировать себя), мужество (знание того, как побеждать опасности) и справедливость (знание того, как подчиняться божественным и человеческим законам). Таким образом, Сократ стремился найти в совести и мысли прочный фундамент, на котором может стоять здание морали и всей общественной жизни, включая государство.

Под сократическими школами подразумеваются философские школы, основанные мыслителями, более или менее близкими к Сократу. Примечательно, что все эти течения философской мысли очень быстро отошли от учения Сократа и стали совершенно самостоятельными и разнонаправленными системами. Тем не менее, несмотря на все различия, у них есть одна общая черта, которую можно наблюдать и в более поздних философских учениях стоиков и эпикурейцев — эвдемонизм (взгляды, рассматривающие счастье, блаженство как конечную цель человеческой жизни). Согласно эвдемонизму, главная задача философии — открыть индивидуальный, личный путь к счастью.

Сократовское понимание человеческой души, учение об этике

Со времен софистов и Сократа проблема человека становится одной из важнейших проблем философии. Сократ, в отличие от ранних греческих философов, которые занимались в основном изучением природы, видит главную цель философии, как уже говорилось, в познании человека, его внутренней жизни. Сократ ставил человека, смысл его бытия, в центр своей мысли. Границу между духовными процессами, присущими человеку, и материальным миром, уже намеченную предшествующим развитием греческой философии (у Пифагора, софистов и др.), Сократ обобщил еще более четко: он подчеркнул уникальность творения по сравнению с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как отдельную от существования воспринимаемого мира реальность, тем самым положив ее как бы на алтарь общечеловеческой культуры для изучения всей последующей философской и психологической мысли. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из знания о ее бессмертии, что было связано с его верой в Бога.

Сократ призывает познать себя, но не в смысле ранних мыслителей, которые напоминали человеку о его ограниченности и необходимости полагаться на богов. Познать Сократа — это не значит принять заданную истину, а познать себя, искать себя, проверить, знает ли он себя, хорош ли он или нет. Сократ считал, что, заботясь о душе, человек должен сосредоточиться на истинных добродетелях — истине, справедливости, свободе, мужестве, самообладании.

Сократ разработал принцип рационализма, он утверждал, что добродетель происходит от знания, и человек, который знает, что такое хорошо, не будет совершать плохих поступков. Ведь добро — это еще и знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми: никто не бывает злым по доброй воле, люди бывают злыми только по невежеству. Для Сократа не было ничего выше этики.

Добродетель — это знание, которое следует понимать в прямом смысле, а именно: природа, выходящая за рамки конкретного человека. Все добродетели являются разновидностями знаний (храбрость — это знание того, чего стоит бояться, а чего нет, как вести себя в опасных ситуациях; справедливость — знание того, как вести себя по отношению к законам и т.д.). Поэтому умственная деятельность человека должна быть направлена исключительно на поиск адекватного этического знания, ибо знание решает весь вопрос. Добродетель — это, по сути, одна вещь, знание, и все сводится к ней настолько, что нельзя, например, быть одновременно справедливым и беспристрастным или умеренным и несправедливым. Этический поиск направлен на выявление основы фундамента всех добродетелей, понятия блага в целом. Необходимо найти нравственную формулу, понятие добродетели, которая сделает человека нравственным и счастливым одновременно.

Диалектика Сократа

Главный вклад Сократа в искусство ведения дискуссии заключался в изменении содержания дискуссии. Если раньше спорщики не обращали особого внимания на суть выступлений соперников и концентрировались на силе и убедительности собственной речи, то теперь в риторическом арсенале появились наводящие вопросы, которые сами по себе являются аргументами и контраргументами. Оппоненты стали прислушиваться к аргументам другой стороны. Споры превратились из жарких препирательств в элегантные и остроумные выступления.

Если Гераклит учил о столкновении противоположностей как движущей силе развития природы, уделяя основное внимание объективной диалектике, то Сократ, опираясь на эллинскую школу (Зенон) и софистов (Протагор), впервые четко поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом методе мышления.

Речь Сократа начинается с фактов жизни, с конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, ищет их общие элементы, анализирует их, чтобы выяснить, что мешает объединению противоречивых моментов, и, наконец, сводит их к высшему единству на основе найденных существенных признаков. Таким образом, он приходит к общей концепции. Например, изучение конкретных проявлений справедливости или несправедливости открыло возможность определения понятия и сущности справедливости или несправедливости в целом.

Школы Сократа. Мегарианская школа

Считается, что единый образ Сократа был раздроблен позднейшей традицией, как бы усилена та или иная черта его образа жизни или нравственного учения. Все сократические школы уделяли пристальное внимание этическим вопросам, считая добродетель необходимым условием счастья, а философию — воспитанием души. Однако в области этики они придерживались разных, иногда прямо противоположных взглядов. Давайте рассмотрим их более подробно.

Школа Эретрии. Школа циников. Школа Киренаики

Школа Элидо Эретрия. Эта школа была основана Федоном из Аэлиды; один из деятелей этой школы, Менедем, позже основал Эретрийскую школу. Фаэдон и Менедем были искусными спорщиками и учителями красноречия, но их школа не добавила никаких оригинальных идей к учению мегарян, с которыми ее представители разделяли взгляды на единство доблести и добра.

Чему учил Антисфен? Основное теоретическое положение Антисфена — отрицание реальности общего. Существуют только единичные вещи. Понятие — это всего лишь слово, которое объясняет, что такое вещь или чем она является. Поэтому применение общих понятий к предмету невозможно: нельзя ни соединить различные понятия в единстве суждения, ни определить понятия, ни даже противопоставить их, потому что о каждой вещи можно произнести только суждение тождества, как: лошадь — это лошадь, стол — это стол.

Киренейская школа. Эта школа была основана Аристиппом, уроженцем Кирены в Африке, и продолжена Аретой, Антипатром, а затем Феодором, Гегесием и Анникеридом (около 320 — 280 гг. до н.э.). Наряду с киниками, Аристипп исходит из убеждения, что объектом познания может быть только практически достижимое благо. Поскольку инструментом познания, по мнению Аристиппа, могут быть только наши ощущения, а ощущения постигают не природу вещей, а только наши собственные индивидуальные состояния, то критерием блага может быть только наше ощущение удовольствия или страдания. Удовольствие не может быть состоянием безразличного покоя, а только позитивным удовольствием, которое распространяется не на прошлое и не на будущее, а только на настоящее. Только тот человек, который наполняет данный момент удовольствием, имеет ценность и должен быть объектом стремления. Поскольку ни прошлое, ни будущее не принадлежат нам, ни сожаление, ни надежда на будущее, ни страх перед будущим не имеют никакого значения.

Читайте дополнительные лекции:

Образовательный сайт для студентов и школьников

Сократ (469 — 399) выступал против общественно-политического строя афинской рабовладельческой демократии. Это настроило против Сократа демократических правителей Афин, которые во главе с Анитом привлекли Сократа к суду. Однако, как это было и с Анаксагором, мотивом для обвинения, по существу политического, послужило религиозное вольномыслие Сократа: отрицание им староотеческих богов и почитание нового божества. По приговору суда Сократ в мае 399 г. до н. э. выпил кубок яда.

Философия, по мнению Сократа, — не умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как следует жить. Но так как жизнь — искусство и так как для совершенства в искусстве необходимо знание искусства, то главному практическому вопросу философии должен предшествовать вопрос о сущности знания. Знание Сократ понимает как усмотрение общего - (или единого) для целого ряда вещей (или их признаков). Знание есть, таким образом, понятие о предмете и достигается посредством определения понятия.

Используя метод диалектических споров, Сократ пытался восстановить через свою философию авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал её своей возлюбленной. Несмотря на то, что его взгляды во многом не разделяли другие представители софизма, все же Сократа можно считать основоположником философии софизма, так как именно его представления наиболее полно отражали суть данного учения.

Сократ акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив её как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира (монизм).

Добродетель, с точки зрения Сократа, является высшим и абсолютным благом, составляющим цель человеческой жизни, ибо только добродетель дает счастье. Добродетель состоит в знании добра и действии соответственно этому знанию. Подлинно храбрым является тот, кто знает, как нужно вести себя в опасности, и именно так поступает; подлинно справедливым является тот, кто знает, что подобает делать в делах государственных, и делает именно это; подлинно благочестивым окажется тот, кто знает, что следует делать в религиозных обрядах и таинствах, и поступает именно так и т. д. Добродетель неотделима от знания. Люди поступают безнравственно, заблуждаются и страдают именно потому, что не знают, что есть добро, а что — зло.

Сократовские школы. В начале 4 в. до н. э. некоторыми учениками Сократа были основаны новые философские школы, получившие наименование сократовских, или сократических. Таковы школы:

Рационалистическая тенденция в этике Сократа

2. Элидо-эретрийская школа. Элидо-эретрийская школа была основана Федоном из Элиды; один из деятелей этой школы Менедем положил впоследствии начало эретрийской школе. Федон и Менедем были искусными спорщиками и учителями красноречия, однако школа их не прибавила оригинальных идей к учению мегарцев, с которыми ее представители разделяли взгляд на единство доблести и блага.

4. Киренская школа. Киренская школа была основана уроженцем африканской Кирены Аристиппом и продолжена Аретой, Антипатром, а затем Феодором, Гегесием и Анникеридом (около 320 — 280 гг. до н. э.). Вместе с киниками Аристипп исходит из убеждения, что предметом знания может быть только практически достижимое благо. Так как орудием познания могут быть, по Аристиппу, только наши ощущения и так как в ощущениях постигаются будто бы не свойства самих вещей, а лишь наши собственные, совершенно индивидуальные состояния, то критерием блага может считаться только испытываемое нами при ощущении наслаждение или страдание. Наслаждение не может быть состоянием безразличного покоя, а лишь положительным удовольствием, простирающимся не на прошлое и не на будущее, а лишь на настоящее. Только отдельное, заполняющее данный миг удовольствие имеет цену и должно быть предметом стремлений. Так как ни прошлое, ни будущее нам не принадлежит, то ни раскаяние, ни надежда на будущее, ни страх перед будущим не имеют никакого смысла. Цель жизни — в наслаждении настоящим. Из всех возможных наслаждений наиболее желательны чувственные, так как они самые сильные. Однако средством к достижению счастья должна быть свобода, которая дала бы нам силу отказаться от недостижимого удовольствия или от удовольствия, удовлетворение, которого грозит причинить нам страдание. Поэтому философ должен быть одинаково готов как к тому, чтобы воспользоваться ими, если позволят обстоятельства, так и к тому, чтобы с легким и беспечальным сердцем от них отказаться. В отличие от Аристиппа Феодор целью деятельности считал не наслаждение единичными удовольствиями, а радость, стоящую выше отдельных благ и предполагающую в том, кто к ней стремится, рассудительность.

Рационалистическая тенденция в этике Сократа

Сократ По данной теме мы уже выполнили контрольную работу Сократ подробнее – это античный философ V века до н.э., оказавший огромное влияние на последующее развитие философской мысли в Европе, учитель множества выдающихся мыслителей, в том числе и Платона.

Значение философии Сократа и ее последователи

Учение Сократа По данной теме мы уже выполнили реферат Аксиология Сократа подробнее служит водоразделом греческой философской традиции на натурфилософскую мысль древних греков и классическую античную философию. До Сократа в центре внимания мыслителей находилась природа, основными вопросами были первоосновы мира (ионийская школа), сущность бытия (элейская школа), проблемы познания мира и ограниченности возможностей познания реальности. Однако Сократ разворачивает философию к человеку, в центре его учения находится не природа, а морально-этическая проблематика. Философия в понимании Сократа – это учение о добродетели, изучение философии есть инструмент воспитания, с помощью которого знание, которое и есть добродетель, передается новым поколениям.

Учение Сократа собрало множество учеников, которых он вопреки традициям обучал совершенно бесплатно. После смерти учителя, его ученики продолжили дело Сократа, развивая и отстаивая его учение.

Принято выделять четыре основных сократических школы:

школа мегариков, основанная Евклидом из Мегары;
школа киников, основанная Антисфеном;
школа киренаиков, основанная Аристиппом из Кирены;
Элидо-Эретрийская школа, основанная Федоном из Элиды.

Большинство данных школ существовало на протяжении IV-III веков до н.э., их представители придерживались основ учения Сократа, либо стремились развить его, порой в противоположных направлениях. Отдельно от сократических школ рассматривается Академия Платона, также ученика знаменитого философа. В отличие от других учеников Платон, основываясь на идеях Сократа создал собственную философскую концепцию, первую охватывающую сразу проблемы и онтологии, и гносеологии, и этики, и социальной философии, создающую целостный образ мира. Идеи Платона пошли значительно дальше основ, заложенных Сократом, в связи с чем его школа рассматривается как самостоятельный феномен.

Готовые работы на аналогичную тему

Также у Сократа было множество учеников, ставших выдающимися мыслителями, но не основавших собственных школ. К ним относятся:

Критон,
Эсхин,
Главкон из Афин,
Симмий,
Кебет и др.

Также отдельно от прочих выделяют Ксенофонта. В отличие от других учеников Ксенофонт не стал философом, однако он оставил обширные труды, посвященные самой философии Сократа, ведь великий мудрец отдавал предпочтение живой беседе и никогда не писал сочинений.

Мегарская и Элидо-Эретрийская школы

Представители мегарской школы не выдвинули собственной теории, все своё время они посвятили доказательству и аргументации выбранной позиции, а именно дискредитации чувственного познания. Мегарики вслед за Парменидом утверждали, что чувство времени, движения, смерти и рождения, есть лишь иллюзии порожденные несовершенными чувствами человека. Более того они в конечном итоге пришли к софистскому предположению о том, что общее знание, те самые бестелесные виды никак не соотносятся с конкретными предметами, отображаемыми чувствами.

Представители Элидо-Эретрийской школы также не продвинулись в развитии сократического учения, они разделяли взгляды мегариков, и целиком посвятили себя их защите, прославившись как искусные спорщики и мастера ораторского искусства.

Школы киников и киренаиков

Так, Антисфен, основатель школы киников, полагал, что между понятием и вещью может быть установлен лишь один вид отношений – это отношения тождества, т.е. дом есть дом, а корабль есть корабль. Никакого сравнения или противопоставления, обобщения понятий и выведения суждений быть не может. По этой причине благо, добродетель не может являться некой абстракцией, оно конкретно и индивидуально, благо не состояние общества, но добродетель конкретного человека. При этом в качестве блага можно рассматривать лишь те аспекты человеческого существования, которые подчинены самому человеку, достигаются благодаря его усилиям, а потому ни богатство, ни здоровье, ни власть не могут являться благами.

Единственным подлинным благом Антисфен полагал спокойствие, как равновесное состояние души, достигаемое за счет отрешения от всего человеку неподвластного. Антисфен установил идеал аскетического существования, предполагающего отказ от имущества, общественной жизни, удовольствий, традиций и устоев, за исключением самых базовых потребностей, таких как сон и еда, без которых существование человека невозможно. Одним из учеников Антисфена был знаменитый Диоген из Синопа, который воплотил этический идеал школы в жизни. Диоген отказался от всего – он проживал в глиняном пифосе (согласно позднейшей традиции в бочке), из вещей имел лишь плащ, суму и чашу. Диоген часто эпатировал Афинскую публику, и много спорил с Платоном, отрицая его представления об идеях.

В отличии от киников, киренаики также отрицавшие бестелесные виды и признававшие реальность лишь конкретных вещей, пришли к прямо противоположным выводам о пути к достижению блага и этическому идеалу добродетели.

Основатель школы Аристипп учил, что лишь ощущения человека могут дать ему знания. Но эти ощущения говорят не о свойствах окружающих предметов, но о свойствах самого человека. А потому переживание наслаждения – есть благо и добродетель, в то время как страдание – это зло. Наслаждение же есть душевный подъем оно не равнозначно спокойствию. Наслаждение не может находится в прошлом или будущем, оно есть только сейчас и человеку следует полностью переживать данное чувство. Вместе с тем не следует гнать за наслаждениями, особенно несбыточными так как такая погоня принесет лишь страдания.

Ко времени Пелопоннесской войны Афины были могущественной морской державой, возглавлявшей великий морской союз подчиненных ей государств на Западе и Востоке. Им противостоял Пелопоннесский союз сухопутных городов со Спартой во главе. Греция разбилась на два враждебных лагеря, олицетворявших собой международную организацию политических партий: демократию, с одной стороны, и аристократию — с другой. Пелопоннесская война была международным выражением борьбы рабовладельческой демократии и аристократии.

В атмосфере этой войны жил и действовал Сократ, который выступил на поприще своей общественной деятельности незадолго до возникновения войны.

Вся Эллада была потрясена, повсюду происходила острая политическая борьба. Прежние понятия о праве, справедливости, чести, нравственности потеряли свой смысл. Родство связывало людей меньше, чем узы гетерий.

На место вопроса о космосе в порядок дня был поставлен вопрос о человеке со всеми его связями, интересами, потребностями и мыслями, вопрос о человеке, как о социальном существе, как о члене общества.

Вокруг Сократа сосредоточился целый кружок афинских аристократов и их политических единомышленников: Есенофонт, Алкивиад, Еритий, Платон, Хармид, Федон и ряд других менее известных лиц. Его участники явились впоследствии крупнейшими политиками и идеологами аристократии, убежденными противниками античной демократии, да и кружок Сократа имел ярко выраженный антидемократический характер, был центром идеологической борьбы против афинской демократии.

В 399 г. до н. э. семидесятилетний Сократ был приговорен к смертной казни и умер, выпив кубок яда.

Сократ́ические школы — философские школы, созданные учениками Сократа в IV веке до н. э. Представителей этих школ принято называть сократиками.

Сократические школы имели зачатки современных школ: сменяемый руководитель, регулярные занятия, письменные сочинения учеников.

Считается, что единый образ Сократа последующая традиция как бы разбила на фрагменты, усилив ту или иную черту его образа жизни или морального учения. Стиль жизни киников имел соответствие в Сократовом пренебрежении к богатству и в умении обходиться минимумом в еде, одежде и других материальных благах; элидская школа усвоила взгляд на философию как на моральную проповедь. В этом отношении к ним примыкают киренаики, в целом, однако, имеющие больше отличий, чем сходств с остальными сократиками (их глава Аристипп интересовался риторикой и политической философией, давал уроки за плату и считал благом удовольствие). Мегарики отозвались на учение о единой добродетели, позднее – диалектики. Все сократики большое внимание уделяли этическим вопросам, считая добродетель необходимым условием счастья, а философию – воспитанием души. Однако в этике у них были различные взгляды, иногда прямо противоположные: гедонизм Аристиппа и анти-гедонизм Антисфена и Ксенофонта.

На фоне учения Платона философские достижения сократиков представляются незначительными. Немногие из них интересовались логическими вопросами, среди таковых – Евклид из Мегары, который доказывал несостоятельность суждений по аналогии – излюбленный прием платоновского Сократа.

Философия Платона.

Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии — это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи — источник всего, сама же материя ничего не может породить.

Мир идей (эйдосов) существует вне времени и пространства. В этом мире есть определенная иерархия, на вершине которой стоит идея Блага, из которой проистекают все остальные. Благо тождественно абсолютной Красоте, но в то же время это Начало всех начал и Творец Вселенной. В мифе о пещере Благо изображается как Солнце, идеи символизируются теми существами и предметами, которые проходят перед пещерой, а сама пещера — образ материального мира с его иллюзиями.

Идея (эйдос) любой вещи или существа — это самое глубокое, сокровенное и существенное в нем. У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи (эйдосы) обладают качествами постоянства, единства и чистоты, а вещи — изменчивости, множественности и искаженности.

Второй силой, не менее преобразующей человека и способной поднять его до мира богов, является Любовь. Вообще, сам философ напоминает Эрота: от также стремится достичь блага, он и не мудр и не невежественен, но является посредником между одним и другим, он не обладает красотой и благом и именно поэтому стремится к ним.

И философия, и любовь дают возможность рождения чего-то прекрасного: от создания прекрасных вещей до прекрасных законов и справедливых идей.

Платон проводит параллели между частями души и типами людей в государстве и называет справедливостью в государстве, когда каждый человек находится на своем месте и делает то, к чему более всего способен.

Читайте также: