Социология религии в россии кратко
Обновлено: 02.07.2024
Рассмотрены некоторые исторические и теоретико-методологические аспекты религиозной социологии. Особое внимание уделено так называемой “христианской социологии”. Представлены современные проблемы социологического подхода к исследованию православия. Проведен анализ ряда вопросов о положении социологии религии в России. Высказана авторская трактовка взаимоотношения социологии религии и религиозной социологии.
Булгаков С.Н. Христианская социология // Булгаков С.Н. Труды по социологии и теологии. В 2 т. Т. 2. Статьи и работы разных лет. 1902–1942. М.: Наука, 1999.
Булгаков С.Н. Народное хозяйство и религиозная личность (1909) // Булгаков С.Н. Сочинения. В 2 т. Т. 2. Избранные статьи. М.: Наука, 1993.
Забаев И.В., Орешина Д.А., Пруцкова Е.В. Три московских прихода. Основные социально-демографические показатели и установки представителей общин крупных приходов. М.: Изд-во ПСТГУ, 2012.
Лебедев С.Д., Сухоруков В.В. Тесный путь не туда? // Социологические исследования. 2013. № 1. С. 118–127.
Приход и община в современном православии: корневая система российской религиозности / Под ред. А.С. Агаджаняна, К. Русселе. М.: Весь Мир, 2011.
Семенов В.Е. Религия и вера в современной России: социологический срез // Санкт-Петербургский университет. 2007. № 5.
Синелина Ю.Ю. Изменение религиозности населения России: православные и мусульмане: суеверное поведение россиян. М.: Наука, 2006.
Уфимцева Е.И. Особенности воцерковления в оценках православной молодежи // Социологические исследования. 2013. № 1. С. 127–135.
Чеснокова В.Ф. Тесным путём: Процесс воцерковления населения России в конце XX века. М.: Академический проект, 2005.
American Sociology of Religion: Histories / Ed. by A.J. Blasi. Boston: Brill, 2007.
Blasi A.J., Cuneo M.W. The Sociology of Religion: An Organizational Bibliography. New York; London: Garland Publishing, 1990.
Kehrer G. Einfu¨hrung in die Religionssoziologie. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1988.
Le Bras G. E´tudes de sociologie religieuse. Vol. 1–2. Paris: P. U. F., 1955,1956.
Swatos W. H. jr. Religious Sociology and the Sociology of Religion in America at the Turn of the Twentieth Century // Sociological Analysis: A Journal in the Sociology of Religion. 1989. Vol. 50.
История социологии религии как дисциплины, определившей свой предмет и методы исследования, начинается с работ Э.Дюркгейма и М.Вебера. После первой мировой войны центр ее развития переместился из Европы в США. В России социологии религии не повезло, ее перспектива здесь и сегодня достаточно проблематична.
Это не значит, что религия выпала из поля зрения русской социальной мысли. С середины прошлого века религия неизменно остается в числе тем, активно обсуждаемых большинством направлений и школ. Это понятно, принимая во внимание тот факт, что попытки осмыслить религию как социально-исторический феномен, оценить ее социальную роль, в русской общественной мысли XIX в. предпринимаются прежде всего в контексте споров об историческом пути и судьбах России. В то же время, вплоть до 1917 г., все сколько-нибудь важные достижения в этой области знания, полученные за рубежом, быстро получают отклик в России.
Во многом взгляд на религию был задан полемикой между славянофилами и западниками. В русской общественной мысли надолго утверждается такая ситуация, когда вопрос о религии ставится прежде всего и главным образом как вопрос о роли православия. Если славянофилы видели в православии спасительное для России начало, то западники, начиная с Чаадаева, - разрушительное.
На эту полемику наложились европейские влияния, которые для русской социальной мысли, развивавшейся в научном русле, были не просто важным, но во многом конституирующим фактором.
Славянофильство привнесло признание центральной роли православия в народной и государственной жизни, взгляд на религию как опору сложившихся в обществе порядков, равновесия и социального мира в обществе, национальной самобытности и традиционных духовных ценностей. Оставляя в стороне политические и идеологические интенции этого подхода, выделим лишь те моменты, которые перекрывают возможность научного анализа, и прежде всего -деление религий на истинные и ложные. Представляется, что лишь истинная религия предотвращает анархию и социальную дезинтеграцию; она благотворна, следовательно, в той мере, в какой выступает не в качестве "социального факта", если воспользоваться дюркгеймовской терминологией, но в качестве "действительного откровения". Чем важнее и благотворнее для общества "истинная религия", тем губительнее для него последствия ее искажения (как это иллюстрирует Н.Я.Данилевский на примере католицизма, исказившего, с его точки зрения, христианскую истину и тем ввергшего Европу в гибельную анархию [13]).
Не вдаваясь в детали, можно достаточно уверенно утверждать, что подход славянофильства оказался тупиковым с точки зрения развития социологии религии как сугубо оценочный, исключающий возможность научного анализа религии как социального феномена. Этот подход получил продолжение в религиозно ориентированной философско-богословской мысли, но в социологии всходов не дал.
Западники, как и славянофилы, видели в религии составную часть устоев общественной жизни. Та же самая религия, рассматриваемая в тех же самых ее проявлениях, получала противоположные оценки.
Развитие западнически ориентированной социологической мысли испытало воздействие той идеологической критики религии эпохи Просвещения, которая получила развитие в немецкой классической философии, раннем марксизме и позитивистской социологии. В России наибольшее влияние оказали Гегель и Фейербах, а позже Конт и Маркс. Философская критика религии в ее просветительской парадигме к 40-м гг. в Западной Европе в основном выполнила свою функцию в качестве инструмента социальной критики и результировалась в гегелевском тезисе о "снятии" религии философией; фейербаховском сведении теологии к антропологии; контовском позитивизме, противопоставившем религии науку как основу социальной организации. К тому времени, когда для Германии, говоря словами Маркса, критика религии уже, по существу, была окончена, в предреформенной России середины века она только еще начинается и определяет основные подходы к религии в идеологии радикализма - народничестве, анархизме, марксизме.
По сравнению с традиционной печатью фотоальбомов и фотографий, фотопечать онлайн имеет ряд преимуществ
KEVLAR (Кевлар) является одним из наиболее интересных материалов на вооружение армией многих государств мира и стран
В России социология религии еще не сложилась в виде теоретико-методологически и институционально закрепленной научной традиции, какая существует на Западе благодаря методологии, разработанной прежде всего Э. Дюркгеймом и М. Вебером в целях социологической концептуализации религиозного феномена. Лишь в конце XX в. начали предприниматься попытки разработки социологии религии в качестве исследовательской и учебной дисциплины с учетом российской специфики.
НО: середины XIX в. религия неизменно относится к темам, наиболее активно обсуждаемым большинством направлений и школ.
Советское время: марксистская социология религии активно осваивала эмпирические методы социологического исследования и использовала их в русле основного интереса к процессу секуляризации массового сознания в социалистическом обществе, понятой как закономерное отмирание религиозных пережитков.
Постсоветский период: на протяжении 1990-х гг:
1. активно переводятся и издаются труды классиков западной социологии религии - Г. Зиммеля, М. Вебера, В. Зомбарта, Э. Дюркгейма, М. Мосса, Б. Малиновского, П. Бергера, Т. Лукмана, Т. Парсонса и др. (снабжены развитым научным аппаратом, хорошо откомментированы, и уже не под углом зрения критики буржуазной социологии)
2. издаются хрестоматии и учебники по социологии религии, для более полного освоения теоретического багажа западной традиции.
3. продолжаются эмпирические исследования.
- С 1989 г. динамику религиозности отслеживает в своих систематических опросах ВЦИОМ
- Взаимовлияние религии и политики в 1991 - 1995 гг. аналитическим центром РАН и социологическим центром Российского научного фонда
- Институт социально-политических исследований (ИСПИ) РАН, включавший в себя сектор социологии религии, осуществил ряд проектов, в частности по проблемам межконфессиональных отношений, религиозности в российской армии.
- Исследования межконфессиональных отношений проводились в 1993 и 1995 гг. центром Религия в современном обществе Российского независимого института социальных и национальных проблем (РНИСиНП).
- В 1991 -1995 гг. проводились локальные исследования в Москве, Санкт-Петербурге, в Пермской и некоторых других областях. Например:
§ исследовательский проект Религия и ценности после падения коммунизма, работа над которым велась в 1991-1999 гг., подытожен в книге Старые церкви, новые верующие (СПб., 2000).
§ сборник Религия и общество: Очерки религиозной жизни современной России (М., СПб., 2002), в котором обобщаются результаты исследований, проводившихся в 1994-2001 гг. в 78 субъектах Российской Федерации в рамках исследовательского проекта Энциклопедия современной религиозной жизни России под эгидой Кестонского института.
Проблемное поле социологии религии в России в настоящий период определяется темой модернизации российского общества. Проблема модернизации общества актуализирует изучение социокультурных комплексов, выявление духовных (смысловых и ценностных) предпосылок хозяйственного, политического, культурного развития => социология религии становится востребованной.
В этой связи начинают вводиться в научный оборот труды зарубежных исследователей модернизации незападных обществ (Ш. Эйзенштадт, Р. Белла, М. Сингер, Т. Линг, А. Турен и др.).
С точки зрения изучения ценностных аспектов модернизации значимы работы Б.С. Ерасова, Н.Н. Зарубиной, А.В. Ионовой.
Одновременно новую актуальность приобретают труды русских мыслителей серебряного века - С.Н. Булгакова, Н.А. Бердяева, B.C. Соловьева, С.Л. Франка и др., рассматривавших общественную жизнь и хозяйство как обнаружение и воплощение жизни духовной.
В новой перспективе воспринимается и социология религии М. Вебера. Обобщение и развитие этой темы содержится в книге Н.Н. Зарубиной Социокультурные факторы хозяйственного развития: М. Вебер и современные теории модернизации (СПб., 1998).ВЫВОД: Становление социологии религии в России происходит по трем основным проблемным линиям: соборность (индивидуализм и коллективизм, Россия и Запад) - секуляризация - модернизация.
Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.
В ходе этого процесса происходит:
А) освоение западной социологии религии как в теоретической, так и в эмпирической ее составляющей,
Б) все более отчетливой становится проблема принципиального общетеоретического обоснования, разработки теоретико-методологического инструментария социологии религии применительно к российскому обществу с учетом его специфики.
Необходимо освоить огромный материал, накопленный трудами отечественных ученых, работавших как до, так и после 1917г., материал, включающий в себя и значимые для социологии религии теоретические разработки. Например: работы В.О. Ключевского, посвященные особенностям монастырской колонизации русского Севера, влиянию православной церкви на институт холопства, значению института нищенства для древнерусского общества; исследование русской культуры П.И. Милюковым; работы А.Ф. Лосева, Е.М. Мелетинского по структуре мифа; работы В.Н. Топорова, посвященные мифу и ритуалу, а также его фундаментальное исследование феномена русской святости; работы Ю.М. Лотмана, А.Я. Гуревича и др.
Насущной потребностью, от которой зависит дальнейшая судьба социологии религии в России, является фундаментальная социологическая теория религиозного феномена с одной стороны, и прикладная проблематика с другой. Отсутствие эмпирической основы приводит к тому, что религиозный фактор недооценивается или вовсе не учитывается в экономической, политической социологии, даже в социологии семьи и образования, хотя, казалось бы, очевидно, что этого не должно быть, если мы хотим иметь достаточно полную и достоверную картину жизни нашего общества.
Религиоведение, основанное на накоплении эмпирических и теоретических материалов, как специальная и систематическая наука официально оформилась в 70-е годы XIX века. В российской историографии изучение религии может быть разделено на три этапа: предыстория, формирование и становление, развитие науки о религии. Здесь мы обращаемся к ее истории в России, проведя конкретизацию вышеупомянутых периодов, чтобы обнаружить исторические основания для развития российского религиоведения в настоящее время.
В первой четверти XVIII века российские ученые впервые начали уделять внимание вопросам религии в связи с зарождением российской науки, то есть во время правления Петра I. Это был первый этап истории российской науки о религии: появились предпосылки для возникновения наук о культуре (в том числе и о религии), вызванные целенаправленной политикой императора. В 1720 году состоялась первая научная экспедиция в Сибирь, организованная Академией наук, в этот же период проходили Камчатская, Великая Северная экспедиции, экспедиции на Урал, в Поволжье. Многочисленные материалы по многолетним экспедициям не только включают в себя сведения о полезных ископаемых, флоре и фауне, но и содержит бесценную информацию
об образе жизни коренного населения, в том числе и об их религиозных обрядах и верованиях[3].
Во второй половине XVIII века происходило аккумулирование исторического и этнографического материала параллельно с интересом к национальным особенностям народов России. Например, В.Н. Татищев (1686-1750), М.В. Ломоносов (1711–1765), Н.М. Карамзин (1766–1826), С.П. Крашенинников (1711–1755), М.Д. Чулков (1743–1792), А.С. Кайсаров (1782–1813) и другие ученые стали изучать фольклорные и этнографические источники. В.Н. Татищев в своем описании религии древних славян опирался, прежде всего, на труды античных историков, зарубежные хроники (польские, немецкие, византийские), а также русские летописные источники. Стремясь к достаточно объективному описанию славянской религиозной традиции, он находил ее истоки в представлениях скифов и сарматов.
С первой половины восемнадцатого века появляется богатый этнографический материал, предоставленный исследователям экспедициями в ранее неисследованные уголки Российской империи. С.П. Крашенинников на основе данных Камчатской экспедиции (1725–1730) проанализировал религиозные представления камчадалов, объединив в связную систему ритуал и мифологию.
Здесь необходимо отметить, что становление российской науки о религии проходило в особенных социально-исторических условиях. Иначе говоря, в России данная наука имеет свои исторические и национальные корни. В 40-х годах XIX века духовное поле российского общества было разделено двумя основными общественными силами: революционными демократами и славянскими религиозными философами. Деятельность первых привела к возникновению атеистического движения, а вторые ориентировались на сохранение самобытности русской идеи.
Революционные демократы проводили жесткую критику религиозной жизни прошлого и настоящего России, выдвигая представление о радикальном обновлении по западному образцу, демонстрируя непоследовательность, своеобразие своих взглядов на рассматриваемую проблему. В их позициях отражаются две противоречивые тенденции: с одной стороны, резкая критика церкви Христовой, с другой стороны – защита самого Христа. Это двойственное противоречие, очевидно, отражается в знаменитом письме В.Г. Белинского(1811–1848) Н.В. Гоголю от 15 июня 1847 года. В то же время В.Г. Белинский придерживался целостного и систематического изучения религии, влияющего на научно-исследовательскую позицию современных российских исследователей[5].
В многочисленные работы по исследованию религии были введены демократические идеи, повышающие интерес к отношениям ее с наукой. П.Н. Ткачев (1844–1886), П.Л. Лавров (1823–1900), П.А. Кропоткин (1842–1921), М.А. Бакунин (1814–1876) исследовали происхождение религии и ее роль в классовой и идеологической борьбе. В конце XIX века Г.В. Плеханов (1856–1918) провел серьезное осмысление религиозных феноменов, приняв марксистский атеизм как теоретическую основу своих изысканий. Здесь можно отметить, что выдающаяся деятельность революционных демократов способствовала становлению атеизма в изучении религии во второй половине XIX века.
Исследователь рассматривал происхождение культурных начал в архаическом обществе. Объектом его критики становятся популярные в то время теории происхождения религии: анимистическая и теория естественной религии. Последняя берет свои истоки еще в античности и состоит в признании прямой зависимости религиозных представлений архаического периода от осмысления явлений природы. Для Соловьева она не является состоятельной теорией, так как помещает религиозной содержание внутрь объектов, его изначально не имеющих (явления природы). Формирование мифологических представлений, согласно, исследователю, является объективным процессом, тогда как субъективный характер придает ему только участие в этом процессе человеческого сознания.
В.С. Соловьев не оказался в стороне и от проблемы врожденности идеи Бога. Он рассматривал взаимоотношения ребенка с родителями в качестве важнейшего фактора возникновения идеи о высшем существе в сознании человека. Так, идеи исследователя перекликались с основными направлениями научной мысли в Европе. Его можно считать родоначальником российского феноменологического религиоведения[8].
Во второй половине XIX века велась систематизация исторических и этнографических материалов по изучению религии, которая была связана с зарождением петербургских научных школ. В столичном Петербурге пристальное внимание сотрудников Академии Наук, Университета, Эрмитажа и Кунсткамеры было уделено исследованию этнографии и истории Древнего мира. Полученные в ходе успешных изысканий результаты не только отражали огромные достижения российской гуманитарной науки, но и выводили ее в авангард европейских исследований. Следует заметить, что в XIX и начале XX веков изучение древних памятников и этнографических материалов, стало одной из главных научно-исследовательских задач российских ученых. Наряду с зарубежными учеными российские исследователи проводили теоретическую разработку актуальных проблем начала прошлого века: может ли новая дисциплина (наука о религии) рассматривать религию с культурологической точки зрения, как происходило становление веры в Бога и формирование идеи Бога, что является предметом сравнительного религиоведения (все религии или только имеющие письменную традицию)[9].
Некоторые российские ученые полагают, что советский период можно охарактеризовать попыткой целостной реконструкции этоса российского религиоведения, а также приобретением морального (необходимость вынесения моральных оценок) характера. Изучение религии велось в форме атеистической критики, и было вынуждено стать орудием идеологической борьбы, что привело к затормаживанию развития российского религиоведения[14]. М.М. Шахнович не принимает эту точку зрения и отмечает следующие пять периодов развития науки о религии в истории партийной идейно-политической работы: первый – период антирелигиозной и антицерковной агитации (с 1917 г.); второй – период атеистической пропаганды (с 1922 г.); третий – научно-просветительный период; четвертый – период научно-атеистической пропаганды (с 1954 г.); пятый – период научно-атеистического воспитания (1961–1988 гг.)[15].
Однако возможность исследований в этот период была сильно зависима от партийной линии. На IV расширенном пленуме Центрального Совета СВБ (1–4 февраля 1938 г.) его секретарь Ф.Н. Олещук подвергнул резкой критике чересчур, по его мнению, лояльное отношение партийных и советских органов к исследованиям религиозных вопросов. Позиции А.Г. Лукачевского и Н.М. Маторина отнесли к пассивности и реакционности, соответственно, их имена были внесены в арестантский перечень. Таким образом, дискуссии, демонстрировавшие наличие жесткого противостояния между пропагандистами-антирелигиозниками и учеными-марксистами, закончились признанием религии как пережитка прошлого времени. Однако в этот период достаточно интенсивно развивается история свободомыслия и атеизма (например, исследователем И.П. Вороницыным), занимающая доминирующее положение в научно-исследовательской деятельности в СССР.
При таком положении в области общественных наук религиоведческие исследования оказались достаточно ангажированы. Основная точка зрения, выраженная в подавляющем большинстве советских исследований, заключалась в зависимости религии от социальной активности классов и связи ее с их политической и идейной борьбой, что указывало на тенденциозное толкование религии для закрепления места атеизма и подтверждения идеологических установок о ее разгроме пропагандистами-антирелигиозниками[18]. Но на самом деле их деятельность не могла препятствовать первым социально-культурным исследованиям религии. Общее состояние гуманитарных и социальных наук советского времени, связанное с наличием государственной идеологии, повлияло и на изучение религии. Теоретические труды классиков марксизма-ленинизма и важнейшие партийные документы должны были быть использованы в качестве главных методологических оснований научных исследования, однако это не препятствовало серьезным социокультурным исследованиям религии. Несмотря на то, что в стране велась сначала антирелигиозная, а затем атеистическая пропаганда, параллельно осуществлялось и научное исследование религии. Безусловно, оно испытывало идеологическое воздействие, но в целом развивалось достаточно динамично, особенно до середины 1930-х и с середины 1950-х гг.
Опираясь на большое количество эмпирических материалов, советские ученые в центр исследований поставили вопрос о происхождении религии, особенно ранних форм верований (анимизм, фетишизм, тотемизм, магия, шаманизм). Большой объем публикаций, посвященных ранним формам религии (с 1930 по 1980 гг. более 800), свидетельствует о глубоком изучении религиозных традиций народов России, ранее широко не известных, включая шаманские ритуальные практики, анализ актуальных проблем мифологии и первобытного мышления трудно переоценить[19].
Кроме МИР исторические заслуги в религиоведческих исследованиях принадлежат и ЛГУ, где в 1928–1929 учебном году было открыто отделение истории религий в рамках объединенных в единый Институт филологического, восточного и исторического факультетов, велось преподавание науки о религии для подготовки кадров для средств массовой информации и научных учреждений. Деятельность студентов должна была быть связана с изучением состояния религии в СССР и практической деятельностью на безбожном фронте[26].
Эти достижения стали возможны благодаря тому, что светские исследователи пытались различать науку и религию, осознавая, что церковные организации стали использовать объективные знания о религии для того, чтобы защищать установки религиозного мировоззрения. Для советского периода характерна тенденция взаимного соответствия нравственного идеала религиозных организаций нравственным ориентациям коммунизма[35]. Результатом интенсивных исследований в гуманитарных областях стала возможность нивелировать противоречие между эволюционным развитием общества и современным существованием церкви через указание на необходимость трансформации религиозных элементов.
Благодаря популярности этих научных тем, в этот период социология религии стала особенно привлекательна для многих ученых, был опубликован ряд работы по этой дисциплине. Социологические методы использовались в ведущих научных и образовательных организациях для анализа отношений религиозности и атеизма в определенных слоях населения, создания социально-демографической классификации верующих и атеистов по основным критериям. Конкретные проблемы разрабатывались Московским государственным университетом им. М.В. Ломоносова, Киевским и Чувашским государственными университетами, Государственным музеем истории религии и атеизма. В ряде регионов страны были проведены статистические исследования качественных и количественных показателей религиозности населения (Казань, Орловская, Воронежская, Пензенская, Ленинградская, Пермская, Брянская, Андижанская область; Марийская и Чечено-Ингушская АССР, Армянская ССР, Ставропольский край). Из полученных результатов анализа обыденного сознания верующих следовал общий вывод: у большинства населения представления о сверхъестественном бытии тождественны с нерелигиозными и даже научными воззрениями. Помимо социологии религии, начинают развиваться и другие религиоведческие области. Работы по психологии религии рассматривают как основной объект исследования сознание религиозного населения и атеистов, психологические аспекты эффективности атеистической пропаганды, рассматривая религию как барьер в развитии общества[37].
В советский период гуманитарным дисциплинам пришлось носить атеистическую оболочку, и они были вынуждены стать орудием идеологической борьбы. Однако не следует думать, что изучение религии советского периода было провалом в российской науке. Эти исследования оставили огромное наследство, предоставили драгоценный исторический опыт для дальнейшего развития российского религиоведения.
Таким образом, в XVIII веке изучение религии находилось в зачаточном состоянии. Во второй половине XIX века началось официальное становление российской науки о религии, усилиями петербургских научных школ происходило стремительное развитие гуманитарных наук, этнографии. На рубеже XIX–XX веков российские ученые проводят сравнительные исследования и теоретический анализ религиозных феноменов на основе полученного историко-этнографического материала. В XX веке, несмотря на то, что под идеологическим контролем советской власти изучение религии велось в форме атеистической критики, проходило объективное научное изучение религии исследователями в Институтах Академии наук, Музее истории религии и других научных центрах. С падением советской атеистической системы была отменена идеологическая борьба с религией и утвержден закон о свободе совести. В настоящее время в России идет процесс институционализации религиоведения как комплексной междисциплинарной науки и интеграции российского религиоведения в мировую науку о религии.
Читайте также: