Социокультурные и цивилизационные основания возникновения права кратко

Обновлено: 18.07.2024

1. Цивилизационный подход к периодизации истории зарубежного государства и права.

Многие мыслители считают неправомерным описание истории как линейного поступательного движения к единой цели, в котором все народы идут в одном направлении (что , в принципе, подразумевает формационный подход), обгоняя или отставая друг от друга. Напротив, история для них - это развитие отдельных общественных сущностей более или менее взаимодействующих друг с другом, где смерть одних соседствует с рождением других. “Вместо монотонной картины линейнообразной всемирной истории . я вижу феномен множества мощных культур, с первобытной силой вырастающих из недр породившей их страны, . и у каждой своя собственная идея, собственные страсти, собственная жизнь, желания и чувствования и, наконец, собственная смерть”[3]. Так писал немецкий философ начала XX века Освальд Шпенглер. В теориях такого типа непрерывное поступательное движение человечества как целого заменяется на циклическое развитие отдельных локальных цивилизаций. К мыслителям, придерживающимся схожей точки зрения на предмет истории, относится и английский историк XX века Арнольд Тойнби. Русский историк Л.Н.Гумилев тоже придерживается теории цивилизаций, но в его теории большее место занимает этническая сторона. Попробуем разобраться в цивилизационном подходе к истории.

Просветители XVIII столетия, которое известно в истории Европы под названием “века Просвещения”, первыми ввели в широкий научный оборот понятие цивилизации, которая представляла собой, по их мнению, с одной стороны, определенный этап в развитии человеческого общества, следующий за дикостью и варварством, с другой, - всю совокупность достижений человеческого разума и их воплощений в общественной жизни различных народов.

Употребляя термин Цивилизация в первом его значении, они подчеркивали, что цивилизацию от ранних ступеней развития человечества отличают: возникновение пашенного земледелия, появление государства и писанного права, городов, письменности. Говоря о цивилизации как о совокупности достижений человеческого разума, они имели в виду признание естественных прав человека, уважение его прав и свобод, осознание верховной властью ответственности перед обществом, открытия науки и философии. В ча­стности, просветители называли цивилизацией идеальное общество, основанное на разуме и справедливости.

С тех пор немало ученых работало в этой области, поэтому приступая к рассмотрению таких вопросов, как цивилизационный подход к изучению общественного развития и его отличия от формационного, следует определить, какой смысл сегодня вкладывается в понятие цивилизации.

Бога­тый этноисторический материал, полученный в “эпоху путешествий” и обнаруживший огромное разнообразие нравов и культур вне Европы, привели к тому, что в начале XIX в. возникла “этнографическая концепция цивилизаций”, в ос­нову которой было положено представление о том, что у каждого народа – своя цивилизация.

В целом во второй половине XVIII - начале XIX вв. ут­вердилось три подхода к познанию цивилизации:

1. уни­тарный (цивилизация как идеал прогрессивного развития че­ловечества как единого целого);

2. стадиальный (цивилиза­ция как этапы прогрессивного развития человечества как единого целого);

3. локально-исторический (цивилизация как качественно различные уникальные этнические или историче­ские общественные образования).

Можно согласиться с определением, согласно которому цивилизация есть собственно социальная организация общества, характеризующаяся всеобщей связью индивидов и первичных общностей в целях воспроизводства и приумножения общественного богатства.

Рассмотрим подробнее несколько вариантов в интерпретации цивилизационного подхода к периодизации истории общества.

Теория Освальда Шпенглера.

Базовыми понятиями для этой теории являются культура и цивилизация, которые немецкий теоретик понимает нетрадиционно, вкладывая в эти два слова особый смысл. Нельзя понять выдвигаемые Шпенглером положения, не разобравшись в используемых им терминах. Историко-культурная концепция Шпенглера строится на сопоставлениях, соотнесении и, большей частью, противопоставлении “культуры” и “цивилизации”.

Чтобы определить, какой смысл Освальд Шпенглер вкладывает в термины “культура” и “цивилизация”, увидеть взаимосвязь между этими понятиями, необходимо выявить их место в его концепции. Хотя автор “Заката Европы” не был первым, кто противопоставил культуру цивилизации, его взгляд на этот вопрос оригинален и необычен. Шпенглер отказывается от концепции единого всемирного исторического процесса, единой линии эволюции человечества, как проходящего последовательные этапы развития, оказывающегося при всех отклонениях, периодах застоя или упадка в целом поступательным движением, которое в фармационной теории определяется как прогресс, так как эта точка зрения приводит к тому, что “любая из культур, предшествовавших нашей, расценивается как находящаяся на низшей ступени, незавершенная, тем самым как бы завещавшая нам продолжение начатого. Схема “Древний мир - Средние века - Новое время” устанавливает, по мнению Шпенглера, “чисто внешнее начало и конец там, где в более глубоком смысле нельзя говорить ни о начале, ни о конце. По этой схеме страны Западной Европы являются покоящимся полюсом. вокруг которого скромно вращаются мощные тысячелетия прошлого и далекие огромные культуры”[4].

Однако, отрицая одну концепцию истории, необходимо построить другую, лишенную противоречий и недостатков той, от которой пришлось отказаться. И Шпенглер находит такую концепцию. Он выдвигает идею неких сообществ людей, наделенных общей ментальностью. Каждое их таких сообществ обладает определенным набором характерных черт, который немецкий философ называет стилем. “Вместо монотонной картины линейнообразной всемирной истории, держаться за которую можно только закрывая глаза на подавляющее количество противоречащих ей фактов, я вижу феномен множества мощных культур, с первобытной силой вырастающих из недр породившей их страны. ”[5].

Таким образом, Шпенглер называет культурами определенные общественные образования вместе с их характерными особенностями. Каждая нация, по его мнению, наделяет людей своей идеей, своими страстями, своей жизнью, и все культуры “строго привязаны на протяжении своего существования” к тем странам, которые послужили основой для их возникновения. Культура для Шпенглера - живое существо высшего порядка, выросшее “со своей возвышенной беспечностью”, “подобно цветам в поле”. И во всемирной истории немецкий философ увидел “картину вечного образования и изменения, чудесного становления и умирания органических форм”. Теории единства и преемственности мировой истории Шпенглер противопоставляет учение о множестве завершенных, разобщенных в пространстве и во времени цивилизаций (“культур”), равнозначных по предельной полноте осуществленных в них возможностей и достигнутому совершенству выражения, языка форм. “Те из них, которые нам кажутся незавершенными, не сумевшими реализовать свои цели, на самом деле стремились совсем к иному, чем представляется нам. Это положение означает, что нет никакой прямолинейной преемственности в истории; новая культура впитывает из опыта прошлого лишь то, что отвечает ее внутренним потребностям, а значит, в определенном смысле она не наследует ничего”.

В главе “О смысле чисел” он раскрывает всю глубину пропасти, лежащей между античной и современной математиками; показывает, как понятия, перенесенные из Эллады на почву Запада, приобретают совсем иное значение, хотя внешняя преемственность и сохраняется. Следовательно, Шпенглер подчеркивает локальность культур, слабость связей между ними. Отсюда вытекает опасность попыток анализа прошлых эпох на основе современных критериев “Место отдельных явлений определяется исключительно большей чистотой и силой их языка форм, напряженностью их символического значения - безотносительно к добру и злу, высокому и низкому, пользе или идеалу”[6]. Шпенглер противопоставляет культуру и цивилизацию, и название “теория локальных цивилизаций” применительно к нему следует преобразовать в “теорию локальных культур”.

Сама идея разделения культуры и цивилизации не нова, но Шпенглер нетрадиционно подошел к этому вопросу, гармонически объединив терминологию со своей концепцией. Немецкий теоретик под цивилизацией понимает итог, завершение и исход всякой культуры. “Цивилизация - это те самые крайние и искусственные состояния, осуществить которые способен высший вид людей”. Шпенглер называл цивилизацией одряхлевшую культуру, реализовавшую свои цели, подошедшую к концу своего существования. Зарождение культур, говорит он, происходит в тот момент, когда “из первобытно-душевного состояния вечно детского человечества пробуждается и выделяется великая душа, некий образ из безобразного. ”[7]

Гибель культуры происходит после того, как эта душа осуществит полную сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств. и, таким образом, вновь возвратится в первичную душевную стихию. Когда цель достигнута и идея, т.е. все изобилие внутренних возможностей, завершена и осуществлена во внешнем, тогда культура вдруг застывает, отмирает, ее кровь свертывается, силы ее надламываются - она становится цивилизацией.

О. Шпенглер рассматривает культуру как надбиологический организм, закономерно проходящий определенные стадии развития. При этом происходят поиски средств реализации основной идеи, выявляются исторические формы данной культуры. Цивилизация - исход и завершение этих поисков, последняя стадия развития. Она характеризуется ослаблением влияния традиций, упадком религиозности, ростом городов, распространением причинно-следственных (природных) взглядов на мир.

Немецкий мыслитель путем ряда аналогий с культурами прошлого доказывает неизбежную гибель Западной культуры. “. Падение Западного мира представляет собой ни более ни менее как проблему цивилизации”. Европа давно уже перешла в цивилизационную стадию, и ее окончательная гибель – только вопрос времени. Этим О. Шпенглер объясняет все кризисные явления, охватившие современное общество.

К мыслителям, придерживающимся схожей со Шпенглером точки зрения, относится английский историк XX века Арнольд Тойнби. Прежде чем говорить о теории циклов цивилизаций Тойнби, необходимо понять, что же он подразумевает под понятием “цивилизация”, или, другими словами, что является “единицей измерения” исторического бытия по Тойнби. Исходя из того, что любая страна, политический союз и т. д. должны рассматриваться не сами по себе, а исходя из “исторического контекста”, Тойнби приходит к следующим выводам об “атоме, на котором следует фокусировать свое внимание историку”:

1. Цивилизации “представляют собой . общества с более широкой протяженностью как в пространстве, так и во времени, чем национальные государства, города-государства или любые другие политические союзы”;

2. Именно цивилизации должны рассматриваться историками;

3. Цивилизации сопоставимы друг с другом;

4. Ни одна из цивилизаций не охватывает всего человечества;

5. Преемственность в развитии цивилизаций гораздо меньше, чем преемственность между фазами развития одной цивилизации.

Проводя анализ истории, Тойнби выделяет двадцать одну цивилизацию, когда-либо существовавшую на Земле (данная цифра меняется по ходу книги). На данный момент их осталось пять (не считая две реликтовые):

1. Западная христианская

2. Православная христианская

Между некоторыми из этих цивилизаций существуют родственные отношения, например, западная христианская и православная христианская, находящиеся друг с другом в “сестринских” отношениях, происходят из эллинской цивилизации. Цивилизации, кроме этого, взаимодействуют друг с другом и могут влиять друг на друга. Такая точка зрения в корне противоречит точке зрения Шпенглера, согласно которой цивилизации являются замкнутыми в себе сущностями, не способными понять друг друга и не проистекающими одна из другой.

Тем не менее, Тойнби также глубоко не приемлет и концепцию “единства цивилизации”, объясняя ее, как и Шпенглер, гипертрофированным чувством евроцентризма современных историков: “Западные историки . считают, что в настоящее время унификация мира на экономической основе Запада более или менее завершена, а значит, как они полагают, завершается унификация и по другим направлениям. Во-вторых, они путают унификацию с единством, преувеличивая, таким образом, роль ситуации, исторически сложившейся совсем недавно и не позволяющей пока говорить о создании единой Цивилизации, тем более отождествлять ее с западным обществом”[8]

Каждая цивилизация проходит на своем жизненном пути следующие стадии: Стадия зарождения - генезис. Цивилизация может возникнуть либо в результате мутации примитивного общества либо на развалинах “материнской” цивилизации. За стадией генезиса следует стадия роста, на которой цивилизация из зародыша развивается в полноценную социальную структуру. Во время роста цивилизацию постоянно подстерегает опасность перехода в стадию надлома, которая, как правило (но не обязательно!) сменяется стадией распада. Распавшись, цивилизация либо исчезает с лица Земли (египетская цивилизация, цивилизация Инков) либо дает жизнь новым цивилизациям (эллинская цивилизация, породившая через вселенскую церковь западное и православное христианство). Следует сразу отметить, что в этом жизненном цикле нет той фатальной предопределенности развития, которая присутствует в цикле цивилизации Шпенглера. Если у Шпенглера цивилизация - это живой организм, который с необходимостью растет, созревает, увядает и, наконец, умирает, то Тойнби отходит от трактования цивилизации, как некой неделимой сущности, считая что “общество не является и не может быть ничем иным, кроме как посредником, с помощью которого отдельные люди взаимодействуют между собой. Личности, а не общества создают человеческую историю”[9]. Такая интерпретация общества позволяет ответить на вопрос о предопределенности развития: если все индивидуумы, составляющие данное общество, смогут преодолеть надлом в душе, то и общество в целом может выбраться из стадии надлома. “Надломы цивилизаций не могут быть результатом повторяющихся или поступательных действий сил, находящихся вне человеческого контроля”[10]. Отсюда следует, что Тойнби отвергает судьбу в вопросах развития цивилизации, считая, что последнее слово всегда остается за человеком.

Выделив основные стадии развития цивилизации, необходимо ответить на вопрос: что же является “мотором” цивилизации, что заставляет примитивное общество, жившее стационарно на протяжении многих тысяч лет, однажды проснуться и начать непрерывное поступательное движение; есть ли что-либо единое, стоящее за всеми стадиями развития цивилизаций? В поисках этого первопринципа Тойнби приходит к концепции Вызова-и-Ответа. Не найдя детерминированных, “неодушевленных” причин зарождения и развития цивилизаций, Тойнби вводит через миф об искушении твари Божьей Дьяволом и последующем преображении искушаемого через творение Господне противоречие в качестве основного движущего механизма истории. На первом этапе Дьявол (Вызов) выводит систему из равновесного и пассивного состояния Инь в возбужденное и активное состояние Ян. Ответом на вызов должен быть либо рост - “переход в более высокое и более совершенное с точки зрения усложнения структуры”[11] состояние, либо смерть, проигрыш. Выйдя на новую ступень, система вновь выводится из равновесия и так далее до тех пор, пока на очередной вызов не последует адекватного ответа. Вызовы могут быть как внешними (стимулы, необходимые для генезиса цивилизации) так и внутренними (творческий порыв гения, развитие науки). Причем системе требуется лишь первоначальное наличие внешних стимулов, которые затем по мере развития системы превращаются во внутренние вызовы. Именно такое динамическое, прогрессирующее противоречие и является залогом развития цивилизации и индивидуумов, ее составляющих.

Чтобы общество смогло ответить на вызов, в нем необходимо наличие Личностей, сверхлюдей. Именно они способны дать ответ, именно они способны повести за собой всех остальных. Кто они - эти сверхлюди? Тойнби указывает, что ими могут быть как отдельные люди (Иисус, Мухаммед, Будда) так и социальные группы (английские нонконформисты). В любом случае общество раскалывается на две взаимодействующие части: на творческое, несущее в себе потенциал меньшинство и основную инертную массу. Наличие в обществе творческой личности - фактор необходимый и достаточный для зарождения процесса. Однако для ответного движения нужны определенные условия, при которых творческая личность может увлечь за собой остальных”[12]. Каков механизм взаимодействия творческого меньшинства и пассивного большинства? Тойнби назвал этот механизм “мимесис” - социальное подражание. Мимесис появляется у человека задолго до вступления общества в фазу развития. Его можно видеть и в обществах с примитивным укладом и в развитых цивилизациях. Однако действие мимесиса в этих двух случаях прямо противоположно: если в примитивных обществах мимесис, выражаясь в обычаях и подражании старейшинам, направлен в прошлое и является гарантом стабильности общества, то при вступлении общества на путь цивилизации мимесис в основном направлен на творческое меньшинство, являясь, таким образом, связующим звеном между активными и пассивными его членами. Следовательно, для успешного ответа на вызов необходимо наличие в обществе следующих факторов:

1. в обществе должны присутствовать люди, способные понять вызов и дать на него ответ;

2. большинство должно быть готово к принятию данного ответа, то есть, грубо говоря, “созреть” для ответа.

Как уже упоминалось, Тойнби выделяет два пути возникновения цивилизаций: через мутацию примитивного общества и через отчуждение пролетариата от правящего меньшинства ранее существовавших цивилизаций. Как и следовало ожидать, в обоих случаях Тойнби объясняет генезис с помощью концепции Вызов-и-Ответ, отвергая при этом как расовые теории, постулирующие различную “государствообразующую” силу разных рас, так и благоприятные природные условия, якобы являющиеся залогом возникновения цивилизаций. Замечая, что природные условия могут влиять на характер цивилизации, он однако говорит, что для успешного зарождения необходимо появление Вызова - стимула. Тойнби выделяет пять основных стимулов, которые могут положительным образом повлиять на успешный генезис цивилизации.

Возникновение права. Общесоциальные (социо-психические и социо-культурные) условия возникновения права. Государство как специфическое социальное условие для возникновения цивилизованного права.

Возникновение права. Проблема правогенеза – это проблема возникновения права, его происхождения и становления как специфического явления.

Право неразрывно связано с существованием человеческого общества, и, таким образом, условия возникновения права являются условиями социальными. Вне общества, в природе, право не существует. В природе действует не право, а законы природы. Эти законы нерушимы и неизменны. Право изменчиво и может быть нарушено. Право "проявляется" только в обществе, как специфический порядок общественных отношений, участники которых имеют определенную социальную свободу действовать тем или иным образом, закрепленную в обязанностях других лиц. Причем мера этой свободы (субъективные права и обязанности) определяется социально признанными и обязательными для всех правилами должного поведения членов общества.[58]

Если гипотетически представить себе изолированного человека, не находящегося ни в каких отношениях с другими людьми (например, на недоступном для других необитаемом острове), то невозможно утверждать ни о наличии у него каких-либо прав, ни, соответственно, о наличии каких-либо правовых обязанностей. Это связано с тем, что всякое правомерное действие, в отличие от простого проявления силы, мощи, своеволия, предполагает соразмерную этому праву корреляцию поведения других субъектов, обязанных действовать или не действовать определенным образом в интересах управомоченного лица.

Но права и обязанности человек имеет не только по отношению к другому человеку, но и по отношению к обществу.

Может ли существовать общество, члены которого не подчиняются никаким обязательным для всех правилам поведения? Очевидно, что нет, так как это привело бы к распаду самого общества. Любое общество представляет собой некую целостность, структуру (строение) которой образуют внутренние связи (отношения), возникающие между членами общества, направленные на поддержание этой целостности. Следовательно, само понятие общества предполагает упорядоченность отношений, основанную на необходимости социального взаимодействия.

В зависимости от целей того или иного общества, они могут быть определены как первичные (публичные) и вторичные (частные) общества.

В рамках первичных обществ реализуются основные потребности их членов, что делает невозможным существование индивидуумов вне такого социума. В таких обществах необходимый социальный порядок поддерживается с помощью норм, защищаемых властными органами такого общества и обязательных для всех, кому они адресуются, независимо от их личного желания или нежелания им следовать.

Вторичные общества существуют в рамках первичных обществ и преследуют цели удовлетворения второстепенных потребностей, связанных со спецификой тех или иных социальных групп (общество собаководов, клуб любителей подводного плавания, оружейно-охотничий клуб и т.д.). Подобные общества менее устойчивы, а установленные ими правила поведения часто носят договорный характер.

С этих позиций первичное общество можно определить как исторически сложившуюся, территориально организованную целостность людей, в рамках которой удовлетворяются их основные, жизненно важные потребности.[59]Невозможность реализовать эти потребности индивидуально, необходимость для этого совместных действий являются предпосылками для существования общества: социальное и индивидуальное в этом случае совпадает. Этим же обусловлено внутреннее единство, солидарность его членов, несмотря на периодически проявляющиеся противоречия, конфликты, вражду. Поэтому установление и охрана общественно значимых интересов, определяемых необходимостью нормального биологического и социального воспроизводства человека, являются целью всего общества, условием его существования и развития.

В исторически первоначальных обществах упорядочение в этих целях общественных отношений происходило при помощи общественной власти, представлявшей общество во внешних и внутренних конфликтах. Эта власть обладала монополией на физическое принуждение членов общества в случае необходимости, но не имела для его реализации специальных органов. Властные решения, исходившие от общественной власти, осуществлялись или всем обществом или его уполномоченными представителями. Социально значимые образцы поведения постепенно закреплялись и превращались в определенные правила поведения (обычаи), которым следовали все члены общества. Таким образом, возникало древнее, архаичное право, не имевшее письменной формы и строгой системы, но носившее общеобязательный характер, и обладавшее безусловным авторитетом в глазах членов потестарного (догосударственного) общества.

Анализ процесса возникновения права позволяет глубже понять его природу и механизм функционирования в обществе. В современном российском правоведении продолжает оставаться господствующей точка зрения, согласно которой возникновение права связывается с определенным экономическим состоянием общества, возникающим при переходе от "дикости" к "цивилизации" и предполагающим наличие высокого уровня обменных процессов, основанных на индивидуальной свободе, частной собственности, наличии антагонистических классов и государства.

С этих позиций до возникновения государства не может возникнуть и право, т.к. процессы правогенеза и политогенеза (отождествляемого с государствогенезом) протекают одновременно. При этом утверждается, что в первобытных обществах существовала нормативная система, основанная на запретах, при отсутствии прав. Подобная позиция продолжает сохраняться в нашей науке и при отказе от классовой трактовки природы права. Ее ошибочность вытекает из признания права и, соответственно, прав феноменом, связанным исключительно с индивидуальными (частными) межличностными отношениями. Между тем, в потестарных обществах права носят преимущественно коллективный (публичный), хотя и весьма специфический характер.

Недифференцированность, нерасчлененность норм потестарного общества отнюдь не лишает их признаков права. Любое табу в такой системе, безусловно, несет важный сакральный смысл. Но любое табу, в тоже время, не только устанавливает запрет на совершение определенных действий, но и управомочивает определенные органы социального управления на требование их безусловного соблюдения, а в случае нарушения - применение к правонарушителям справедливых санкций. В тоже время в рамках потестарного общества возникают и права индивидуальные. Эти права, действительно, связаны с обменными процессами, но, обмен не является прерогативой только государственно-организованных обществ, с более-менее развитой экономикой. Обмен является одним их способов коммуникации и в той или иной форме существует в любом обществе.

Как в свое время было показано специалистами в области политической этнографии, например, М. Моссом и К. Леви-Строссом,[62] универсальный обмен является неотъемлемой стороной архаических обществ, будь это обмен брачными партнерами, с возникновением отсюда всего комплекса семейных прав, или осуществление функции воина, охотника с получением в обмен права на часть захваченной добычи. Подобные обменные процессы, основанные на взаимных правах и обязанностях, имеют место и в современных потестарных обществах.

Например, у аборигенов австралийских племен, живущих вокруг озера Эйр, имеется специальный обычай "копара" ("долг"), с помощью которого ведется учет всех "долгов", возникающих во взаимоотношениях между членами двух половин племени, причем копара могут взаимно приравниваться одна к другой и взаимно аннулироваться, что является, по сути, правовой процедурой. В этом случае, например, право кровной мести может быть удовлетворено указанием на какую-нибудь старую, не возмещенную еще копара. В этом случае конфликт улаживается, в ознаменование чего происходит временный обмен женами между членами обеих групп, который означает, что смерть не будет отомщена.[63]

Общесоциальные условия возникновения права можно подразделитьна социопсихические и социокультурные. Право, как порядок должного, принципиально отличается от природного порядка, в котором долженствование отсутствует. Явления природного порядка таковы, каковы они есть. Например, материя находится в движении не потому, что она должна двигаться, а потому, что это способ ее существования. Право, как сфера должного, представляет собой социальную ценность и невозможно без наличия субъектов, обладающих определенными интеллектуальными, эмоциональными и волевыми возможностями. Поэтому социо-психическими условиями права являются возникновение у индивидуумов способностей: 1) понимать идеальный смысл правил должного поведения, выраженных в общеобязательных нормах, т.е. адекватным образом их истолковывать, интерпретировать; 2) признавать их в качестве необходимых оснований своих внешних поступков и 3) самостоятельно действовать, реализовывать вытекающие из них полномочия и обязанности.

К социокультурным условиям относится наличие в обществе самих общезначимых и общеобязательных правил поведения, определяющих права и обязанности членов социума и выступающих в качестве общезначимых ценностей, своеобразных культурных кодов, способных властно воздействовать на поведение субъектов.

Появление права является одним из признаков перехода от первобытного стада к человеческому обществу, так как свидетельствует о появлении человеческих индивидуумов, обладающих определенной социальной свободой: возможностью действовать, осуществляя сознательный выбор того или иного варианта поведения на основе социально признанных норм должного.

Условия возникновения государственно-организованного права связаны с условиями возникновения самого государства.Следовательно, можно сказать, что специфическим социальным условием возникновения развитых форм права является наличие государства.

Любое общество в силу своей природы вынуждено решать задачу выявления, обеспечения и охраны общественно значимых потребностей, направленных на нормальное биологическое, социальное и духовное воспроизводство человека и самого общества. В исторически первоначальных, т.н. потестарных (догосударственных) обществах, упорядочение в этих целях общественных отношений происходило при помощи специфического механизма социального регулирования, важным звеном которого выступала общественная власть.[65]

Такая власть, в отличие от любой другой власти в обществе (например, в семье), являлась властью верховной, подчиняющей себе всех членов общества. Она обладала монополией на применение принуждения к тем, кто нарушал установленные в обществе обязательные правила поведения, хотя еще и не имела для этого специальных органов. Такую власть можно характеризовать как власть публичную (от лат. рublicus – общественный, государственный). В научной литературе под публичной властью часто понимается принудительная власть, осуществляемая аппаратом государства. На наш взгляд, для характеристики власти как публичной достаточно наличие у нее верховного характера, что позволяет ей выступать от имени общества во всех внутренних и внешних конфликтах и осуществлять легитимное (т.е. воспринимаемое обществом как правомерное) регулирование социальных отношений, в том числе, регулирование правовое.

Властные решения, исходившие от потестарной публичной власти, осуществлялись или всем обществом, или уполномоченными на это его представителями. При этом социально значимые образцы поведения постепенно закреплялись и превращались в обычаи, обязательные для исполнения всеми. Обычаи, определяя права и обязанности как публичной власти, так и самих членов общества, представляли собой примитивные нормы первобытного (догосударственного) права. Поскольку их соблюдение или несоблюдение затрагивало интересы всего общества, они охранялись общественной властью. Такие первичные формы организации человеческого общества, основанные на властном, общеобязательном и легитимном нормативно-правовом регулировании поведения членов общества, представляли собой политические образования, но еще не были государствами.

Признаки, отличающие государство от догосударственных политических обществ. Подобное усложнение общественной жизни потребовало более совершенной формы ее организации и стимулировало развитие тех политических институтов, которые в рудиментарном виде содержались в структуре первобытного общества. Так как развитие производящей экономики заставляло вступать в более тесные обменные отношения людей, не находящихся в близком родстве, а необходимость и в этом случае регулировать общественные отношения оставалась, публичная власть начинает распространяться не только на кровных родственников, но на всю территорию, занимаемую взаимодействующими между собой людьми. Для ее эффективного функционирования теперь требуется специальный аппарат, состоящий из людей профессионально занимающихся управленческим трудом и включающий в себя не только органы управления, но и органы принуждения. Эти два признака – территориальное действие публичной власти и ее специфически аппаратный характер, позволяющий в случае нарушения общеобязательных предписаний использовать специальные органы принуждения, - отличают государство от организации власти, существовавшей в потестарном обществе.

Цивилизационное понимание права исходит из того, что человек начинает выделяться из общины и нуждается в чётком определении свободы, своих прав. Наиболее зрелые, подготовленные становились личностями (правовыми). Для закрепления своих прав они создают государство. Право возникает у одних людей в ущерб другим. Появление права - эволюционный процесс, это прогресс - шаг вперёд.

Существует преемственность права различных стадий цивилизации. Право вечно - пока существует человеческое общество.

Право - свойство личности - человек по своей сути правовая личность, а поэтому право возникло до государства, возникло как особое качество и свойство человека. Человек открывает потребность к самостоятельности, отхода от коллективизма, выражение этой потребности - право.

Право имеет свою историю, корни. С появлением права начинается цивилизация, новый этап развития человечества. Новый этап не отрицает предыдущего, а его новое качественное развитие - присутствие преемственности.

Право и мораль взаимосвязаны, взаимодополняемы, но не тождественны. Что развело? Право и мораль - мера возможного поведения, величайшие ценности, достижения цивилизации и культуры, они вечны. Механизм реализации морали - долг, совесть, внутренняя саморегуляция. Право открывает простор усмотрения. Человек никому ничего не должен, он только может. Первые свободные лица - граждане.

2.Государство является явлением цивилизации и культуры, оно подчинено праву. Государство обеспечивает право, отсюда ни человек для государства, а государство для человека. Государство должно обеспечивать развитие личности. Правом определены границы, пределы действия государства, государство деградирует, если право перестаёт функционировать. Право незаменимо, его отсутствие или замена чем-то другим - разложение государства. Не принижает ли это государство? Не уменьшает ли его роль? Ценность государства высока, человечество обязано ему своим выживание, появлением и развитием.

3.Возникновение и существование права определено множеством факторов. Право обладает собственной ценностью. Есть такие права, которые не зависят от экономического состояния, например, право на жизнь, свободу, достоинство и т.п. От экономики зависят только экономические права. На право влияют также религиозные, географические, политические и др. факторы.

4.В праве выражена не воля государства, а воля определённой общности людей.Воля людей, проживающих на планете земля (международное право), в государстве (внутригосударственное право). Государство появляется в результате компромисса, договорённости людей.

5.Главное в праве - права и свободы человека и гражданина. Права и свободы не даруются государством. Основные права и свободы человека присущи ему от рождения. Идея - человек рождается правовой личностью.

6.В соотношении права и государства ведущая роль принадлежит праву. Право не может обеспечиваться без государства. Государство не может действовать без правового поля, оно действует в рамках права, оно подчинено праву. Право сдерживает государство, останавливает от бесправных действий.

7.Право и закон не совпадают - они различаются. Право это содержание, а закон форма. Идеальное состояние заключается в совпадении права и закона, но в действительности это трудно сделать. Право и закон не совпадают: тогда, когда закон ущемляет права и свободы, является несправедливым, негуманным и т.п. Конституционное правосудие разрешает эту проблему. В праве главное права и свободы, не всякий закон может быть правовым. Закон один из источников права, право может быть выражено и в других источниках: в других нормативных актах, так как закон не охватывает все отношения; право выражается не только в национальных источниках, но и в международных. Права и свободы человека имеют непосредственное действие, т.е. отсутствие закона не является основанием для отказа в осуществлении прав.

8.Право это права и свободы. Право возникает исходя из понимания человека как правовой личности. Основные права и свободы человека неотчуждаемы. Государство не может наделять или лишать прав. Право в юридическом смысле предполагает эгоизм. Отказаться от реализации права тоже нельзя заставить.

9.Если государство желает, чтобы человек исполнял обязанности и реализовывал права нужно обеспечить позитивное воздействие (содействие, стимулирование, формирование правосознания, правовая помощь) в сочетании негативным воздействием (принуждение), но приоритет должен оставаться за позитивным воздействием.

10.Обеспеченность права многоаспектная проблема. Суть права не столько в ограничении и запрете, сколько в возможности активного и плодотворного правового поведения. Права и свободы реализуются по инициативе человека. Принуждение имеет место только при невыполнении (необеспеченности) права.

Общий вывод: любая теория имеет практический смысл, имеет конкретные цели. Классовая теория вела к отчуждению человека от права, а отсюда низкий уровень правовой культуры, правопорядка, человек оказывался за пределами пространства права. Цивилизационный наоборот.

Любая из этих теорий заработает, но для этого нужно подготовить базу - народ - правосознание, правовоспитание, законодательную базу.

Классовый подход до недавнего времени доминировал в нашей стране долгое время. Цивилизационный начал осуществляться недавно.

Основные школы (концепции) правопонимания.

Существует три основных школы правопонимания: 1) естественно-правовая (нравственная); 2) нормативная (позитивная); 3) социологическая.

Основные положения естественно-правовой концепции.

1.Естественное право возникло с целью обоснования особой роли и места человека в обществе.

2.Основа концепции - идея неотчуждаемости прав человека.

3.Право существует до, вне закона.

4.Закон - гуманный, негуманный; правовой, неправовой; справедливый, несправедливый.

5.Снижение роли государства, так как человек и общество возникли раньше. Государство придаток, иногда враждебная сила, противостоящая праву.

6.Государство не может повлиять на права и свободы.

7.Проблема - отрицание государства, как гаранта соблюдения прав и свобод.

В целом, право есть общая мера свободы и справедливости (прав и свобод), обусловленная природой человека. Данная концепция отделяет право от государства, полностью смещается на личность.

Основные моменты нормативной концепции.

1.Право и закон совпадают.

2.Право - позитивное, т.е. система общеобязательных формальных норм, обеспеченных государственным принуждением.

3.Право реально, когда закреплено, сформулировано, выражено официально.

4.Только закон целесообразен.

В целом, понимание права, как системы норм, изложенных в законах и других нормативных актах.

Основные моменты социологической концепции.

1.Реализация идей, норм в жизнь.

2.Позитивное право - право на бумаге, не работает.

3.Право то, что применяется, оно функционирует, изменяется. Право в действии.

В целом, рассматривает право в действии, в развитии и обеспеченности. Право это то, что работает, функционирует, реализуется.

Многоаспектное видение права (Шафиров В.М.).

Каждая школа отражает не право в целом, а только отдельную его часть, но в полном объёме. Человек от рождения приобретает права и свободы, но некоторые права приобретает и в процессе жизни. Основные идеи естественно-правовой концепции получили выражение в позитивном праве. Главное в праве - мера свободы (права и свободы). Нормативная концепция - формально-юридический подход к праву, изучает форму права. Социологическая концепция - не надо ограничивать право документами, право должно рассматриваться в движении.

Принципы права.

Принципы права -это основополагающие начала, идеи, которые в концентрированном виде выражают сущность и содержание права.

Авторитет права - это авторитет заложенных в нём идей, идеи определяют мировоззрение, отношение человека к праву, желание действовать по праву.

Признаки принципов права.

1.Принципам права характерна высшая степень императивности и универсальности действия (безусловность положений, содержащихся в принципах права).

2.Универсальность принципов права - предполагает всестороннее, всеохватывающее действие.

3.Характеризуются стабильностью, устойчивостью, постоянством и долговременностью действия и, в отличие от норм права, остаются неизменными в течении длительного времени.

4.Принципы обеспечивают единство и непротиворечивость правового регулирования (принципы права объединяют все отрасли права).

5.В принципах закрепляется не только правомерное, но и активное правомерное поведение.

6.Принципы права закрепляются в статьях Конституции, законов либо прямо, либо косвенно. При косвенном закреплении принцип выводится из смысла международно-правовых документов, Конституции, законов путём их тщательного анализа.

Принципы менять нельзя.

Функции принципов.

1. Информационно-ценностная функция - данная функция оказывает воздействие на субъективную сторону человека, задача обеспечить усвоение субъектом личного и социального смысла общих начал права, а также в них выражаются ценности (нравственные, экономические, культурные и т.д.) и полнота правовых ценностей.

2. Регулятивная функция - принципы права оказывают непосредственное регулятивное воздействие при реализации прав и свобод субъектов, имеющих равны правовой статус, выполняющие совпадающие роли. Принципы права необходимы когда:

а)когда есть пробел в праве и допускается аналогия права, то необходимо исходить из принципов права;

б)при использовании правоположения или обыкновения в правоприменительной практике (руководство для судов);

в)когда существует коллизия в праве, дефекты в праве.

Виды принципов.

1. Общеправовые принципы.

2. Межотраслевые принципы.

3. Отраслевые принципы.

4. Принципы институтов.

Общеправовые принципы,

развивающие идеи свободы и справедливости

Общеправовые принципы не имеют границ, пронизывают всё право и развивают идеи свободы и справедливости.

1. Принцип верховенства права. Его суть, во-первых, в том, что общепризнанные принципы и нормы международного права, содержащие естественные и неотчуждаемые права человека, имеют преимущество перед законами РФ и непосредственно порождают права и обязанности граждан РФ; во-вторых, Конституция РФ имеет прямое действие. Законы и иные нормативные акты, противоречащие Конституции РФ, не имеют юридической силы.

2. Принцип законности. Требование соблюдения Конституции РФ всеми субъектами - государственными и общественными организациями, должностными лицами, гражданами.

3. Принцип уважения прав и свобод человека и гражданина. Права и свободы являются высшей ценностью. Поэтому на всех органах власти, организациях и учреждениях, общественных объединениях лежит обязанность, долг не только не нарушать права и свободы, но и обеспечивать их развитие, полную реализацию, охрану, укреплять их гарантии. Отношения с гражданами должны строиться только на нравственно-правовых началах.

5. Принцип недопустимости произвольного ограничения прав и свобод. Права и свободы человека и гражданина могут быть ограничены законом только в той мере, в какой это необходимо в целях защиты основ конституционного строя, нравственности, здоровья, прав и законных интересов других людей, обеспечения обороны страны и безопасности государства.

6. Принцип широкой доступности правовой информации. Он лежит в основе права человека и гражданина знать свои права, свободы и обязанности. Одновременно государство, местные органы власти обязаны публиковать и распространять тексты законов и других нормативных правовых документов. Только (и только!) в случае выполнения данной обязанности справедливо правило, что незнание официально опубликованного закона не освобождает от ответственности за его несоблюдение. Неопубликованные законы, другие нормативные правовые документы, затрагивающие права, свободы и обязанности человека и гражданина, не могут применяться и не влекут юридических последствий при их несоблюдении.

7. Принцип взаимной ответственности государства и гражданина. Государство и гражданин связаны взаимными правами и обязанностями. Невыполнение каждой из сторон своих обязанностей или злоупотребление правом должно влечь юридическую ответственность. Возмещению подлежит как материальный, так и моральный вред. Если государство нарушает данный принцип, то гражданин в праве в соответствии с международными договорами Российской Федерации обращаться в межгосударственные органы по защите прав и свобод человека и гражданина.

8. Принцип судебной защиты прав и свобод человека и гражданина.

Цивилизация – это определенная ступень в историческом развитии человечества. Основой цивилизации можно считать формирование социальных связей, определяющих общество как целостность. Такая целостность подразумевает единые нормы поведения, регулирующие все многообразие отношений между людьми в обществе, и определенные духовные ценности, разделяемые данным сообществом.

В догосударственных обществах уже внутри мононорм содержались права и обязанности. Любой запрет (как правило, имевший сверхъестественное, сакральное обоснование) управомочивал все общество на требование его абсолютного соблюдения, а в случае нарушения – на применение к нарушителю очень суровых санкций. В то же время обязанность уравновешивалась правами, которые существовали и реализовывались через межличностные отношения (например, обмен дарами, столь распространенный в догосударственных обществах). Об этом свидетельствовали многочисленные антропологические исследования Б. Малиновского, К. Леви-Стросса, М. Мосса.

Итак, в догосударственном обществе, несмотря на отсутствие административно-бюрократического, государственно-принудитель-ного компонента, право как обычное право существовало в виде системы реальных обязанностей, привилегий, взаимностей, которые прочно связывали людей друг с другом, и тем самым осуществляло свою цивилизаторскую миссию. Правда, осуществлялась эта цивилизаторская сущность права на уровне небольших сообществ, родовых общин, фратрий, племен.

Подобные процессы конституировали идею неповторимости любой национально-правовой системы, в силу зависимости права каждого народа от исторического развития, условий жизни, особенностей бытовых, производственных, религиозных и нравственных отношений. Идея уникальности правовой системы государства получила свое окончательное выражение в Германии в исторической школе права. Оформление национального государства, а вместе с ним и национальных правовых систем, позволило дополнить примирительный ресурс права действенной технологией разре- шения конфликтов. Впервые в теориях Т. Гоббса, Дж. Локка, Ж.-Ж. Руссо, Ш. Монтескье получила более или менее законченную форму трактовка правового статуса человека как самостоятельного, свободного индивида, способного без какой-либо помощи извне реализовать свои цели и интересы. На ее основе постепенно появилась идея естественных неотчуждаемых прав человека, набор которых в ходе бурных исторических изменений значительно расширился.

Наряду с субъективными правами личности как частного лица: неприкосновенность личности, право на судебную защиту, признание лица виновным только по приговору суда, свобода договора, право собственности, – были сформулированы публичные права человека как гражданина: право участия в решении государственных дел, участие в отправлении правосудия, право собраний и митингов, свобода слова и печати. Постепенно публичные права начали признаваться равно присущими всем членам общества, независимо от социального статуса, вероисповедания.

На этой ступени развития права в качестве гаранта общественной и личной безопасности выступает не все общество в целом, а государство, со всеми своими общественными институтами; это способствует институционально-технологическому совершенствованию права, а вслед за этим гуманизации и демократизации всего общества. В то же время происходит не только процессуальное развитие права как действующего законодательства, но и идеологическое. Поскольку в рамках государства оформляется национальное самосознание как осознание своего культурного своеобразия (об этом свидетельствуют как теории общественного договора Локка, Гоббса, Руссо, так и теория природного детерминизма Монтескье).

В национально-государственной парадигме происходит установление основных правил демократического регулирования в пределах отдельно взятого национально-территориального государства. Упорядоченность и процветание отдельного общества – национальной общности – мыслится в рамках организационно-политической модели национального государства. Идентификация человека с определенной нацией образует внутреннее пространство отдельных национально-государственных обществ. Другие виды и способы коллективной идентификации (классовая, сословная, профессиональная, религиозная) поглощаются внутренней однородностью и гомогенностью национального единства. Национальная идентичность в этом контексте рассматривается как единственно априорно данная и потому подлинная и неизменная. Таким образом, в национально-государственной парадигме утверждается тождество государства, общества и национальной идентичности.

Постепенно позитивное право начинает получать трактовку в качестве самоограничения власти государства, оно само (государство) из соображений национальной целесообразности устанавливает для себя пределы использования силы принуждения и наказания во внутригосударственных и международных отношениях. Идея минимизации насилия (принудительно-властного компонента) впервые появляется в недрах национально-государственной парадигмы и уже начинает рассматриваться как атрибут сущности права, предпозитивное требование – образец для действующего законодательства.

Право и его примирительный потенциал выходят на наднациональный уровень. Наднациональный уровень отличается от международного прежде всего тем, что отношения строятся не на двусторонней основе между отдельными государствами, а по принципу непосредственных, межличностных отношений между отдельными индивидами, чья национально-государственная принадлежность не имеет существенного значения.

Наднациональное право, или единое правовое пространство, призвано выполнить интегративную функцию на уровне всего человечества, обеспечив прочные законодательные гарантии всем людям Земли независимо от их национальной принадлежности и гражданства, превосходящие те, которые существуют в национальном законодательстве.

Развитие права в этом контексте движется в двух основных направлениях. Во-первых, происходит определение базовых принципов как общецивилизационных стандартов в учредительных договорах и других правовых актах с участием множества национальных государств. Во-вторых, формируются наднациональные институты в форме судебной системы, функционирующей в соответствии с нормами наднационального права. Надо отметить, что процесс формирования наднациональных судебных институтов уже начался. Стремительно ускорившиеся за последние годы процессы политико-правовой интеграции мирового сообщества произвели на свет такие судебные органы, как Международный Суд, Международные уголовные трибуналы по бывшей Югославии и Руанде под эгидой ООН, Европейский Суд по правам человека в рамках Совета Европы, Суд Европейского Союза.

Концептуальной основой наднационального права являются права человека. Установление международных стандартов в области прав человека и попытка реализации их политико-правовыми средствами было осуществлено по инициативе ООН. В результате этой инициативы был принят Международный билль о правах. Этот документ (вернее, целый ряд документов) – результат кропотливой и долгосрочной (почти 20-летней) работы мирового сообщества по выработке универсальных, существенных и необходимых общецивилизационных стандартов. В Международный билль о правах входят: Всеобщая декларация прав человека (1948 г.), а также Международный пакт о гражданских и политических правах (1966 г.), Факультативный протокол к нему, Международный пакт об экономических, социальных и культурных правах (1966 г.). Ценность этого правового документа заключается в декларировании принципа универсальности, неделимости, взаимозависимости всех прав и основных свобод человека, через которые утверждается ценность каждого конкретного человека.

Наиболее существенным обязательством, принимаемым государствами по Международному пакту о гражданских и политических правах (число государств – участников пактов составляет 147), является запрет на отказ этническим, религиозным и языковым меньшинствам в праве совместно с другими группами пользоваться своей культурой, исповедовать свою религию, исполнять ее обряды, а также пользоваться родным языком (ст. 27 MПГПП ГА ООН). Несмотря на существенные правовые гарантии, предоставляемые МПГПП различным группам социальных меньшинств, для увеличения и совершенствования правовой базы ООН приняла в 1992 г. Декларацию прав лиц, принадлежащих к национальным, этническим, религиозным и языковым меньшинствам. Кроме того, МПГПП предоставляет целый ряд публичных субъективных прав, которые позволяют говорить о правовом оформлении и закреплении всемирно-гражданского статуса каждого человека, независимо от его принадлежности к какой-либо национальности или государству. Это такие права, как право всех лиц, лишенных свободы, на гуманное обращение и уважение достоинства (ст. 10), присущего человеческой личности, запрет на лишение свободы за невыполнение каких-либо договорных обязательств (ст. 9), право на свободное передвижение и свободу выбора местожительства независимо от гражданства (ст. 12).

В современном мире общечеловеческие ценности через право оформляются как общецивилизационные стандарты, интегрирующие государства, народы, социальные группы в единое целое – человечество. Естественные и неотчуждаемые права человека в рамках наднационального права стали общеобязательными стандартами поведения как для отдельной личности, так и для государства.

Итак, основной функцией современного права становятся примирение интересов и жизненных практик, уничтожение насилия в любых его проявлениях на любых уровнях (от межличностных до международных и наднациональных отношений). Примирительный ресурс права становится востребованным на наднациональном уровне, поскольку право начинает интерпретироваться как универсальный и в то же время действенный механизм, своеобразный код взаимопонимания и диалога между индивидами, социальными группами и государствами.

[1] Поляков, А. В. Правогенез // Правоведение. – 2001. – № 5. – С. 230.

[2] Берман, Г. Дж. Вера и закон: примирение права и религии. – М., 1999. – С. 58.

[3] Аннерс, Э. История европейского права. – М., 1999. – С. 216.

[4] Удовик, С. Л. Глобализация: семиотические подходы. – М., 2003. – С. 195.

[5] Бек, У. Общество риска. На пути к другому модерну. – М., 2000. – С. 22.

[6] Карташкин, В. А. Права человека в международном и внутригосударственном праве. – М., 1995. – С. 89–90.

[7] Азаров, А., Ройтер, В., Хюфнер, К. Защита прав человека. Международные и российские механизмы. – М., 2000. – С. 124.

Читайте также: