Школы тибетского буддизма кратко
Обновлено: 07.07.2024
В настоящее время в Тибете есть четыре основные школы тибетского буддизма: ньингма, сакья, кагью и гелуг . У всех школ много общего, а основные отличия кроются в терминологии, опорных текстах, объяснениях пустоты и в интерпретации работы ума.
По историческим сведениям в Древней Индии было 18 буддийских традиций, но до наших дней дошли линии передачи монашеских обетов только трёх из них:
- Тхеравада (страны Юго-Восточной Азии: Таиланд, Бирма и др.)
- Дхармагупта (страны Восточной Азии: Китай, Корея, Япония, Вьетнам)
- Муласарвастивада (Тибет, Китай, Монголия, буддийские регионы России)
Четыре основные школы тибетского буддизма (ньингма, сакья, кагью и гелуг) следуют линии муласарвастивады начальных и полных обетов для монахов и только начальных обетов для монахинь. Полные обеты для монахинь остались только в линии дхармагупты, которая не представлена в Тибете. Во всех четырех тибетских школах также есть свод обетов для практикующих мирян.
Практика во всех четырех школах тибетского буддизма опирается на сочетание сутры и тантры с использованием техник медитаций и различных ритуалов. Обучение монахов в каждой из школ включает в себя заучивание наизусть множества текстов, но в школе гелуг делается особый упор на логику и изучение посредством философских дебатов.
Во всех школах принято проходить предварительные практики нгондро , включающие в себя изучение и многократное повторение текстов, простирания, медитации, ритуал подношения мандалы и другие. Но основные составляющие нгондро, тексты, количество повторений и нюансы в выполнении во всех четырех школах отличаются.
Практики одиночного затвора или ретрита также имеют место быть во всех школах тибетского буддизма, но обычно в школе гелуг ретриты практикуются на более поздних этапах обучения, в то время как в школах ньингма, сакья и кагью одиночные затворы практикуют и в начале обучения.
Завершив полный курс буддийского образование монах школы гелуг получает титул геше , в то время как монахи трех других школ зовутся кхенпо .
Во всех четырех школах есть институт тулку – лам-перерожденцев, которых также называют ринпоче , что в переводе с тибетского означает “драгоценный”.
Конечная цель всех четырех школ одинакова – неконцептуальное постижение пустоты всех явлений. Здесь под пустотой не подразумевается, что ничего не существует, а имеется ввиду пустота от независимого существования . Для достижения конечной цели школа гелуг делает основной упор на медитацию на объекте, в то время как три остальные школы опираются на медитацию на самом уме.
Также основные отличия четырех школ являются в используемой терминологии и в объяснении основных концепций о работе ума и пустоты. Более того, часто в монастырских традициях одной и той же школы также присутствуют порой существенные различия в терминологии и интерпретациях.
В конце ХХ века тибетский буддизм проник и распространился на Западе. Сейчас все больше и больше западных людей принимает буддизм в качестве своего духовного пути. Многие из последователей, выбрав определенную школу тибетского буддизма, очень категорично и порой даже воинственно относятся к последователям других школ. Но тибетские учителя часто говорят о важности беспристрастного подхода. Конечная цель у всех четырех школ – одна и та же. А то, что каждая школа использует свои методы и терминологию – не так важно для практикующих мирян. А что очень важно – это повышать свой уровень образования. Ознакомившись с основными текстами, объяснениями и терминологии каждой из школ, можно увидеть, что их учения совершенно не противоречат друг другу.
Напоследок хочется заметить, что тибетцы, совершая религиозное паломничество по монастырям, очень редко уточняют какой школы тот или иной храм или монастырь. Каждый тибетец одинаково уважительно относится к каждому буддийскому монастырю вне зависимости от его школы.
Самые ранние упоминания о проникновении в Тибет буддийских традиций из сопредельных стран относятся к IV в. Но считается, что учение Будды достигло Тибета в первой половине VII в. во время правления легендарного царя Сонцзэн Гэмпо. Обе его жены – китайская и непальская принцессы – исповедовали буддизм. С этого времени и было положено начало тибетской буддийской традиции. Вторым важнейшим событием, определившим лицо зарождающегося направления, стал диспут между Камалашилой и китайским мастером Гэшеном, состоявшийся в монастыре Самье в конце VIII в. По итогам этого диспута царь Трисонг Децен выбрал индийскую форму буддизма, как наиболее подходящую для Тибета. Впрочем, решение было во многом политическим, потому что тибетцы прозорливо опасались усиления влияния Китая. С тех пор понимание Пути претерпело многократные отражения в умах разных мастеров, что породило множество школ. Основными исторически считаются ньингма, кадам, сакья, кагью и гелуг.
Ньингма
Может по праву считаться старейшей школой тибетского буддизма, хотя окончательно сформировалась позже многих других. В середине VIII в. в Тибет из Индии были приглашены монах Шантаракшита и тантрик Падмасамбхава. Последний почитается сторонниками ньингма как второй Будда, от которого и ведется традиция. Особой чертой ньингма является отношение к источникам, не даром она еще называется школой приверженцев старых тантр. Некоторые поздние тантры, например, такие как Калачакра, не признаются этой традицией. Огромное значение в ньингма придается апокрифам, или сутрам из кладов – терма. Считается, что наставник Падмасамбхава многие откровения почерпнул не только от учителей и из письменных источников, но и непосредственно от дакини. Эти знания были изложены в многочисленных сутрах и спрятаны до тех пор, пока ученики духовно не станут готовыми для их получения. С тех пор последователи ньингма регулярно находят эти сутры в кладах, что стало причиной недоверия со стороны других школ и источником сомнения в аутентичности найденных текстов.
Основой учения ньингма служат шесть тантр, три из которых считаются тантрами низшего порядка или внешними (криятантра, чарьятантра и йогатантра), и три – высшего порядка или внутренними (махайога, ануйога и атийога). Низшие тантры характеризуются концентрацией на ритуале и визуализацией мандал и божеств (идамов). Для внутренних тантр характерен уход от внешних атрибутов практики и сосредоточение на концептуальной стороне учения. Большое внимание также уделяется доктрине бардо – состоянию после смерти (между рождениями), когда для практикующего открываются прекрасные возможности реализации.
Будучи старейшей школой, ньингма сильно пострадала во время правления царя Ландармы в IX в. Ландарма ненавидел буддизм и активно возрождал традиции бон. Он практически полностью уничтожил черное духовенство (монахов), но не тронул практикующих мирян. За счет устной передачи и спрятанных Падмасамбхавой сутр и выжила траниция. С тех пор для ньингма характерно отсутствие больших монастырей, семейные линии устной передачи и практика без ухода от мирской жизни. Альтернативой монашеству служат периодические затворничества. Самой известной составляющей практик ньингма на сегодняшний день является дзогчен.
Кадам
Была основана в начале XI в. Бромтонпой, ближайшим учеником и сподвижником Атиши. Он основал монастырь Раден и стал родоначальником школы, которую благословил Атиша. Идея Атиши и его реформ состояла в возврате к строжайшему соблюдению монашеской дисциплины, особенно целибату и воздержанию от спиртного. Кроме того провозглашалось, что три основные ветви буддизма – хинаяна, махаяна и ваджраяна – не противоречат, а дополняют друг друга. Последователи кадам оставили после себя обширную философскую литературу. Школа не оказала заметного влияния на Тибет и ее доктрины впоследствии легли в основание гелуг.
Сакья
Была основана Кхон Чхок Гэльпо в 1073 г. Фактически это была семейная школа клана Кхон. В основе ее лежит учение йогачаров, провозглашающее пустотную природу ума и ставящее на первое место познающего субъекта. Внешний по отношению к сознанию мир считается иллюзорным, в котором запутывается и погрязает человек. Освобождение от иллюзии и порожденного ею страдания достигается пробуждением абсолютного сознания (сознания-сокровищницы) – алаявиджняны. С практической точки зрения большое внимание в школе уделяется концепции бардо, что, впрочем, характерно для всех направлений тибетского буддизма. Основным идамом сакья является Хеваджра, а основным текстом – Хеваджра тантра, которая суть ануттара-йога-тантра и относится к материнским тантрам.
Сакья расширила и упрочнила свое влияние в Тибете во многом благодаря адепту по имени Сакья пандита и его племяннику Пхагба ламе. Поддерживая связи с набирающими силу монголами, они добились благоволения со стороны последних, и Хубилай дал большие привелегии именно этой школе. Монастыри сакья освобождались от уплаты налогов, а монголам запрещалось останавливаться в домах духовенства. Дошло до того, что Хубилай даже предложил на законодательном уровне сделать следование сакья обязательным для всех буддистов, но совестливый Пхагба лама отказался от такого предложения. По просьбе Хубилая Пхагба лама выработал также квадратное письмо на основе тибетского языка для официальных документов. Однако с ослаблением влияния монголов ослабло и влияние сакья. Со временем все привелегии были отменены набравшей силу школой кагью.
Кагью
Берет свое начало от великого йога Тилопы и основана на традиции устной передачи учения. Тилопа передал знание Наропе, а тот - Марпе, который может формально считаться основателем Кагью в Тибете (XI в.). С детства Марпа изучал санскрит у лоцзавы Брогми. Позже, получив наследство, он ушел в индию, где и познакомился с Наропой. Наропа дал Марпе ряд посвящений Чакрасамвары и отправил его изучать Гухьясамаджа тантру к Кукурипе. Впоследствии Марпа получил передачу Махамудры от махасиддхи Майтрипы. Наряду с этими знаниями, сердцем кагью стали шесть доктрин (йог) Наропы, в которые был посвящен Марпа: йога внутреннего огня, йога иллюзорного тела, йога ясного света, йога сна, йога бардо, йога перемещения сознания.
Главным и самым известным учеником Марпы был великий йог и поэт Миларепа. Родившись в богатой семье, он рано потерял отца, и опекунство над ним осуществлял дядя. Когда наступило совершеннолетие, дядя отказался передать Миларепе наследство, сделав его с матерью практически нищими. Гордая мать Миларепы продала последние украшения и отправила сына изучать черную магию, в чем тот сильно преуспел. Вернувшись в родную деревню, он погубил урожай, а затем жестоко расправился с вероломным дядей, уничтожив всю его семью во время свадьбы его дочери. Однако, осмыслив содеянное, он раскаялся и принялся за поиски Пути. Вот тогда-то он и стал учеником Марпы. По преданию Марпа был чрезвычайно строг с учеником, чтобы дать ему возможность ослабить препятствия, созданные черной кармой. Только спустя длительное время Миларепа дождался от учителя посвящения, и через двенадцать лет практики достиг просветления.
Вообще, Марпа был очень энергичным и деятельным человеком. Он много путешествовал, в частности по Индии, где буддийское учение близилось к кризису и закату. Он перевел с санскрита около пятидесяти сочинений, и ему удалось плодотворно пообщаться со многими носителями исчезнувших впоследствии традиций. В Тибете он встречался и с Атишей, правда не стал его учеником. Именно Марпе, с его упорством и любознательностью, школа кагью во многом обязана своим процветанием и популярностью.
Гелуг
Главная школа позднего средневековья в Тибете. Она основана Цзонкапой в конце XIV в. и основывается на традициях кадам. Ее последователей часто называют желтошапочниками, по цвету головного убора, отличающегося от красного у других школ. Цзонкапа провел ряд реформ, суть которых состояла в восстановлении основательно пошатнувшейся к тому времени монашеской дисциплины. Подобно Атише, он настаивал на безбрачии адептов и существенно ограничил повсеместно практикующиеся магические и иногда весьма разнузданные сексуальные тантрические ритуалы, такие привычные для красношапочников. За это школа и получила свое название – путь добродетельных.
Цзонкапа был блестяще образованным человеком и незаурядным практиком. Он был посвящен в Чакрасамвару, Гухьясамаджу и Калачакру, и передавал эти знания своим ученикам. Большой знаток классического буддизма, он всегда выходил победителем в многочисленных диспутах, что привлекало к нему все новых почитателей. Акцент во многом делался на изучении теории и ритуалах. Были построены многочисленные монастыри и при них открыты факультеты для изучения буддийской философии. Также были введены занятия по иконографии, учреждена пышная форма одежды для духовенства и такие же пышные ритуалы и праздники.
В 1438 г. школу гелуг возглавил племянник Цзонкапы Гендундуб, который много сделал для укрепления ее иерархической структуры и упрочнения политического влияния. Именно он положил начало институту далай-лам, считавшихся воплощением покровителя Тибета бодхисаттвы Авалокитешвары. Настоятелям монастыря Ташилумпо был присвоен титул панчен-лам (таши-лам), почитавшихся воплощениями будды Амитабхи.
Тибетский буддизм – одна из самых популярных, уникальных и невероятно увлекательных ветвей буддийского учения. Эта статья расскажет кратко о тибетском буддизме: как, когда и откуда он пришел, какие имеет направления, чем отличается в современных реалиях, а еще – кто такой Далай-лама и как его выбирают.
История возникновения
Постепенно ослабевая на своей исторической родине – в Индии, в VII веке буддизм начал перетекать прямиком в Тибет, но укорениться в этих краях ему удалось далеко не сразу.
Его возникновение можно разделить на 3 этапа:
1. VII- IX век
Религия Бон существует в Тибете и по сей день.
Появление буддистов в Тибете изменило течение обеих религий: буддийской и бонской. Заимствуя друг у друга идеи, они сплелись воедино, зародив новую религию – тибетский буддизм. Это был своеобразный симбиоз индийской буддийской традиции с религией Бон.
Однако у новой философии были ярые противники, им не нравился сложившийся уклад жизни местного населения. Один из них – Лангдарма, правивший в IX веке и ставший инициатором движения против буддизма, который впоследствии ему удалось искоренить на какое-то время.
2. XI- XII век
3. XIII-XIV век
К этому моменту появлялись все новые школы буддийской философии. Каждая из них зарождаясь, усиливала свое влияние и затем сменялась другой. Изначально самым важным монастырем был Саскья и его школа – сакья. Могущество его подкреплялось поддержкой императоров Китая династии Мин.
Полноправным главой религиозной и светской власти страны становились Панчен-лама (был воплощением Будды-Ами-табы) вместе с Далай-ламой (был воплощением бодхисаттвы Авалокитешвары).
Основные школы
За несколько веков буддизм в Тибете прочно укоренился: гармонично сплелся с существовавшими там вероисповеданиями, сросся с местным менталитетом, став основной его религией. Из Индии были привезены рукописи, реликвии, на основе крупных монастырей формировались буддийские школы, появлялись монахи.
Среди всего многообразия форм буддийского учения наиболее влиятельны четыре школы:
Особенности тибетского буддизма
Буддизм Тибета современный европейский мир часто называет ламаизмом, но это не совсем верно, потому что это понятие не раскрывает, не охватывает полностью всех особенностей этой религии, а лама может не быть монахом. Это учение претерпело многие изменения, его ключевые мысли менялись с течением времени, но все же основы остались незыблемы и сохранились до настоящего момента.
В отличие от традиционного, тибетский буддизм вследствие смешения с разными культурными традициями местного населения огромное значение придает ритуалам. В нем привычные для буддистов понятия смешались с разного рода магией, обрядами, гаданиями. Они проникали в жизнь любого человека, так или иначе связанного с религией: от монахов до обычных мирян.
Буддийское учение Тибета имеет свой язык, исторические манускрипты, различные практики и – что самое характерное – пантеон богов. Почитаются боги самого разного уровня: Будда, святые, божества, личные покровители, бодхисаттвы, божества, которые могут одолеть злых духов, демонов.
Над телом умершего читается эта книга, где напоминаются шаги, которые нужно сделать душе на пути освобождения, а также приводятся мантры и молитвы, чтобы облегчить этот путь.
Кто такой Далай-лама
Еще в 1639 г. Далай-лама стал вершиной теократизма, соединив в себе духовную и светскую власть, руководил всем государством. Его власть никогда не передавалась по наследству. Для выбора нового ламы существует традиция тулку.
В 1956 г. Китай напал на Тибет, а нынешний Далай-лама XIV вместе с тысячами последователей и простых жителей вынужден был спасаться бегством. Сейчас многие из них живут в Индии, в Непале.
После оккупации Тибета Китаем поклонение Далай-ламе строго запрещено, за одно только хранение тибетцем его фотографий может последовать жестокое наказание.
Далай-лама XIV является важной личностью в современной мировой культуре: он удостоился множества наград, говорящих о ясности ума и любви к человечеству, а 1989 году был лауреатом Нобелевской премии мира.
Заключение
Если статья была для вас полезной, поддержите блог — не забудьте поделиться ею в социальных сетях.
Тибе́тский будди́зм — (ранее также некорр. ламаи́зм [1] ) — направление в буддизме, характерное для Тибета, прилегающих областей Гималаев и Центральной Азии.
Тибетский буддизм — комплекс учений и медитативных техник, включающий традиции Махаяны и Ваджраяны.
Уникальным для тибетского буддизма является начавшаяся в XIII веке традиция передачи как учения, так и духовной и светской власти в рамках линий перерождений (тулку) видных буддийских деятелей. Это резко отличает тибетскую цивилизацию от других, где преобладают такие способы избрания лидеров, как наследственный и выборный. В своём развитии данная идея привела к объединению духовной и светской власти в линии Далай-лам.
Содержание
История буддизма в Тибете
Проникновение буддизма в Тибет
Первыми тибетцами, оказавшими предпочтение буддизму, были цяны, живущие на территориях, в настоящее время входящих в южные провинции КНР. Это произошло в конце IV века н. э., что, однако, не оказало влияния на собственно Тибет.
В первой половине VII века состоялись первые контакты Тибета с буддизмом (махаянской традицией), пришедшим из Хотана (южной части бассейна реки Тарим в Восточном Туркестане). Эти события происходили во время правления царя Сонгцен Гампо (627—649), который властвовал в центральном и восточном Тибете, в Шанг-Шунге в Западном Тибете, в северной части Мьянмы (Бирмы) и некоторое время — в Непале. Он женился на китайской и непальской принцессах; обе принцессы привезли с собой изображения Будды, а также астрологические и медицинские тексты тех традиций, которым следовали. Царь направил в Кашмир миссию с целью разработки более совершенной системы тибетской письменности; существовавшая в Тибете письменность была заимствована из Шанг-Шунга, а также испытала некоторое влияние хотанской письменности. В это же время начали переводить с санскрита буддийские тексты, однако работы не имели большого масштаба.
Между этим периодом и известным диспутом в монастыре Самъе в конце VIII века, когда во время правления царя Трисонг Децена было принято решение, что в Тибете будет принята не китайская (в форме чань-буддизма), а индийская форма буддизма, состоялись контакты с другими буддийскими традициями. В это время владычество Тибета распространялось на государства-оазисы пустынь Восточного Туркестана, контакты с буддизмом в Западном Туркестане простирались до Самарканда. Именно царь Трисонг Децен завоевал и в течение короткого времени удерживал китайскую столицу Чанъань. Хотя на этом диспуте китайский буддизм был отвергнут, некоторое влияние традиции Чань можно обнаружить в тех школах тибетского буддизма, которые говорят о двух типах верующих: о тех, кто достигает всего сразу же, и о тех, кто проходит путь постепенно.
- Первая школа напоминает учение чань о стремительном просветлении (о нём было сказано выше), однако в Тибете оно интерпретируется совершенно по-другому. В Киргизии были обнаружены руины буддийских монастырей, датируемые VI—Х веками. Неясно, принадлежат ли они традиции западных тюрков или уйгуров, а также сколь велико было здесь влияние Тибета. В долинах рек Или и Чу, расположенных в районе озера Иссык-Куль, найдено множество наскальных буддийских надписей на тибетском языке, датируемых именно этим и более поздними периодами, что свидетельствует о присутствии тибетской буддийской культуры в этих районах.
- Добуддийская тибетская религия бон достигла расцвета в царстве Шанг-Шунг, самый западный район её распространения — Тазик. Трудно сказать, расположен ли Тазик на территории современного Таджикистана. Эту религию не следует отождествлять с распространенным в Центральной Азии шаманизмом, хотя они и имеют общие черты. В тибетском буддизме присутствует некоторое влияние шаманизма, преимущественно в таких ритуалах, как привязывание к деревьям молитвенных флагов, выполнение всевозможных обрядов с целью умилостивить духов, хранителей горных перевалов и т. д. Религия бон существует и в наши дни и, хотя сильно обогатилась элементами буддизма, остаётся отдельной религией. В этой традиции используется другая терминология и другие названия священных образов, однако основные техники имеют очень много общего с тибетскими буддийскими техниками, развившимися на основе первой волны распространения буддизма в Тибете.
В середине IX века имели место сильные гонения на буддизм, и традиция Ньингма продолжала существовать в основном тайно, многие тексты были спрятаны в пещерах и обнаружены вновь через несколько столетий [2] [3] .
Развитие школ тибетского буддизма
Монастырь Сакья был основан в 1073 Контаном Кончок Гьялпо (1034—1102), что сделало эту традицию первой в линии Сарма. Ученик Миларепы (1040—1123) Гампопа (1079—1153) позже основал Горный Монастырь Гампо в 1121 году, давая начало традиции Кагью. Затем, в 1294 году Кунпанг Чодже Цондру(1243—1313) прибывший в Джомонанг, дал начало традиции Джонанг. Более века спустя, в 1407, Дже Цонкапа(1357—1419), давший иное толкование существовавшей школе Кадам и основавший монастырь Ганден в Центральном Тибете, дал тем самым начало школе Гелуг.
Сопоставление школ тибетского буддизма
Анализируя пять традиций тибетского буддизма, мы приходим к выводу, что общее у них составляет приблизительно 85 % [источник не указан 452 дня] . Все они следуют учениям Индии как своей первоначальной основе. Все они изучают философские догматы четырёх буддийских традиций Индии, рассматривая это как путь к достижению все более тонкого понимания реальности. В этом отношении они все признавали, что наиболее совершенной является Мадхьямика. Все они соблюдают традицию проведения диспутов, широко распространённую в индийских монастырях, а также традицию великих созерцателей Индии, махасиддх. Все они следуют объединённому пути сутры и тантр, которые являются общей махаянской основой этих учений. Общей для них является и традиция монашеских обетов; это традиция хинаянской школы Муласарвастивада, развившаяся из Сарвастивады и незначительно отличающаяся от распространенной в Юго-Восточной Азии и Китае традиции Тхеравады. В Тибете не получила распространения традиция полностью посвящённых монахинь, хотя в тибетских монастырях существовал институт послушниц. Приблизительно 85 % монашеских обетов не отличаются от обетов других традиций. Однако незначительные различия существуют. Одежда монахов тёмно-бордового цвета, а рубашки не имеют рукавов. Буддийские тексты переводились на тибетский язык главным образом с санскрита, лишь некоторые были переведены с китайского, в случае, когда был утерян санскритский подлинник.
Тексты хранятся в двух главных собраниях: Канджур, объединяющий подлинные слова Будды, и Танджур, в котором собраны индийские комментарии. Это самый крупный корпус буддийской канонической литературы [2] , содержащий наиболее полное изложение индийской буддийской традиции, что особенно ценно, так как начиная с XII-XIII веков буддизм в Индии потерял влияние в результате тюркских вторжений из Афганистана. Большинство утраченных санскритских подлинников сохранилось исключительно в тибетских переводах. Таким образом, Тибет стал наследником индийского буддизма [источник не указан 1309 дней] в то время, когда в самой Индии он оформился в виде традиции, признающей постепенный путь. Великий вклад тибетцев в буддизм состоит в дальнейшем развитии его организации и методов обучения.
Распространение тибетского буддизма
Тибетцы разработали способы раскрытия всех основных текстов и прекрасные системы толкования и обучения.
Сопредельные с Тибетом территории
Под влиянием Тибета буддизм в Средние века распространился в других районах Гималаев, таких как Ладакх, Лахул-Спити, Киннуар, область Шерпа в Непале, Сикким, Бутан и Аруначал.
Монголия
Монголы познакомились с тибетской буддийской традицией в XIII веке, когда сын Угэдэй-хана - Годан пригласил главу школы Сакья - Кунга Гьелцена в качестве своего духовного наставника. Во времена правления хана Хубилая в Монголию прибыл следующий глава школы Сакья — Пхагпа-лама. Для помощи в переводе буддийских текстов он разработал новую монгольскую письменность. Примерно в это же время в Монголию пришла также традиция Карма Кагью. Помимо Хубилая, тибетский буддизм был принят некоторыми другими наследниками Чингиз-хана, а именно: ханами улуса Чагатая, правившими в Восточном и Западном Туркестане, а также Ильханами, правившими в Персии. В середине XIV века, незадолго до отделения Китая от монгольской империи Юань, влияние буддизма в ней ослабело.
Новая волна буддизма пришла в Монголию в XVI—XVII веках, благодаря усилиям западномонгольских ханов и первых Далай-лам (точнее, III, IV и V), когда главной формой распространившегося среди монголов тибетского буддизма стала традиция Гелуг (при этом незначительные следы традиций Сакья и Кагью сохранились, несмотря на то, что эти школы не признавались официально).
В конце XVI века в Монголии стал формироваться особый стиль буддийской храмовой архитектуры (при постройке монастыря Эрдэни-Дзу на месте древней столицы монголов — Каракорума). В тот же период с тибетского языка на монгольский были переведены полные собрания текстов Ганджура и Танджура. Крупнейшие монгольские учёные стали писать комментарии к буддийским сочинениям, иногда на монгольском, но большей частью на тибетском языке. Из Тибета в Монголию перешла и монашеская традиция.
Ключевым событием в адаптации тибетского буддизма в Монголии стало появление на основе линии перерождений тибетского Джецуна Таранатхи линии Богдо-гэгэнов, или Халха-Джебдзундамба-хутухт, которые стали традиционными главами буддизма в Монголии. Резиденция Богдо-гэгэнов находилась в Урге (теперь Улан-Батор).
С течением времени тибетский буддизм естественным образом приспособился к условиям Монголии. Например, первый Богдо-гэгэн Дзанабадзар (конец XVII — начало XVIII вв.) создал специальную одежду монгольских лам для ношения главным образом в свободное от выполнения церемоний время. На основе уйгурской и монгольской письменности он также разработал алфавит Соёмбо, использовавшийся для транслитерации тибетских и санскритских слов.
Маньчжурия и Китай
В XVII веке тибетский буддизм, и в первую очередь традиция Гелуг, попал к маньчжурам, а после присоединения Китая к Маньчжурии - и в северные области Китая. Был основан тибетский монастырь в Пекине, а в Гехоле, летней столице маньчжуров, расположенном на северо-востоке от Пекина были построены точные копии лхасской Поталы, а также монастырей Самье и Ташилунпо. Канджур был полностью переведён с тибетского языка на маньчжурский, в основе письменности которого лежит адаптированный монголами уйгурский алфавит.
Бурятия
В начале XVII века тибетский буддизм из Монголии проник на север к бурятскому населению Забайкалья. Вторая линия пришла непосредственно из Тибета из монастыря Лабранг Ташикьил в провинции Амдо. С целью ослабления позиции Богдо-гэгэнов и влияния монголов и маньчжуров в этой части России, царь дал настоятелям Гусиноозёрского дацана как главам бурятского буддизма титул Пандида Хамбо-лама, чтобы сделать бурятскую традицию официально независимой от общемонгольской. В 20-х годах XX века часть бурят переселилась из Забайкалья во Внутреннюю Монголию и там продолжила собственные буддийские традиции в дополнение к тем, что уже существовали там.
Обучение бурят в Тибете продолжалось, и многие из них продолжали карьеру и духовный рост в Тибете. Ценшапом — партнером Далай-ламы XIII по философским диспутам, которые являются важной частью буддийского образования, был бурятский лама Агван Доржиев. Под его влиянием в Петрограде в 1915 был построен тибетский буддийский монастырь традиции Гелуг.
В XVIII веке тибетский буддизм из Монголии попал также к тюркоязычному населению Тувы, хотя, как было отмечено ранее, первая волна буддизма пришла в Туву в IX веке от уйгуров. Как и в Забайкалье, это была главным образом традиция Гелуг; традиция Ньингма также получила значительное распространение. Настоятели Чаданского хурэ как главы буддистов Тувы получили титул Камбы-лама. Поскольку Тува, подобно Монголии, до 1912 находилась под маньчжурским правлением, тувинские Камбы-ламы подчинялись непосредственно Богдо-гэгенам в Урге: буддизм Тувы имел значительно более тесные связи с Монголией, чем буддизм Бурятии. В Туве буддизм мирно сосуществовал с местной традицией шаманизма: в одних случаях люди обращались к шаманам, а в других — к буддийским священникам.
Ойраты и Джунгарское ханство
К западным монголам, ойратам, тибетский буддизм впервые попал в XIII веке, однако не получил здесь широкого распространения. Более глубокие корни он пустил в конце XVI века — начале XVII века, когда получила распространение традиция Гелуг, пришедшая непосредственно из Тибета и отчасти через Монголию. Это было в Джунгарии в Восточном Туркестане (ныне Синьцзян-Уйгурский автономный округ КНР), в Восточном Казахстане, а также, возможно, на Алтае. Шаманизм в этих районах был запрещён Советом ханов.
Калмыкия
Когда предки калмыков отделились от ойратов Джунгарии в начале XVII века и переместились в район между Волгой и Доном к северу от Каспийского моря, они принесли с собой собственную традицию тибетского буддизма. Большую помощь им оказал получивший образование в Тибете ойрат Зая-Пандита, Намкхай Гьяцо, который на основе монгольской письменности разработал калмыцко-ойратскую письменность. Глава калмыцкого буддизма назначался царём и именовался Лама калмыцкого народа. Его резиденция располагалась в Астрахани, и, подобно бурятскому Пандита Хамбо-ламе, он административно не входил в буддийскую иерархию Внешней Монголии. Духовное руководство калмыки вплоть до XIX века получали непосредственно из Тибета. Несмотря на то, что наибольшее распространение у калмыков имела традиция Гелуг, они приняли также некоторые обряды традиций Сакья и Кагью [4] [5] .
После истребления джунгар
В XVIII веке маньчжуры истребили ойратов в Джунгарии; во второй половине того же столетия многие калмыки вернулись из России в Джунгарию и присоединились к ойратам, ещё остававшимся в этой области, принеся с собой сильную буддийскую традицию. Эта традиция продолжает существовать среди ойратов в северных районах Восточного Туркестана. Одна ветвь тувинцев, также подвергшихся гонениям маньчжуров, дошла до центральной части Восточного Туркестана, и, очевидно, основала собственную традицию тибетского буддизма в районах Урумчи и Турфан [2] [6] [7] .
Тибетский буддизм в эмиграции
Далай-лама
После подавления антикитайского восстания Далай-лама был вынужден оставить Лхасу в ночь на 17 марта 1959 года, чтобы найти убежище в Индии. С этого времени живёт в Дхарамсале (штат Химачал-Прадеш), где находится Тибетское правительство в изгнании.
Шамбала-буддизм
Шамбала-буддизм — одна из первых организаций тибетского буддизма, которая начала преподавание в странах Запада.
В 1959 году, уже широко известный на родине как учитель буддизма, лама Кагью Чогьям Трунгпа Ринпоче бежал от китайского нашествия из Тибета в Индию пешком через Гималаи и начал проповедовать тибетский буддизм на Западе.
После его смерти в 1987, его сын Сакйонг Мипам Ринпоче продолжает традицию Шамбала-буддизма, соединяющей элементы школ Карма Кагью и Ньингма.
Символы
Одним из символов тибетского буддизма является бесконечный узел.
См. также
Примечания
Литература
Переводы
Исследования
Ссылки
Статьи: История – Хронология • Школы • Тексты • Страны • Культура • Храмы • Категории: Терминология | Люди
Азербайджан • Армения • Афганистан • Бангладеш • Бахрейн • Бруней • Бутан • Восточный Тимор • Вьетнам • Грузия • Египет¹ • Израиль • Индия • Индонезия • Иордания • Ирак • Иран • Йемен • Казахстан² • Камбоджа • Катар • Кипр • Киргизия • КНР • КНДР • Республика Корея • Кувейт • Лаос • Ливан • Малайзия • Мальдивы • Монголия • Мьянма • Непал • ОАЭ • Оман • Пакистан • Россия² • Саудовская Аравия • Сингапур • Сирия • Таджикистан • Таиланд • Туркмения • Турция² • Узбекистан • Филиппины • Шри-Ланка • Япония
Абхазия • Гонконг • Палестинская национальная администрация • Китайская Республика • Нагорно-Карабахская Республика • Турецкая Республика Северного Кипра • Южная Осетия
Д ве с половиной тысячи лет назад на территории Северной Индии воплотился великий духовный учитель — Будда Шакьямуни. Более сорока лет он проповедовал Дхарму, однако, после его ухода Учение было практически полностью искоренено враждебно настроенными правителями. Вскоре после ухода Будды из этого мира воплотился ещё один великий духовный Учитель — Падмасамбхава, который был призван распространить Учение на территории Тибета. И, как ни парадоксально, на сегодняшний день тибетский буддизм гораздо более распространён и развит, чем индийский.
Буддизм в Тибете
Согласно легенде, рождение Падмасамбхавы предсказал ещё сам Будда Шакьямуни. В Махапаринирвана-сутре, где подробно описаны последние дни жизни Будды в этом мире, он сообщает своим ученикам, что настало время его ухода, и даёт различные предсказания и наставления. В числе прочего Будда рассказывает о скором воплощении великого учителя — Падмасамбхавы, который будет распространять Дхарму и освобождать живых существ из оков Сансары. Есть даже мнение, что Падмасамбхава — это и есть инкарнация Будды Шакьямуни. Сам же Будда утверждал, что Падмасамбхава — это эманация бодхисаттвы Авалокитешвары.
Так или иначе, великий духовный учитель пришёл. Он родился совершенно чудесным образом — воплотился в цветке белоснежного лотоса на озере Данакоша в северно-западной Индии. У Падмасамбхавы тут же проявилась благая карма: его заметил проезжавший мимо бездетный царь. Так мальчик стал жить во дворце и ни в чём не знал нужды. По достижении совершеннолетия царевич должен был жениться, но, так как принц был бодхисаттвой, он осознал своё великое предназначение. Царь, приемный отец Падмасамбхавы, разумеется, был против того, чтобы царевич покинул дворец, и тот был вынужден пойти на преступление и убить одного из сыновей знатного вельможи. Этой жестокостью Падмасамбхава добился того, что ему и было нужно, — в наказание за убийство его изгнали из страны, и он смог приступить к реализации своей миссии. Падмасамбхава практиковал достаточно своеобразные и суровые практики: он медитировал на кладбищах и в труднодоступных пещерах. Видимо, в качестве воздаяния за суровые аскезы Падмасамбхаве помогали две дакини, которые делились с ним тайными тантрическими знаниями. Эти знания и позволили ему быстро продвинуться в практике йоги и медитации.
После достижения успехов в практике Падмасамбхава вернулся в страну, из которой был изгнан. Однако люди не готовы были принять Учение Будды, и Падмасамбхава не особенно пользовался авторитетом у населения. Местный царь даже арестовал его и сжёг на костре. Точнее, попытался сжечь, однако, Падмасамбхава, обладающий йогическими сиддхами, чудесно спасся.
Вскоре Падмасамбхава стал наставником Ашоки — легендарного правителя, который по своей благой карме столкнулся с Учением Будды и стал активным его последователем. Ашока является едва ли не единственным примером правителя — преданного последователя Дхармы. Вклад Ашоки в распространение буддизма в мире сложно переоценить.
Вкратце о тибетском буддизме
Читайте также: