Самобытность этического и эстетического сознания древней руси кратко

Обновлено: 17.05.2024

Эстетика - Россия XI-XVI вв. Особенности средневекового эстетического сознания.

Россия XI-XVI вв. Особенности средневекового эстетического сознания.

Эстетические мотивы при выборе веры указываются в летописи как одна из причин поступка князя Владимира и его послов. Собрав своих русских послов на совет, Владимир поставил перед ними задачу выбора наилучшей веры для Руси. Вот как летописец описывает отчет послов после посещения ими многих стран: «Ходили к болгарам, смотрели, как они молются в храме, именуемом

С принятием христианства развитие эстетической мысли и искусства получает официальный характер под эгидой церкви и государства. Вместе с появлением и распространением доктрин православия возникают и развиваются новые для Руси того времени каноны и эстетические идеи, связанные с византийской культурой. Для византийской эстетики, как и для средневековья в целом, главным было духовное, внетелесное начало, противопоставление духовности, сурового аскетизма чувственно-материальной природе эстетического мировосприятия язычества. Духовно-аскетический религиозный идеал становится одновременно и эстетическим идеалом. В противоположность античности конкретно-пластические формы заменены абстрактно-символическими формами, имеющими глубинный философский смысл.

Все эти произведения, разные по жанру и конкретному содержанию, явились откликом на события русской истории. В них отразилось развивающееся национальное самосознание, в том числе формирующаяся эстетическая мысль.

Древнерусские письменные источники сохранили живую историю эстетических идей и взглядов и периода феодальной раздробленности, эстетической картины жизни и деятельности отдельных княжеств (Владимиро-Суздальской, Новгородской, Псковской, Московской и других русских земель), богатая и своеобразная художественно-эстетическая культура которых заслуживает специального подробного освещения. В тяжкие для Руси времена монголо-татарского нашествия не замолкал голос народного творчества, хотя развитие многих художественно-эстетических начал домонгольской Руси было заглушено, остановлено, многие достижения древнерусской художественной культуры были физически уничтожены нашествием. Все помыслы и духовная жизнь русского народа сфокусировались на основных идеях: освобождения русских земель от татарского ига, политической необходимости объединения отдельных княжеств вокруг Москвы.

Но не вся Русь была захвачена Золотой Ордой, северные города Новгород, Псков и другие не были захвачены татарами. Там создавалось величавое, мужественное, предельно лаконичное с точки зрения художественного убранства, цельное по эстетической концепции, несколько суровое по

Классической формой русского средневекового искусства стала икона. Именно в этой форме древнерусское искусство стало всемирно известным. Древнерусская икона во всём мире признана созданием русского национального коллективного гения, многих поколений художников-иконописцев.

стиль новгородских икон XIV—XV веков становится чрезвычайно поэтичным.

После Куликовской битвы, победы над татарами, началась активнейшая художественная жизнь Москвы, ставшей центром объединения русских земель. Именно в это время на высокой патриотической волне русской духовной жизни поднялось и расцвело искусство Андрея Рублева, прославившего Русь бессмертными произведениями. Как представитель московской школы живописи, близкий по духовным устремлениям к Сергию Радонежскому, идейному вдохновителю Куликовской битвы, Андрей Рублев языком иконографии гениально выразил реально-исторические идеалы русского народа в его борьбе за объединение русских земель, освобождение от татаро-монгольского ига.

Эстетическая мысль в ее теоретическом аспекте в XV—XVI веках развивается в основном в связи с поэтическими идеями нерушимого единства и целостности Русского государства, политической публицистикой, а также идеологической и политической борьбой русской церкви с различными ересями, имевшими большое влияние на формирование и эстетического сознания.

Многовековая языческая культура Древней Руси к моменту принятия христианства обладала довольно сложными эстетическими воззрениями, яркими представлениями о красоте божеств, природы, человека. Эти эстетические представления нашли отражение в песнях, сказках, играх, легендах и различных видах искусства. Эстетические идеи для древнего русича имели утилитарное значение. Они должны были оберегать людей от бедствий, приносить счастье, служить добру, побеждать зло. Искусство дохристианского периода явилось исходной точкой развития художественной и эстетической мысли возникшего в IX в. Киевского государства.

Текст статьи:

В философской литературе древнеруcской эстетикой принято считать эстетику Руси XI – XVII вв. Она имела два главных источника:

материально — художественную культуру восточных славян;
византийскую эстетику, проникшую на Русь в связи с принятием в конце X в. христианства в его православной разновидности94.

Помимо многовековой языческой культуры Древняя Русь к моменту принятия христианства обладала довольно сложными эстетическими воззрениями, яркими представлениями о красоте божеств, природы, человека. Эти эстетические представления нашли отражение в песнях, сказках, играх, легендах и различных видах искусства. Эстетические идеи для древнего русича имели утилитарное значение. Они должны были оберегать людей от бедствий, приносить счастье, служить добру, побеждать зло.

Искусство дохристианского периода явилось исходной точкой развития художественной и эстетической мысли возникшего в IX в. Киевского государства.

Приступая к анализу самобытных и византийских источников формирования древнерусской эстетики, следует обратить внимание на следующий факт. Эстетические идеи Киевской Руси не нашли систематического изложения в специальных трактатах. При этом надо отметить, что это общая особенность Средневековья. Средние века почти не знают законченных целостных сочинений по эстетике. Эстетические воззрения излагаются в связи с другими проблемами (в сочинениях по богословию, художественных произведениях, проповедях и т.д.) и высказываются в виде отдельных положений, наблюдений, вкраплены в ткань иного, часто глубокого поэтического повествования. Такая специфика изложения эстетических воззрений в средние века усложняет их изучение. Но в тоже время собранные воедино фрагменты показывают и богатство эстетических взглядов, и их историческое своеобразие. Все эти особенности эстетики Средневековья полностью относятся и к Древней Руси.

Идея единства родной земли постоянно подчеркивается русскими мыслителями конца XI – XIII вв. как настоятельная, назревшая историческая необходимость. Стремление к объединению русских земель и развитие этой идеи в форме эстетического идеала – одна из наиболее оригинальных черт русского мировоззрения конца XI – XIII вв. В большинстве древнерусских произведений присутствует мысль о красоте и совершенстве объединенной родной земли.

Особую значимость и актуальность идеи единства родной земли получили в период монголо–татарского нашествия. Духовная жизнь русского народа в этот исторический период сфокусировалась на идеях освобождения русских земель от татарского ига и политической необходимости объединения удельных княжеств вокруг Москвы. Что касается художественных произведений, созданных в эпоху монголо–татарского нашествия, то основным их лейтмотивом становится плач по родной земле, горькое воспевание ее красоты и былой свободы, которую необходимо обрести вновь, возродить красоту родной земли, ее культуру.

Н.Б. Пилюгина рассматривает три возможных в древнерусской эстетике варианта понимания красоты с точки зрения отношения внешнего (материального) и внутреннего (духовного).

3) Специфически монашеское – представление о красоте сокровенной, скрытой внешним убожеством, и лишь в критические моменты проявляющейся в виде возвышенного явления (сияния, чуда и т.д.)105.

Древнерусскими писателями высоко оценивалась физическая и духовная красота. О гармоническом единстве внутренней и внешней красоты в людях свидетельствуют летописные эпизоды. К примеру, единство физической и духовной красоты подчеркивается в повествовании о путешествии княгини Ольги в Царьград; когда византийский император увидел, что Ольга очень красива и вместе с тем чрезвычайно умна, он предложил ей разделить с ним престол106.

Человек, как мужчина, так и женщина, считался подлинно прекрасным лишь тогда, когда в нем гармонично сочетались беззаветная преданность Родине, высокие моральные и интеллектуальные качества и физическое совершенство. На становление подобной оценки человека непосредственное и решающее влияние оказали эстетические воззрения самого народа.

Достаточно много внимания в древнерусской эстетической мысли уделяется красоте подвига. В частности, жизнь и смерть Бориса и Глеба, которые стали жертвами междоусобной борьбы князей, рассматриваются как идеал человечески прекрасного. Бориса и Глеба признавали образцом душевной и даже физической красоты. А их страдания и гибель во имя единства Руси рассматривались как высшее проявление эстетически прекрасного.

В древнерусской эстетике развивается и объективная, стихийно-материалистическая оценка прекрасного в природе. Несмотря на характерную для Средневековья религиозную основу философских и эстетических воззрений, в оценке природы мы находим определенные элементы натурфилософского взгляда на мир. Мысль о единстве природы, о ее внутренней целостности, одинаковой значимости всех ее проявлений проходит красной нитью через всю древнерусскую эстетическую мысль. Продолжал существовать и развиваться жизнеутверждающий взгляд на природу, сформировавшийся в эпоху язычества. Оценки природы в древнерусских письменных источниках многообразны, но все они проникнуты подлинным эстетизмом. В.А. Девонина определяющей чертой русской культуры считает отношение к природе как к родительнице109.

Сакральное отношение к природе определило создание ведущего образа произведения – образа Русской земли.

Подлинно народные мотивы образа весны в произведениях Кирилла Туровского отмечал и М.И. Сухомлинов, известный исследователь творчества мыслителя. Противоположного мнения придерживается В.В. Кусков, полагая, что Кириллу Туровскому присуще чисто христианское, символическое истолкование природы116.

Таким образом, оценка прекрасного в природе в древнерусской эстетике ведет свое начало с древнейших времен. Она высказывалась еще в народном творчестве. Однако с принятием христианства в эстетическую оценку действительности проникает и религиозный момент, хотя его позиции нельзя считать определяющими.

Значительное влияние на формирование и развитие эстетического сознания средневековой Руси оказала византийская эстетика. Эстетическая культура византийцев в X-XII вв. достигла высшей ступени развития. Это нашло отражение не только в сфере художественной практики, но и на уровне теоретического осмысления. В развитой византийской эстетике выделяют несколько направлений.

Основным и определяющим теоретическим направлением на протяжении всей истории Византии было церковно-патристическое. В основных своих чертах данное направление сформировалось в IV-VI вв. Весомый вклад в его развитие внесли Афанасий Александрийский, Григорий Нисский, Василий Великий, Иоанн Златоуст и другие отцы церкви. Их сочинения были переведены на славянский язык и оказали существенное влияние на становление древнерусской богословской литературы.

Бог, по христианскому учению, предстает как абсолютная красота, первопричина прекрасных феноменов и вещей духовного и материального миров. Поэтому патристика большое внимание уделяет красоте во всех ее проявлениях. В конечном итоге последняя ведет к Абсолюту.

Особый интерес у отцов византийской церкви вызывала нравственно-духовная красота, в которой усматривали стимулы и пути к восхождению к высоким духовным идеалам. Материальная красота, с одной стороны, почиталась как результат божественного творения, как своего рода отражение более высоких уровней красоты. С другой стороны, материальная красота порицалась как источник чувственных наслаждений, возбуждающий греховные помыслы к плотскому обладанию носителем этой красоты.

Таким образом, раннехристианская эстетика ставила ценности духовные и нравственные выше чисто и собственно эстетических. Вообще в понимании прекрасного главную роль играли три основные мировоззренческо-идеологические установки. Во-первых, библейская идея творения мира Богом из ничего привела христиан к высокой оценке естественной красоты мира и человека как важнейшего показателя божественного творчества. Во-вторых, нравственная и духовная ориентация христианского учения заставила его теоретиков осторожно и даже негативно относиться к материальной красоте как возбудителю чувственных влечений и плотских наслаждений. В-третьих, социальная и классовая неприязнь первых христиан к имперской знати привела их к резко отрицательному отношению ко всей процветавшей индустрии развлечений и украшений, т.е. к искусственной красоте. Украшения выступали символом бесполезно потраченного богатства, которое добывалось ценой злодеяний, крови, бесчеловечного отношения к людям. Этим и объясняется негативное отношение ранних христиан к красоте, созданной руками человека.

Модификацией прекрасного в патристике выступали свет и цвет. Свет представлялся существующим в иерархической структуре: от видимого света небесных светил и огня через ряд ступеней духового света к его первоисточнику – Богу. Византийцы установили высшую связь между Богом и светом. Так, Василий Великий утверждал, что красота есть свет, по сравнению с которым свет Солнца – тьма119. При помощи различных форм сияний и озарений Бог передает необходимое знание людям, свидетельством усвоения которого служит неописуемое наслаждение. Теория света приобрела популярность и в Древней Руси.

В Византии была разработана и богатая цветовая символика. Свое наиболее яркое воплощение она нашла в церковной живописи. Пурпурный цвет почитался божественным и царским; голубой и синий – цветами трансцендентных сфер; белый – цветом чистоты, святости, жизни, божественного сияния; черный – символом смерти, ада; красный – цветом жизни, огня, цветом спасения (цвет крови Христа).

Что касается древнерусского искусства, то представление о красоте в нем было связано со светом, с блеском золота, жемчуга и драгоценных камней. Золото в средневековой иерархии цветов занимает центральное место. Оно выступает символом света, блеска, сияния, славы, солнца, вечности и нетленности, атрибутом княжеского и царского достоинства. Не случайно золото, драгоценные камни, дорогие строительные материалы широко использовались в качестве украшений в храмах.

В эстетике и искусстве Средневековье выдвинуло на первое место представления об образе, символе, знаке120.

Большое внимание в византийской эстетике уделяется образам, в том числе и словесным, несущим в себе неформализуемое знание. Главное назначение образа – приблизить человека к неизлагаемому и непознаваемому. Образ многозначен, его конкретное содержание зависит от субъекта восприятия. Различают два типа образов: сходные (подобные) и несходные (неподобные).

Назначение первых образов состоит в том, чтобы запечатлеть духовные сущности в формах, им соответствующих. Сходные образы должны представлять собой совокупность позитивных, идеальных свойств и характеристик предметов и явлений материального мира. Это идеальные представления о совершенстве материального мира. В сходных образах обычно запечатлена вся видимая красота мира. В этой системе образов Бог именуется Умом, Красотой, Благом, Светом, Жизнью и т.п.

Однако эти образы довольно слабо выражают сущность духовного Абсолюта. Поэтому в византийской эстетике предпочтение отдается несходным образам. Они строятся на принципах, диаметрально противоположных античным идеалам. В них должны полностью отсутствовать свойства, воспринимаемые людьми как благородные, красивые, световидные, гармоничные. Это необходимо для того, чтобы человек, созерцая образ, не представлял себе архетип подобным грубым материальным формам.

В период иконоборчества в Византии (VIII-IX вв.) была разработана теория изобразительного образа – иконы. Теория культового образа послужила основанием средневековому искусству, в том числе и древнерусскому. Иконопочитание было усвоено на Руси наряду с остальными основными положениями христианства.

Главным теоретиком эстетики аскетизма на Руси стал Нил Сорский, выступавший бескомпромиссным сторонником нестяжательной жизни. Нил Сорский считал, что имущество отвлекает ум от духовной жизни и привязывает человека к земле. По его мнению, абсолютные ценности – лишь ценности духовные, и только их стяжание достойно человека123.

Свою теорию нестяжания Нил Сорский распространял не только на отдельных подвижников, но и на монастыри в целом. Он был активным противником бытовавшего в то время превращения монастырей в крупные феодальные вотчины.

В целом, интериорная эстетика, довольно поздно утвердившаяся на русской почве, приобрела здесь особо выраженный эстетический характер.

С принятием православия на Руси развивается и другое направление византийской эстетики – литургическая эстетика, или эстетика культового действа.

Для русского человека участие в богослужении являлось прежде всего праздником. Вся атмосфера храма была ориентирована на создание праздничного настроения у верующих. Но это был праздник духовный – торжественный и возвышенный. В храме человек отдыхал и отстранялся от мирской суеты, осознавал свое положение в мире как существа высшего, духового, приближенного к небесному миру и имеющего возможность приобщиться к нему при условии стремления к морально-нравственному совершенству в обыденной жизни.

Храмовая среда и процесс богослужения были ориентированы на нравственное очищение и духовное совершенствование человека, причем с помощью художественно-эстетического воздействия на него красоты, торжественности и возвышенности храмового действа. Теоретики церковной жизни стремились к тому, чтобы храм дал человеку все то, чего ему не хватало в жизни реальной, в сфере нравственно-духовной жизни. В частности, Иосиф Волоцкий излагает целый комплекс идеальных функций церкви. Эффективность соборного действа зависит от искренности чувств, с которыми человек приходит в храм, от искренности его молитвы, которая составляет основу любого богослужения.

Богослужение проходит единовременно на двух уровнях: видимом – земном и невидимом – духовном. Единение неба и земли в храмовом действе приобретает тем большую силу, а само богослужение – особую торжественность, возвышенность и одухотворенность, что и сам Бог участвует в нем.

Литургический (соборный) путь человека к Богу, как и аскетический, в Древней Руси связывался его теоретиками со сферой эмоционально-эстетического возбуждения психики верующего и реализовывался в процессе функционирования культового синтеза искусств. Но если в эстетике аскетизма эстетический объект целиком и полностью находился во внутреннем мире субъекта восприятия, то литургическая эстетика во многом переносит его во внешний мир путем организации особой эстетизированной среды и театрализованного культового действа, которое было доступно самым широким слоям средневекового населения и достаточно эффективно воздействовало на них. Культовое действо основывалось на тенденциях синтеза многих видов искусства – архитектуры, живописи, певческо-поэтического и декоративного124.

Византийские богословы предложили теоретическое осмысление церковного действа и динамической, развивающейся в пространстве и во времени сакрально-символической системы. Согласно этой концепции символизма, которая была принята и древнерусской церковной организацией, все элементы богослужебного действа не только служили символами тех или иных событий из жизни Христа, но одновременно реально являли их верующим, как бы перенося последних из потока времени в вечность, где все события священной истории имеют непреходящее значение.

Влияние византийской духовной культуры (помимо обозначенных линий влияния) проявилось и в том, что человек начинает осознавать себя целью и вершиной творения, образом самого Творца. Радостное мироощущение явилось важным стимулом быстрого взлета культуры Древней Руси. Все, знаменующее собой сферу духа, указывающее на нее и направляющее так или иначе к ней человека, доставляло древнему русичу духовную радость, постоянно противопоставляемую им чувственному наслаждению. Духовную радость, восторг испытывали древние русы от соприкосновения с христианскими святынями, от посещения святых мест, от бесед с подвижниками.

С особым воодушевлением была воспринята на Руси и основная идея христианской этики – идея любви к ближнему. Феодосий Печерский ярко описывает божественное человеколюбие и призывает людей подражать ему. Много о человеколюбии писал и Кирилл Туровский, призывая людей следовать божественному примеру и возлюбить Бога и своих ближних.

Много внимания в византийской эстетике уделялось красоте искусства и теоретическому осмыслению различных его видов. В X-XII вв. византийская архитектура, живопись, прикладные искусства, поэзия, литература, музыка достигают необычайного расцвета. На уровень высокого искусства был возведен в Византии даже придворный церемониал.

С момента принятия христианства Древняя Русь получала из Византии произведения культового искусства. Кроме того, на начальном этапе существования христианства на Руси греческие мастера приняли активное участие в создании памятников искусства. Но, несмотря на это, русские мастера сумели переработать византийский стиль и создать искусство, качественно отличающееся от искусства других систем.

Византийская духовная культура оказала существенное, но отнюдь не определяющее воздействие на формирование эстетического сознания и эстетической культуры древних славян. Объясняется это тем, что русский народ до принятия православия имел свое особое мировоззрение и свой особый племенной характер126.

Древнерусская эстетика, конечно, испытала влияние религиозной идеологии, характерной для Византии, но основные элементы византийской эстетики были творчески переосмыслены и в большинстве своем приобрели специфическую окраску.

Чтобы выявить повседневное восприятие, необходимо изменить перспективу источников. Если в предыдущей главе наше внимание было сосредоточено на том, что древнерусский писатель намеренно доносил до читателя, то теперь нас будут интересовать моменты, которые не были намеренно включены в повествование. Упоминания, общая структура мысли, терминология, сам язык, в рамках которого осуществлялся мыслительный процесс. С их помощью мы попытаемся проникнуть на глубинные уровни общественного сознания, представить обычную, повседневную картину мира человека Древней Руси.

Презентации по социальной стратификации. Одной из самых существенных страниц картины мира являются идеи социальной стратификации. Структура древнерусского общества неоднократно привлекала внимание исследователей. Как уже упоминалось, в ходе своей работы ученые неоднократно рассматривали, как сам средневековый человек воспринимал современное общество. Однако это было сделано лишь вскользь.

Диалогические элементы древнерусской культуры

В обществе Древней Руси существовало нерасчлененное, синкретическое единство противоположных политических, правовых и культурных ценностей. В рамках этого единства существовали элементы диалога и попытки компромисса. Но это единство было временным и постепенно распалось. Диалогический характер древнерусской культуры был неустойчивым. Отчасти это было связано с архаичным нерасчлененным восприятием. Течение времени не всегда благоприятствовало развитию диалога. Временами цельность культуры достигалась за счет ее гибкости и способности к прогрессивному развитию.

Таким образом, к диалогическим элементам древнерусской культуры относятся:

2) Светская и духовная власть

В Древней Руси сохранялось представление о равной значимости духовной и светской власти. Киевское государство после принятия православия — это прежде всего христианское государство, поэтому его защита — это демонстрация силы во имя веры. С другой стороны, христианская вера является основой государственности. Договоры между князьями заключались посредством крестного целования, а священнослужители часто выступали в качестве посредников. Многие князья были объявлены святыми после своей смерти и получили это отличие за свои заслуги перед Россией. Но уже в X. Век постепенно начинается борьба за примат государственной власти над церковью.

5) Племенное и сословное право

6) Национальная идентичность

Этика в терминах

Этичекая оценка бедности и богатсва в Древней Руси

Богатство было необходимым условием для дворянства. Бедный аристократ, если не монах, был немыслим в Древней Руси. А среди монахов настоящий аристократ, который вел поистине бескорыстную жизнь, известен только один — князь Николай Святоша, который сначала колол дрова для нужд монастырской кухни, а потом стал дворником.

Свобода и зависимость

Идеальный образ князя в Древней Руси

Читайте дополнительные лекции:

Образовательный сайт для студентов и школьников

Широко были распространены на Руси традиции частной благотворительности, осуществлявшейся людьми по мере возможности, вне зависимости от их социального и экономического статуса. Нищелюбцы, в числе которых были и князья, и представители духовенства, и купцы, и простые крестьяне, кормили нищих, подавали милостыню деньгами, продуктами и одеждой, давали временный приют. Богатейший русский фольклор убедительно свидетельствует о высокой нравственности русских людей, в том числе и в отношении к нуждающимся в помощи.

Преподобный Иосиф Волоцкий не только сам помогает нуждающимся, во время голода отворив житницы и выдавая питание в день семистам страждущим, но и призывает к милосердию князей и бояр. Он убеждает их оказывать помощь подвластным им людям хотя бы в собственных интересах — обнищавший пахарь не сможет платить дань и кормить свою семью; подвижник угрожает немилосердным правителям Страшным судом.

Рассматривая этику православной любви к ближнему в целом, можно отметить, что ее основа — забота в первую очередь о собственной душе, ее совершенствовании. Целью православной религиозной морали являлось воспитание человека добродетельного, милосердного, совестливого. Именно беспокойство о собственной душе требует от православного христианина оказания помощи ближнему, проявления заботы о нем, свершения добрых дел. В связи с этим обстоятельством нищий полезен богатому .

Первые социальные нормы.

Ученые предполагают, что первым видом социальных норм, возникшим еще в первобытном обществе были ритуалы. Ритуалом называют правило поведения, в котором самым главным является заранее строго заданная форма его исполнения. Само содержание ритуала не столь важно — главное значение имеет именно его форма. Ритуалами сопровождались многие события в жизни первобытных людей. Нам известно о существовании ритуалов проводов соплеменников на охоту, вступления в должность вождя, преподнесения даров вождям и др. Несколько позднее в ритуальных действиях стали выделять обряды. Обряды представляли собой правила поведения, заключавшиеся в выполнении некоторых символических действий. В отличие от ритуалов они преследовали определенные идеологические (воспитательные) цели и оказывали более глубокое влияние на психику человека.

Следующими по времени появления социальными нормами, которые являлись показателем новой, более высокой ступени развития человечества, были обычаи. Обычаи регулировали практически все стороны жизни первобытного общества.

Параллельно возникновению норм обычаев и религии в первобытном обществе формировались и нормы морали. Определить время их возникновения невозможно. Можно лишь сказать, что мораль появляется вместе с человеческим обществом и является одним из наиболее важных социальных регуляторов.

В период возникновения государства появляются первые нормы права.

Наконец, последними по времени возникают корпоративные нормы.

Все социальные нормы имеют общие черты. Они представляют собой правила поведения общего характера, т. е. рассчитаны на многократное применение, и действуют непрерывно во времени в отношении персонально неопределенного круга лиц. Помимо этого социальные нормы характеризуются такими признаками, как процедурность и санкционированность. Процедурность социальных норм означает наличие детально регламентированного порядка (процедуры) их реализации. Санкционированность отражает тот факт, что каждый из видов социальных норм имеет определенный механизм реализации их предписаний.

9. Золотое правило этики.ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО- одно из древнейших нормативных требований, выражающее общечеловеческое содержание нравственности. Его наиболее распространённая формулировка:(не) поступай по отношению к другим, как ты (не) хотел бы, чтобы они поступили по отношению к тебе.

Золотое правило встречается уже в ранних письменных памятниках многих культур( в учении Конфуция, в древнеиндийской "Махабхарате", в Библии, в "Одиссее" Гомера и др.) и прочно входит в общественное сознание последующих эпох.

Это требование исторически фигурировало под разными наименованиями:

краткое изречение, принцип, основной принцип и т.д.Обозначение Золотое правило закрепилось за ним начиная с конца 18 века. В древней этике Золотое Правило упоминается главным образом как требование житейской мудрости, практического благоразумия. В средневековой жристианской этике предпринимается попытки возвести его в ключевой принциптеоцентристкой морали. В этике нового времени Золотое Правило рассматривается в качестве основного и самоочевидного требования нравственности. Возникновение Золотого Правила свидетельствовало о прорыве кровнородственной узости нравственного сознания, а также о переходе от безличной ответственности рода к ответственности индивида. Положительное нравственное значение Золотого Правила определяется тем, что оно утверждает право и обязанность личности брать на себя ответственность и действовать в соответствии со своими представлениями о наилучшем; практически ориентирует индивида на выработку важного элемента в механизме нравственного поведения- способности ставить себя на место других и эмоционально переживать его состояние. Общечеловеческий смысл Золотого правила сопряжён с идеей равенства.

Читайте также: