Проблема цивилизационно культурной идентичности россии кратко
Обновлено: 28.06.2024
Проблема цивилизационной и культурной идентичности России. - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Проблема цивилизационной и культурной идентичности России." 2015, 2017-2018.
Проблема цивилизационной и культурной идентичности России была актуальна во все времена, однако особого пика достигла в 19 в. Она непрестанно тревожит умы культурологов, политиков, а также общественных и религиозных деятелей. Это связано с тем, что культурная идентичность. [читать подробнее].
В российской философии по этой проблеме постоянно противостоят друг другу несколько альтернативных позиций. Нам кажется, что анализ проблемы культурной идентичности России должен идти в общем контексте историософской парадигмы.
Сегодня, на наш взгляд, можно выделить два основных парадигматических направления в анализе проблемы культурной идентичности России. Первое направление – разработка проблемы культурной идентичности России на основе идеалистической историософской парадигмы, акцентирующей внимание на таких категориях, как русская душа, русский характер, русская идея и т.п. Второе направление – это парадигма материалистического, геополитического взгляда на мировую историю, в которой акцент делает на определении места современной России в современном мировом экономическом, политическом и духовном порядке, на геополитических интересах и задачах современной России.
Мировоззренческий фундамент этих альтернативных парадигм может быть различным: от космополитизма и даже прозападнической ориентации до крайнего российского национализма. Но в основном и здесь мы видим архетипическую для российской культуры альтернативу славянофильства и западничества, другими словами, альтернативу самобытного развития России и ее особого призвания и интеграции в мировое сообщество и прежде всего интеграции в европейскую культуру.
Не претендуя на решение проблемы культурной идентичности современной России, мы сделаем здесь лишь краткий критический обзор современных подходов к ее решению и попытаемся наметить эффективные теоретические подходы к ее решению.
Главный астролог страны раскрыла секрет привлечения богатства и процветания для трех знаков зодиака, вы можете проверить себя Бесплатно ⇒ ⇒ ⇒ ЧИТАТЬ ПОДРОБНЕЕ….
В парадигмах идеалистического понимания истории выбор характеристик культурной идентичности России является принципиально произвольным, ведет к тому, что личные симпатии или мнения исследователя выдаются за черты культурного архетипа России. Наиболее ярко ограниченность этого подхода проявляется в спекулятивных рассуждениях классиков русской философии, начиная от славянофилов и заканчивая В. Соловьевым, Н. Бердяевым и другими. Нужно отметить также, что в основе этого подхода лежит спорная идея о том, что существуют некие устойчивые, инвариантные черты русского народа, которые в течение истории не меняются и определяют саму эту историю.
Эта методологическая ограниченность ставит более общую проблему: каковы методологические, гносеологические и мировоззренческие основания выбора критериев цивилизационной индивидуальности? Поскольку в некоторых случаях сегодня при характеристике русского характера или русской души заметна тенденция механического соединения характеристик, высказанных российскими философами Х1Х и первой половины ХХ века, некритически переносимых на современную Россию, постольку естественно возникает также вопрос, какие из оснований, использованных русскими философами прошлого, мы можем принять, а что следовало бы дополнить или изменить?
Возможно ли на путях произвольного примысливания и поверхностных очень неполных индуктивных обобщений, делать определенные выводы о русском характере, русской душе и т.п. Каким образом преодолеть при этом неизбежный момент индивидуального произвола и мировоззренческих пристрастий?
Мы не знаем ответа на этот вопрос? Но ставим его как проблему, без решения которой невозможно адекватно решить проблему культурно-цивилизационной специфики России.
Материалистические парадигмы подходят к проблеме специфики современной России, исходя из анализа прежде всего объективных, фактических особенностей экономической, политической и идеологической систем современной России и с обязательным учетом геополитического аспекта. (Ахиезер А.С. [7], Дугин А.Г. [8], Панарин А.С. [9] и другие). В материалистических подходах возникает опасность за объективным анализом политических, экономических, геополитических факторов и критериев, утратить специфическую духовную сущность российской цивилизации.
Следует, однако, отметить, что в чистом виде идеалистические или материалистические подходы не встречаются сегодня. Обычно следует вести речь о доминировании элементов того или другого подходов. Если речь идет о духовных характеристиках российской цивилизации, то исследователи стремятся обычно связать их с влиянием определенных материальных факторов, начиная от природных и заканчивая социально-политическими и экономическими. Если же исследуются экономические и политические особенности России, то при этом обычно обращается внимание и на их отражение в духовной жизни российской цивилизации.
Наиболее продуктивными являются, на наш взгляд попытки синтетического, комплексного подхода к характеристике специфики российской цивилизации. Правда здесь нас может подстерегать опасность простого описания, без выявления внутренних взаимосвязей выявленных материальных и духовных особенностей России. Примером такого подхода являются работы В.Ф. Шаповалова[10], Б.С. Ерасова[11], Г.Б. Хмелевской[12], А.Н. Ерыгина [13]и других.
Нам кажется, что при этом подходе, с одной стороны, правомерно, исходят из того, что российская цивилизация, как и всякая другая, — это сложная система, состоящая из множества подсистем, связанных внутренними функциональными и структурными связями. С другой стороны, при этом подходе недооцениваются или вовсе игнорируются реально существующие сложные причинно-следственные связи между элементами структуры российской цивилизации. Правильно было бы не отказаться от их исследования, а интерпретировать и изучать их в дополнение к структурному анализу, исходя из того, что они носят характер не динамической, а сложной, вероятностной, статистической закономерности.
Во всяком случае, комплексный, системно-теоретический анализ как структурных элементов российской цивилизации, так и причинно-следственных связей между ними является методологическим условием синтетического подхода к проблеме культурной идентичности России, который, по нашему мнению, является наиболее адекватным. Мировоззренческим же основанием этого синтеза должен быть не однобокий национализм и не космополитизм, а некий синтез национальных и общечеловеческих интересов на базе ценностей практического, действительного гуманизма.
Проблема места России в современном мире, как нам кажется, разрешается не умозрительными рассуждениями с неизбежными моментами произвольных спекуляций, но анализом современного мирового порядка и места в нем России.
Для характеристики этого порядка, нам кажется необходимо сочетать два основных критерия: 1.социальный и 2. геополитический. Социальный критерий связан с характеристикой экономической, политической и духовно-идеологической систем современных международных отношений. Геополитический критерий связан с общей оценкой геополитического потенциала и интересов России.
Место России в современном мировом порядке, в результате реформ 90-х годов XX века довольно плачевно. По объективным экономическим показателям Россия находится сегодня в статусе отсталых, эксплуатируемых мировыми лидерами стран. По политическим показателям Россия сегодня утратила статус ведущей державы и включена в мировую политическую систему как в значительной степени подчиненная Западу и США в своей внешней политике страна. В области духовно-идеологической Россия сегодня является в значительной мере пассивным объектом идеологической агрессии Запада, разрушительной для самых фундаментальных и жизненно важных основ российского менталитета, нравственности и национального характера.
Если говорить о геополитическом критерии, то здесь, с сожалением приходится констатировать, что геополитический потенциал современной России катастрофически упал в результате реформ 90-х годов XX века и не обнаруживает заметной тенденции к восстановлению. Его уровень близок к критической отметке. Это очень опасно перед лицом глобальной геополитической агрессии Запада и потенциальной агрессии со стороны Восточных геополитических сил.
Проблема исторической судьбы современной России решается в зависимости от оценки нынешнего положения и состояния России и вытекающего из него исторического идеала – современной русской идеи в контексте соврем мировых тенденций развития, а также в контексте глобальных тенденций развития современного мира и общей оценки современной мировой культурной ситуации. Главной тенденцией развития современного мира, своеобразным вызовом локальным цивилизациям является глобализация. И Россия не может определить свои исторические ориентиры, не определив своего места в этом мировом процессе и отношения к нему.
Вообще, глобализация – это объективный процесс мирового развития, обусловленный развитием международной экономической системы, единого всемирного политического и культурно–информационного пространства.
Позитивной альтернативой этому иррациональному и бесперспективному способу глобализации является гуманистическая модель, которая нам кажется единственным возможным путем выживания человечества как разумной и гуманной цивилизации. Гуманистическая модель глобализации предполагает построение глобального планетарного сверхобщества, во-первых, на основе ликвидации неравенства и эксплуатации одними странами других, во-вторых, на основе сохранения национальной самобытности культур и регионов, в-третьих, на основе обеспечения всем (а не только избранной части) жителям земли, гражданам общепланетарного сообщества условий для достойной жизни, свободного и всестороннего развития своих способностей и творческого труда на благо всего человечества. Гуманистическая модель глобализации предполагает формирование не просто единого информационного пространства, но становление общечеловеческой гуманистической идеологии, формирующей глобальные гуманистические цели и ценности.
Каковы же национальные задачи России в этой современной мировой ситуации? Какова современная национальная идея? Эта идея диктуется, прежде всего, геополитическим статусом и интересами России и, прежде всего, интересами культурно-цивилизационного самосохранения. Речь идет о самосохранении, физическом выживании российской цивилизации перед агрессивным натиском Запада. Экономическая, политическая, социальная и духовная катастрофа реформ 90-х годов подтверждается статистикой. Самые страшные угрозы будущему российской цивилизации на сегодня –депопуляция и духовно-интеллектуальная деградация.
Новая русская идея должна определить спасительную для российской цивилизации, эффективную и гуманистическую модель внешнеполитической ориентации и внутренней социальной организации, а также пути реализации программы национального спасения.
По своей сути, национальная идея – это социальный идеал, которого придерживается большинство общества и над построением которого оно трудится. Дегуманистическая идеология современного капитализма и его социальный идеал не может быть современной российской национальной идеей, ибо он уже поставил Россию на грань цивилизационной катастрофы.
Сама история подводит к тому, что этой идеей может быть только гуманистический идеал, возможный на основе творческого переосмысления коммунистического идеала и некоего синтеза его с теократическим идеалом. Это может быть идея только справедливого мира культурного и прочего равноправия плюрализма, во имя создания которого Россия должна возглавить или хотя бы вступить в геополитический союз со странами, которые в нынешнем геополитическом порядке являются прозябающими в нищете и бесправии. Современная русская идея – это идея борьбы не только за национальное спасение, но и за спасение всего мира от приготавливаемого ей американского господства и системы транснационального угнетения, ибо только спасая мир в союзе с другими угнетенными странами Россия спасет себя. Спасение и даже простое выживание в одиночку невозможно.
Проблема цивилизационной идентичности России обусловлена, в первую очередь, тем, что за последнее столетие наше государство испытало столько потрясений, столько метаморфоз, что, наверное, ни одна другая страна мира не выдержала бы подобных испытаний, утратила бы ту субстанциальную основу, на которой только и возможно соотнесение совершенно различных по содержанию исторических реалий с одной и той же универсальной формой, безусловно, эволюционирующей, но все же сохраняющей внутреннее тождество. Эта форма и есть то, что неизменно, на протяжении столетий, лежит в основе цивилизационной идентичности России, то, с помощью чего мы, живущие в начале XXI века, узнаем самих себя в нашем общем историческом прошлом. Если бы такой формы не существовало, бессмысленно было бы вообще рассуждать о проблеме российской идентичности, будь то с исторической точки зрения или в условиях современной глобализации. В то же время следует отметить, что те разрывы в континуальной цепи культурно-исторического развития, которые неоднократно образовывались на протяжении чересчур бурного и для всего мира, и для нашей страны XX века, существенно осложняют проблему идентификационных определений России.
Кроме того, представляется очевидным, что процессы глобализации, затрагивающие идентификационные архетипы всех без исключения государств мира, делают эту проблему еще более сложной. В этих условиях свое веское слово должны сказать российские философия и наука, в рамках которых должны сформироваться основные теоретические принципы, способные стать конкретными стратегическими ориентирами при проведении реальной политики. В современной российской глобалистике уже выработан один из таких ключевых принципов, который ни в коем случае нельзя недооценивать или относиться к нему с недостаточной серьезностью - судьба России такова, что она может либо существовать сильной, либо не существовать вообще.
Представляется целесообразным рассмотреть, каким образом данное понятие рефлексируется в современной российской науке. В последние годы к проблеме социальной и личностной идентичности начали обращаться российские социологи, психологи, социальные психологи, культурологи: В.А. Ядов, И.В. Антонова, Т.С. Баранова, Ю.Л. Качанов, B.C. Areев, А.К. Толмачева, Л.Г. Ионин и др. Стала выделяться в качестве самодостаточной области гуманитарного знания конфликтология (Кудрявцев В.Н., А.В.Дмитриев и др.); социология конфликта (А.Г. Здравомыслов и др.), этническая конфликтология (В.А. Авксентьев и др.). В этих дисциплинах проблеме идентичности в самых различных ее модификациях уделено существенное внимание.
Одновременно этносоциологи очень остро поставили вопрос о необходимости учета динамики национального самосознания россиян в этнополитических процессах, о способах осмысления национальной принадлежности, об особенностях и функциях диаспоры как устойчивой совокупности людей единого этнического происхождения, живущего в иноэтническом окружении за пределами своей исторической общности (Здравомыслов А.Г., Тощенко Ж.Т., Чактыкова Т.И.).
В данном случае, в трактовке идентичности появляется принципиально новый аспект. Она стала рассматриваться не только как итоговый показатель прошлого развития субъекта, но и как индикатор определенной социальной направленности в будущее, т.е. как предповеденческая структура, определяющая действия, а, следовательно, как структурный элемент самосознания. Об этом свидетельствуют и некоторые другие публикации в центральной прессе и в периферийных научных сборниках, где идентичность рассматривается в качестве не только фактора стабильности, но и конфликтогенности.
Подводя итог краткому анализу изучения идентичности в различных гуманитарных науках, можно прийти к выводу, что каждая из них выделяет какой-то один основной (для нее) аспект и акцентирует на нем все свое внимание. В одних случаях идентичность рассматривается как состояние сознания, в других - как структура - процесс. Одни исследователи учитывают отражение этого процесса в формальном (фундаментальном) сознании, другие - только в массовом. Заостряясь на идентичности, многие упускают самоидентификацию. Иные не видят значения социальной ориентированности, направленности этого процесса. И почти никто из исследователей не рассматривает проблему идентичности в контексте современных глобализационных процессов.,
Во-вторых, придать проблеме идентичности статус глобальной научно-философской проблемы означает рассмотреть ее через призму всеобщности. С одной стороны, речь идет о том, чтобы идентичность как возникающий на пересечении индивидуально-временной (трансверсальной) вертикали и коллективно-пространственной (ситуационной) горизонтали континуумный видеоряд отвечал условиям выживания человечества как рода. С другой стороны, наличие глобальных проблем радикально меняет традиционные механизмы социальной самоидентификации. Речь идет о новой нравственной культуре, сочетающей эмоциональное сравнительное сопоставление событий во времени и пространстве - эмоциональную интуицию с моральной готовностью действовать.
Сам процесс классификации в данном случае приобретает громадное значение для формирования культуры самосознания субъекта, хотя и зависит от него. Дело в том, что в классификации среды как наличествующего состояния бытия субъект не волен, ибо она ситуационна, коллективно - пространственна, уже сложившаяся в прошлом и требующая вмешательства или, наоборот, сознательного невмешательства (табу), т.е. объективна. А в классификации процесса самоидентификации как готовности действовать субъект проявляет ответственную свободу, может отнести разные функции (метавнешние, внешние, внутренние) к разной очередности действия, приоритетности. И все это синтезируется в социальном подсознании, на основе эмоциональной интуиции, воспринимающей всякое действие через призму всеобщности.
В связи с этим, становится очевидно, что либеральная модель, навязываемая миру Западом при помощи модернизации и вестернизации, не удовлетворяет глубинным потребностям современной ситуации. Как известно, либеральная модель предполагает приоритет интересов субъекта, личности. Каждый прагматически стремится к максимальному выигрышу в жизненной гонке, используя любые средства. В итоге проигрывают все. В гипертрофированном виде эта либеральная модель представлена в концепции глобальной войны против терроризма, объявленной президентом США Дж. Бушем. Став в позицию обиженных, стремясь поставить во главу угла возмещение своего морального ущерба, США под этим предлогом усиливают глобальное военное присутствие, присваивают себе право быть всемирным судьей, что в конечном итоге и представляет из себя глобализацию латентного государственного терроризма самих США.
Сегодня уже можно утверждать, что в России либеральная парадигма не прижилась, несмотря на старания реформаторов разных мастей. Российская идентичность в глобальном аспекте связана с приоритетом психологии ТОПОСА (ориентация на освоение пространства для нового цивилизационного строительства), а не ЛОКУСА (ориентации на обустройство собственного Дома). Это имеет свои недостатки и достоинства. Но именно поэтому российская цивилизационная идентичность ближе к требованиям современной глобальной культуры, чем любая другая.
В четвертых, синтезное мышление требует исходить при анализе идентичности-идентификации из единства диалектического (содержательного) и триалектического (функционального) подходов, т.е. на основе диалектико-триалектической (социосинергетической) парадигмы.
- создавали гражданские образовательные программы, относящиеся к демократии, общественной политике, и способствовали реализации программ сотрудничества с университетами Соединенных Штатов для изучения определенных курсов в образовательных центрах при российских университетах через выделенные линии Интернета;
- поддерживали программы региональных инициатив, в рамках которых оказывается целенаправленная помощь тем регионам Российской Федерации, которые продемонстрировали приверженность реформам, демократии и верховенству закона и которые продвигают концепцию таких программ в качестве модели для всех регионов Российской Федерации.
О признаках кризиса идеологии глобализации пишут в той или иной мере многие западные авторы, включая Дж. Сороса. Признаки цивилизационного кризиса, в значительной степени спровоцированные практикой глобализации, усиливаются тем, что культурные аспекты жизни человечества оказываются целиком подчинены экономическим и политическим целям, можно сказать, что культура обслуживает не только внешние по отношению к ней, но и прямо чуждые, враждебные ей задачи. Это с необходимостью вытекает из целей глобализации и избранных для их реализации методов и способов. Как глобализация, так и ее кризис имеют определенное культурное измерение, выражающееся в большей степени отрицательными величинами.
В России отмечается совершенно неудовлетворительное состояние около 80% памятников истории и культуры. С 1996 по 1998 гг. было безвозвратно утрачено, по меньшей мере, около трехсот памятников истории и культуры народов России. Под реальной угрозой утраты находятся сотни других объектов культурного наследия. Под негативным воздействием экологических факторов в 1998 г. в России находилось около 19 тысяч памятников истории и культуры, в том числе под воздействием факторов естественного происхождения более 6 тысяч, а факторов антропогенного происхождения - около 13 тысяч объектов. В 1998 г. произошла полная утрата 126 памятников, что составляет 12% общего числа утраченных памятников за краткий период наблюдений.
В плачевном состоянии находятся памятники археологии. В 1998 г. гидротехническим строительством разрушено 213 памятников, распашкой - 185 памятников, промышленным и гражданским строительством уничтожено 258 памятников; всего за этот год утрачено более 850 памятников археологии.
В 1998 г. в России 2167 памятников археологии (кроме утраченных) подвергаются негативному воздействию окружающей среды. Антропогенному воздействию подвергаются 32912 памятников. Наибольшее количество памятников уничтожается в результате распашки - 26913 памятников. В результате гидротехнического строительства и деятельности гидроузлов разрушается 1996 памятников. Прямому физическому воздействию подверглось 929 памятников археологии.
Отрицательное экологическое воздействие испытывают музеи - заповедники (их 90 в России): загрязнение воздушного бассейна - в 72% случаев, загрязнение водных объектов - в 68%, подтопление территории - в 64%, деградация растительного покрова - в 56%.
Таким образом, очевидно, что стремление к глобализации, к созданию некой универсальной общемировой культуры, в основе которой лежит не конструктивный диалог между различными культурными формами, а их унификация, сведение к единому стандарту, приводит в конечном итоге кризису национальных культур.
Цивилизационный подход в целом отрицает возможность и необходимость глобализации. Один из представителей этого подхода известный русский ученый Н.Я. Данилевский еще в середине XIX века на основе сравнительно-исторического анализа культур пришел к выводу, что нельзя вообще говорить об универсальности культуры и, в частности, считать таковой культуру Запада. Данилевский считал каждую культуру отдельным живым организмом, со своей историей и своей системой представлений. Он дал отрицательный ответ относительно единства человечества и возможности единой общечеловеческой культуры. Единства нет, утверждал он, как нет и едино направленного процесса культурного развития. Поэтому корректнее ставить вопрос о сочетании обще человеческого и индивидуального в каждой культуре.
Такого же мнения придерживался и J1.H. Гумилев, разработавший в свое время концепцию этносов и ритмов изменения их пассионарности. Он писал, что каждый этнос является результатом приспособления социальной общности к конкретным условиям природной среды, условий жизни, окружения. С позиции геоорганического детерминизма он отрицательно ответил на вопрос, может ли человечество стать единым в смысле принятия единой культуры и образа жизни, т. е. по существу влиться в один гигантский суперэтнос, где будут торжествовать общечеловеческие ценности. Гумилев полагал, что пока существует различие в ландшафтах, требующих разных форм приспособления, пока, следовательно, существуют разные этносы с разным уровнем пассионарного напряжения, подобное слияние маловероятно, а возможность торжества общечеловеческих ценностей - очередная утопия. Если и произойдет нечто похожее на подобное слияние, то восторжествуют при этом не общечеловеческие ценности, а этническая доминанта какого-то одного конкретного суперэтноса, при этом остальные этносы будут угнетены и подавлены. (Фактически, разворачивание подобного процесса мы и видим в случае с американизацией культуры). Общечеловеческая культура, полагал
Гумилев, одинаковая для всех народов, невозможна. Человек выжил на Земле благодаря именно различию культур, которое обеспечивало разнообразие форм приспособления к условиям мира, его пластичность.
В этой связи следует отметить, что стратегия реформ в России с самого начала игнорировала специфику российской культуры и ментальности. Катастрофические результаты этой стратегии свидетельствуют о том, что инициаторы грандиозных перемен не потрудились связать свои замыслы с закономерностями глобальных процессов и особенностями цивилизационного развития России. В процессе реформирования был нарушен главный код локальной цивилизации: динамическое равновесие Преемственности, Целостности и Целесообразности.
Деструктивную роль при этом сыграли теоретические изыски доморощенных идеологов нового преобразования России. Нельзя недооценивать, сбрасывать со счета и влияние насаждающихся, некритически заимствованных с Запада концепций. Официальной или полуофициальной теоретической мыслью в общественное сознание настойчиво внедрялись две идеи. Во - первых, идея о том, что все прошлое (главным образом, советское прошлое) должно быть отринуто без всякого сожаления, ибо оно, мол, порочно от начала и до конца. Во-вторых, идея рынка, который изображался как единственный путь выхода из кризисного состояния.
Современная российская Глобалистика, основываясь на синтезном мышлении, пытается соединить особенности российской цивилизации с закономерностями глобальных процессов, и называет такой подход глобально - цивилизационным. Этот подход имеет глубокие традиции в русской философии. У истоков российской глобалистики стоят фигуры: основоположника русского космизма Н.Ф. Федорова, его последователей К.Э. Циолковского и A.JI. Чижевского, великого естествоиспытателя и философа В.И. Вернадского, певца российской духовности B.C. Соловьева. Глобально-цивилизационный подход находит свое отражение и в трудах наших современников: создателя концепции универсального эволюционизма Н.Н. Моисеева, разработчика проблем глобальной информационной культуры и принципов цивилизационного развития Л.В. Скворцова, теоретика социологического знания Ж.Т. Тощенко и др. Разрабатывает проблемы глобалистики и философия планетарного самосознания, создающая концепцию метарефлексии как социально-психологической основы метаобразования.
Таким образом, именно разнообразие культур, обеспечивающее симбиоз общечеловеческого и индивидуального в каждой культуре, является непременным условием дальнейшего развития общества, эволюционного иммунитета человечества. В этой связи следует отметить то доминантное положение философии культуры, которое гласит, что культура призвана составлять общий социальный контекст, ткань смысла, с которым может себя соотносить каждый отдельный человек. Культура - это тонкая сеть индивидуальных и коллективных историй. Именно поэтому она должна сделать возможным интегрирование фактов индивидуального бытия в персональную биографию национальных культур. Эти последние, в свою очередь, в процессе глобализации постепенно вплетают свое специфическое содержание в общую ткань всей мировой культуры в целом, внутри которой различия между ними должны сохраниться в такой степени, чтобы можно было говорить о единстве многообразия, а не об унификации мирового культурного целого.
Социально-политические и церковные реформы XVII в. привели к противостоянию 3-х позиций по вопросу национальной идентичности русской культуры, продолжившемуся в спорах славянофилов и западников о предопределении России.
Грекофмльство – это религиозно-философское и идеологическое течение, отстаивающее идею проведения реформ в соответствии с Греческой православной церковью. Латинство – это условное название, кот. дали сторонники официальной церкви деятелям церковных реформ, которые связывали необходимость реформ с распространением западно-европейского опыта, светской науки и образования.
Старообрядчество – это общее название русского духовенства и мирян, сохраняющих церковные традиции Древнерусской православной церкви и отказавшихся принять церковную реформу.
Славянофилы (Киреевский, Аксаков, Хомяков) видели будущее России в самобытном пути ее развития и подчеркивали идею соборности как основу идентичности русской духовной культуры.
Западники (Станкевич, Грановский) рассматривали будущее России в ее европейском варианте развития. Они были противниками революции и настаивали на реформах. Чаадаев видел будущее России в ее становлении центром объединения Запада и Востока и интеллектуальным центром.
Вопрос 39
ГОСУДАРСТВО И ЦЕРКОВЬ В ИСТОРИИ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ
История русской культуры представлена многообразным сочетанием взаимодействий гос-ва и церкви, а становление самой государственности обязано принятием христианства на Руси. XI-XII вв., – это время вступления Киевского гос-ва в пору, своего расцвета и период закладывания основ отечественной религиозно-философской мысли.
Становление самостоятельности русской церкви при митрополите киевском Илларионе сопровождается стремлением к независимости Киевского гос-ва от Византии. Мономах ставил в центр внимания идею единства Руси, за которым следовало прекращение междоусобиц и возвышение авторитета великокняжеской власти.
В XIII в., в эпоху Золотой Орды, популярность получает идея гибели Руси, причину которой видели в нарушении Божьих заповедей.
С XIII-XIV вв. православие становится главной национальной идеологией, а сохранение собственной веры вело к духовной и политической независимости. В XV-XVI вв. начинается национально-государственный подъем Русского гос-ва, центром которого становится Москва. Русская церковь была провозглашена автокефальной, т.е. независимой от константинопольского патриарха. В 1480 г. Русское гос-во окончательно избавилось от татаро-монгольского ига. С конца XV в. начинается работа по осмыслению всемирного значения России. Рост могущества Москвы вел к усилению великокняжеской, а потом и царской власти. XVII в. стал переходным временем в истории России – от России традиционной к России новой. К этому периоду Русская православная церковь в догматике и обрядовости расходится с греческими канонами, что препятствовало объединению церквей, поэтому правительством и руководством церкви был взят новый для России духовно-политический курс на отказ от традиционного, многовекового уклада и изоляции России. Проведение церковных реформ послужило сближению русской культуры с Востоком и Западом. В результате длительного противостояния между патриархом Никоном и царем Алексеем Михайловичем утвердилась идея царя как Помазанника Божия. Но времена Смуты все более убеждали в виновности царей в потрясениях, выпавших на долю России. Основой взаимосвязи гос-ва и церкви становится его приближенность к ее духовным канонам, и в этом случае политическая власть могла в определенной степени рассчитывать на поддержку народа.
Читайте также: