Проблема бытия в эпоху возрождения кратко
Обновлено: 02.07.2024
Первый вопрос устанавливал существование вещи, остальные – ее сущность.
Если у Аристотеля причина не порождала, а структурировала вещь, т.е. являлась не порождающим, а определяющим фактором. То в христианстве причина и следствие понималось как два уровня бытия. Низшей реальностью является земная действительность, сотворённая богом. Для христианских философов она не имела антологической ценности и поэтому не являлась подлинным объектом познания.
Наряду с категорией причинности в средневековой антологии по новому трактовались категории "возможность и действительность", "материя и форма", "общее и особенное" (единичное).
Проблема соотношения общего и единичного рассматривалась в средневековой философии с двух позиций. Первая – с точки зрения реализма (Августин Блаженный, 354-430 гг.; Ансельм Кентерберийский 1033-1109 гг.).
С другой стороны - христианская философия, в которой божественному бытию противопоставлялось сотворенное и вслед за Аристотелем различалось бытие действительное и возможное (актуальное и потенциальное состояние).
Для Фомы Аквинского материя - чистая потенциальность. Это слабейший вид бытия, который пассивно воспринимает воздействие извне. Ничто материальное без формы не существует. Форма - принцип порядка и чёткости, зависит от высшей формы - Бога. Бог - существо чисто духовное, сообщающее активность материи.
Резкий отход от этой позиции Средневековья начинается в эпоху Возрождения, когда получил общее признание культ материального бытия, природы, телесного. Эта трансформация, которая выражает новый тип отношения человека к природе, - отношения, обусловленного развитием науки, техники и материального производства. Философы эпохи Возрождения рассматривают бытие как реальность, противостоящую человеку, как сущее, осваиваемое человеком в его деятельности. Отсюда возникает трактовка бытия как объекта, противостоящего субъекту как косной реальности, которая подчинена слепым, автоматически действующим законам (например, принципу инерции) и не допускает вмешательства каких-либо внешних сил.
С развитием механики (17-18в) в трактовке бытия исходным является понятие тела и природа рассматривается вне отношения к ней человека, как некий механизм.
С разными модификациями все эти особенности в понимании бытия обнаруживаются в философских системах Ф. Бэкона, Т. Гоббса, Дж. Локка (Великобритания), Б. Спинозы, у французских материалистов, в физике Р. Декарта.
Согласно философии Спинозы (1632-1677) бытие – это метафизически переряженная природа в ее оторванности от человека. В этих словах характеризуется одна из особенностей философии этого времени – противопоставление природы человеку, рассмотрение бытия и мышления сугубо натуралистически.
Спиноза сделал центральным пунктом своей онтологии тождество бога и природы, которую он понимал как единую, вечную и бесконечную субстанцию, исключающую существование какого-либо другого начала, и тем самым – как причину самой себя. И хотя философ признавал реальность бесконечно многообразных отдельных вещей, он понимал их как совокупность единичных проявлений единой субстанции.
Из всех способностей человеческой души он выдвигал на первое место волю. Главное действие аффектов, или страстей, состоит в том, что они располагают душу к желанию тех вещей, к каким подготовлено тело. Сам бог соединил душу с телом, отличив тем самым человека от животных.
Декарт видет конечную задачу знания в господстве человека над силами природы, в открытии и изобретении технических средств, в познании причин и действий, в усовершенствовании самой природы человека.
Исходный пункт философских рассуждений Декарта – сомнение в истинности общепризнанного знания, охватывающее все виды знания. Можно сомневаться в том, что существует внешний мир, и даже в том, существует ли мое тело. Но само мое сомнение во всяком случае существует. Сомнение же есть один из актов мышления. Я сомневаюсь, поскольку я мыслю. Если, таким образом, сомнение – достоверный факт, то оно существует лишь поскольку существует мышление, поскольку существую я сам в качестве мыслящего.
Средние века
Первый вопрос устанавливал существование вещи, остальные – ее сущность.
Если у Аристотеля причина не порождала, а структурировала вещь, т.е. являлась не порождающим, а определяющим фактором. То в христианстве причина и следствие понималось как два уровня бытия. Низшей реальностью является земная действительность, сотворённая богом. Для христианских философов она не имела антологической ценности и поэтому не являлась подлинным объектом познания.
Наряду с категорией причинности в средневековой антологии по новому трактовались категории "возможность и действительность", "материя и форма", "общее и особенное" (единичное).
Проблема соотношения общего и единичного рассматривалась в средневековой философии с двух позиций. Первая – с точки зрения реализма (Августин Блаженный, 354-430 гг.; Ансельм Кентерберийский 1033-1109 гг.).
С другой стороны - христианская философия, в которой божественному бытию противопоставлялось сотворенное и вслед за Аристотелем различалось бытие действительное и возможное (актуальное и потенциальное состояние).
Для Фомы Аквинского материя - чистая потенциальность. Это слабейший вид бытия, который пассивно воспринимает воздействие извне. Ничто материальное без формы не существует. Форма - принцип порядка и чёткости, зависит от высшей формы - Бога. Бог - существо чисто духовное, сообщающее активность материи.
Резкий отход от этой позиции Средневековья начинается в эпоху Возрождения, когда получил общее признание культ материального бытия, природы, телесного. Эта трансформация, которая выражает новый тип отношения человека к природе, - отношения, обусловленного развитием науки, техники и материального производства. Философы эпохи Возрождения рассматривают бытие как реальность, противостоящую человеку, как сущее, осваиваемое человеком в его деятельности. Отсюда возникает трактовка бытия как объекта, противостоящего субъекту как косной реальности, которая подчинена слепым, автоматически действующим законам (например, принципу инерции) и не допускает вмешательства каких-либо внешних сил.
С развитием механики (17-18в) в трактовке бытия исходным является понятие тела и природа рассматривается вне отношения к ней человека, как некий механизм.
С разными модификациями все эти особенности в понимании бытия обнаруживаются в философских системах Ф. Бэкона, Т. Гоббса, Дж. Локка (Великобритания), Б. Спинозы, у французских материалистов, в физике Р. Декарта.
Согласно философии Спинозы (1632-1677) бытие – это метафизически переряженная природа в ее оторванности от человека. В этих словах характеризуется одна из особенностей философии этого времени – противопоставление природы человеку, рассмотрение бытия и мышления сугубо натуралистически.
Спиноза сделал центральным пунктом своей онтологии тождество бога и природы, которую он понимал как единую, вечную и бесконечную субстанцию, исключающую существование какого-либо другого начала, и тем самым – как причину самой себя. И хотя философ признавал реальность бесконечно многообразных отдельных вещей, он понимал их как совокупность единичных проявлений единой субстанции.
Из всех способностей человеческой души он выдвигал на первое место волю. Главное действие аффектов, или страстей, состоит в том, что они располагают душу к желанию тех вещей, к каким подготовлено тело. Сам бог соединил душу с телом, отличив тем самым человека от животных.
Декарт видет конечную задачу знания в господстве человека над силами природы, в открытии и изобретении технических средств, в познании причин и действий, в усовершенствовании самой природы человека.
Исходный пункт философских рассуждений Декарта – сомнение в истинности общепризнанного знания, охватывающее все виды знания. Можно сомневаться в том, что существует внешний мир, и даже в том, существует ли мое тело. Но само мое сомнение во всяком случае существует. Сомнение же есть один из актов мышления. Я сомневаюсь, поскольку я мыслю. Если, таким образом, сомнение – достоверный факт, то оно существует лишь поскольку существует мышление, поскольку существую я сам в качестве мыслящего.
Читайте также: