Платон о красоте кратко

Обновлено: 28.04.2024

Что же связывает для Платона эти понятия? Любовь определяется как стремление не просто к какому-либо предмету, но к предмету, представляющему собой некое благо, т.е. любовь — это стремление к благу. И не просто к благу, но к вечному обладанию благом. Любовь — это всегда стремление также и к бессмертию. И красота оказывается тем необходимым условием, без которого не может быть достигнуто это бесконечное постоянство в обладании благом. Если для смертного человека бессмертие оказывается достижимым только путем произведения на свет того, что переживет изменчивое тело (от произведения потомства на низшем уровне, до художественного творчества, военных подвигов, законодательных установлений и, наконец, философской мысли — на высшем), то родить и произвести на свет, по утверждению Платона, как тело, так и душа могут только в прекрасном — в присутствии же безобразного и тело, и душа мрачнеют и сжимаются и не могут произвести на свет должное потомство. Безобразие препятствует рождению — а значит, и бессмертию. И это неудивительно — ведь в безобразии для Платона, как и для всей античной традиции, нет главного условия бытия: порядка, гармонии. Безобразное непостоянно и случайно, оно есть результат отклонения от правила, дефекта формы, нарушения закономерности, а следовательно, является недостатком бытия, и безобразная вещь — вещь не вполне бытийствующая. Чтобы понять значение красоты в учении Платона, нужно обратиться к его взглядам на устройство бытия и действие познания, так как понятие красоты не просто является элементом платоновской системы, но ее всеохватывающим определением. Согласно Платону, мир обладает порядком благодаря вечным и неизменным идеальным первообразам, несовершенными копиями которых являются материальные вещи. Благодаря этим идеальным формам материальный мир существует как упорядоченный космос, а не как хаос. Благодаря им же мы способны познавать мир — узнавать подобные вещи, наблюдать сходства. На этом основана платоновская концепция знания как припоминания: мы уже видели чистые, незамутненные идеи — потому способны узнавать подобные им материальные вещи.

Скорее всего, рассуждение Платона и всей сократической школы должно было идти именно от свойства познания обобщать, подводить под единый род. Наше знание зависит от общего, в любом предмете мы знаем общее и не знаем индивидуального, того, что абсолютно отличает один предмет от других и не подводится ни под какое определение. Но поскольку основой истинного познания не могло бы быть нечто несуществующее (иначе познание было бы ложным), то это общее должно необходимым образом существовать — до всех единичных вещей. Таким образом Платон создает основу любой метафизической концепции, выявляющей внефизические основания физического мира. Именно в этом пункте Платон совершает тот мыслительный ход, который был воспринят европейской мыслью на тысячелетия и лишь в Новое время был подвергнут критике. Платон полагает, что знание в любом случае есть знание порядка и основания этого порядка находятся в самом бытии. В противном случае физический мир был бы полным хаосом — и этого хаоса нет благодаря существованию идей. Мы способны видеть порядок и не являемся бессмысленными существами потому, что наша душа причастна к миру идей. Склонность к видению порядка внутренне присуща нашему разуму потому, что он причастен миру порядка. А иногда наблюдаемое нами совпадение порядка вещей с этой нашей склонностью не может не вызывать в нас удовольствия и восхищения, особенно потому, что мы вовсе не имеем оснований ожидать от вещей этого совпадения (наша душа, закованная в материальное тело, едва ли могла бы рассчитывать на такой подарок в беспорядочной и грубой материи). Платон соотносит это удовольствие с понятием прекрасного. Красота в вещах, таким образом — напоминание об идее, понятие онтологическое, свидетельство подлинного бытия. Красота — это наибольшее соответствие идее, наилучшее ее подобие, а поскольку идея — это и есть сущность вещи, то красота — наибольшее соответствие сущности, т. е. совершенство. Идеи как идеальные формы сами по себе есть прекраснейшее (что было бы невозможно в новоевропейской традиции, где красота в конце концов была определена как только гувственноеявление идеи).

Великий греческий философ Платон

Прекрасное не может быть ни полезным, ни подходящим. Полезным прекрасное не может быть, так как полезное всегда полезно в каком-либо отношении и, стало быть, не может быть безотносительным.

В этом значении идея прекрасного резко противопоставлена у Платона ее отображениям и подобиям в мире чувственных вещей. Чувственные прекрасные вещи – тела, статуи, здания – по природе своей необходимо изменчивы и преходящи, их множество, в них нет ничего прочного, устойчивого и тождественного.

В качестве идеи прекрасное есть сущность, не только чувственно невоспринимаемая, но даже лишенная чувственно зримой формы и в этом смысле бесформенная. Таким образом, прекрасное – не только понимается как объективно-сущее, но вместе с тем провозглашается лишь умопостигаемым, запредельным для чувственного созерцания. Органом эстетического познания провозглашается невосприятие чувств, не чувственное созерцание, но внечувственное интеллектуальное видение прекрасного (интеллектуальная интуиция).

Но чем сильнее настаивал Платон на идеальной – сверхчувственной – природе красоты, тем труднее было ему объяснить, каким образом эта сверхчувственная красота должна быть предметом нашего человеческого познания.

Но отсюда следовало, что человек, как существо чувственного мира, может быть ближе к бытию или небытию – в зависимости от того, какая сторона души – ум или чувственное желание – в нем берет верх. Причастный к обоим мирам – бытия и небытия, человек может в зависимости от руководства и направления своих действий либо усиливать в себе сторону, причастную бытию, возвышаться до истинно-сущего, усиливать и укреплять в себе разумное начало или опускаться и тяжелеть, уступать чувственным желаниям, подавлять в себе начало ума и истинно разумного познания.

Но хотя знание присуще душе изначально, это не значит, будто душа во всякое время владеет истиной в совершенно готовом виде. Чтобы потенциальное обладание знанием превратилось в действительное обладание, необходим, по Платону, долгий и трудный путь воспитания души. Но из всех возможных способов воспитания души, приближения к действительному обладанию присущими ей знаниями один способ представляет особые преимущества. Этот способ – последовательное созерцание прекрасного.

Хотя, по Платону, все вещи чувственного мира причастны к миру истинно-сущего, или идей, но не все они причастны к нему в одинаковой степени. Из всех существующих в чувственном мире вещей явный отблеск идей несут только прекрасные вещи. При всей неистинности чувственных впечатлений существует, однако, один их вид, который, по признанию Платона, больше всех остальных способен побуждать душу стремиться к истинно-сущему. Это класс прекрасных чувственных вещей.

Истинно-сущий мир Платона есть мир зримых умом прекрасных пластических форм. И как ступень, подготовляющая к этому созерцанию, у Платона выступает чувственный мир – мир воспринимаемых чувствами форм.

На тех, кто способен через чувственную форму постигать образ самого сущего, чувственная красота действует неотразимо и могущественно. Говоря в своих диалогах об этом ее действии, Платон как бы забывает о собственном идеализме и дает изображения могучей впечатляющей силы красоты и искусства – изображения, полные психологического реализма и увлекательные.

Любовь к прекрасному есть путь, восхождение, так как не все прекрасные предметы в равной мере прекрасны и не все заслуживают равной любви.

Но хотя созерцание истинно-сущего прекрасного может быть только результатом долгой и трудной подготовки, в известный момент и на известной ступени подготовки это созерцание открывается сразу, приходит как внезапное усмотрение сверхчувственной истинно-сущей красоты. Диотима прямо говорит Сократу, что усмотрение идеи прекрасного, или того, ради чего были совершены все предшествующие труды, является как внезапное озарение ума видом красоты (там же, 210В).

Все изложенное дано у Платона в образах мифа. Если выразить смысл этого учения в понятиях философии и теории познания, то оно означает, что истинно-сущее прекрасное усматривается интуицией.

Интуиция эта – не интуиция чувств, а интуиция ума, иначе – созерцание прекрасного одним лишь умом, без вспомогательных средств чувственности и воображения. И по бытию, и по познанию прекрасное объявляется у Платона сущностью, запредельной чувственному миру, – идеальной, постигаемой только умом.

Свидетельство и скидка на обучение каждому участнику

Зарегистрироваться 15–17 марта 2022 г.

ФИЛОСОФИЯ ПЛАТОНА О ПРИРОДЕ ПРЕКРАСНОГО

Возникновение классической философии связывают с периодом античности. Для всех последующих поколений философов образцами философской мысли были и будут философские системы Платона и Аристотеля. Если Аристотеля можно оценивать как предвестника естественнонаучной картины мира, то Платон, безусловно, именно философ в чистом виде. Платон является вдохновителем мудрецов античности и отцов церкви, средневековых теологов и философов Возрождения, великих мыслителей Западной Европы и русских философов. Именно он впервые сформулировал фундаментальные философские вопросы, ответы на которые человечество пытается найти и сегодня. Он оказал и продолжает оказывать, большое влияние на всю последующую философию и культуру в целом.

Человек во все времена стремился познать мир. Но мир находится в процессе постоянной изменчивости, и то, что казалось сегодня абсолютным знанием, уже завтра приобретает характер относительного. За этой изменчивостью трудно, а порой невозможно, уловить сущность мира. В своей философии Платон дает ответы на вопросы, которые будут волновать человека вечно. Прежде всего это касается происхождения мира и законов его развития. Платон говорит о существовании двух миров: чувственного мира, изменчивого и непостоянного, и мира идей, который не зависит от пространства, времени и чисел.

Единственный путь к пониманию мира и его законов Платон видит в познании мира идей. Возможность такого познания для Платона заключается в природе самого человека. Мужество, мудрость, умеренность, справедливость – добродетели, позволяющие душе подниматься к миру идей, схватывая суть вещей. Фундаментальной силой познания является любовь, дающая человеку крылья.

Мир идей достаточно разнообразен, но одной из центральных является идея прекрасного. Платон разъясняет, что предметом исследования является то, что по истине есть прекрасное, т.е., прекрасное само по себе, сущность прекрасного, которая не зависит от случайных, временных, изменчивых и относительных его проявлений.

Платон утверждает, что постепенное созерцание прекрасного дает возможность увидеть прекрасное как таковое, то есть то, что будет прекрасно вечно, то, что не уничтожается, не увеличивается, не уменьшается, то, что прекрасно везде и для всех. Прекрасное это не то, что существует на земле или на небе, оно не существует во времени и пространстве, т.е. лишено физических характеристик. Прекрасное можно познать лишь с помощью разума. Прекрасное существует вечно, независимо, неизменно. Прекрасное – это сверхчувственное бытие, доступное только разуму человека.

Человек постигает прекрасное с помощью разума, благодаря интеллектуальному созерцанию. Человек неосознанно стремится к красоте. Платоническая любовь (эрос) – это и есть любовь к идее прекрасного. Если платоническая любовь направлена на человека, значит, в этом человеке видится отблеск абсолютной красоты.

Для нас понятие прекрасного непосредственно связано с искусством. Но Платон не придавал ему значимой ценности, т.к. искусство, по его мнению, лишь подражает вещам, которые сами подражают идеям. Искусство - это копия копии, т.к. мир вещей является лишь несовершенным отражением мира идей. Таким образом, искусство – это вдвойне несовершенная копия мира идей. Исключение Платон делал лишь для поэзии. По его мнению, поэт в процессе творчества наполняется божественным вдохновением и приобщается к вечной красоте.

Для Платона творчество является глубоко мистическим актом, который не зависит от наших способностей и от профессиональной подготовки, т.к. настоящему искусству нельзя научиться. В основе искусства божественное вдохновение, которое не контролируется человеком, а, значит, не может быть результатом его воли или желания.

Наиболее глубокое постижение прекрасного – это познание красоты внутреннего мира души, природы ее добродетельности и гармонии. Красота, к которой стремился Платон, заключалась в отрешении от внешних форм, обнаруживаемых в чувственном мире. Физический мир казался Платону преградой, за которой скрыта истинная природа мира. Он стремился обрести и познать идеал, который является призраком.

Список литературы:

1. Асмус В.Ф. Античная философия: учеб. пособие / В.Ф. Асмус. - М.: Высшая школа, 1976. – С. 451.

2. Богомолов А.С. Античная философия: учебник / А.С. Богомолов. – М.: высшая школа, 2006. – С. 390.

3. Ильин В.В. История философии: учебник для вузов / В.В. Ильин. – Спб., 2003. – С. 422.

4. Платон Собр. соч. в 4-х т., Т.1 / под ред. А.Ф. Лосева, В.Ф. Асмуса, А.А. Тахо-Годи. – М.: Мысль, 1990. – С. 860.

Любовь всегда была одной из самых обсуждаемых тем. Она была источником вдохновения для поэтов, писателей, мыслителей и философов с незапамятных времен и до сих пор существует. Конечно, древнегреческий философ Платон не является исключением.

Немного о Платоне

Платон рассматривал любовь как мотивацию для нас, чтобы открыть и испытать красоту ради нее самой. Но вы должны были понять красоту через дуализм, который является одной из главных идей в его философии. Дуализм — это философская концепция, которая говорит, что то, как мы видим нашу реальность, исходит из двух независимых субстанций, которые никогда не могут смешиваться: материальная (физическая) и нематериальная (духовная).

Возможно, они смогут собраться вместе, но они никогда не смогут по-настоящему смешаться. Платон думал, что люди состоят из тела и души, и что душа связана с царством идей, а тело принадлежит материальному миру. Душа также должна сосуществовать с телом, в котором она находится, но обе эти реальности абсолютно независимы.

Это философская концепция, на которой Платон основывал свою идею любви. Но многие люди не поняли это. Дошло до того, что они видели платоническую любовь как воздерживающуюся, духовную любовь. Это просто не тот случай. Идея этого философа о любви заняла второе место: речь шла не о том, чтобы быть беспорядочным или воздержанным, потому что он видел совершенство в стабильности.

Любить

У этой концепции так много разных значений, чувств и применений. Так что на самом деле не так просто попытаться определить это простым способом. Но один абсолютно определенный аспект любви — это универсальная концепция, связанная с нашей связью друг с другом.

В английском языке слово любовь включает в себя массу разных чувств. Это может быть что угодно от страстного желания и близости романтической любви, вплоть до несексуальной эмоциональной близости, которую вы испытываете со своей семьей. Это может даже включать глубокую преданность: религиозная любовь.

О какой бы любви мы ни говорили, эмоции всегда чрезвычайно сильны. Можно даже сказать, что они неотразимы, потому что от них невозможно убежать. Платоническая любовь на самом деле является действительно важной частью наших отношений друг с другом, поэтому она является источником вдохновения в искусстве.

В любви всегда есть какое-то безумие. Но в безумии всегда есть причина.
Фридрих Ницше

В чем идея платонической любви?

Другими словами, Платон думал, что любовь возникла из нашего желания открыть для себя и испытать красоту. Процесс начинается, когда вы цените физическую красоту, а затем переходите к духовному виду. Таким образом, высший уровень — это чистое, страстное и самоотверженное переживание сущности красоты.

Как видите, платоническая любовь не совсем не романтическая любовь. Это скорее любовь, которая выходит за пределы физической красоты, какой бы тяжелой она ни была. На самом деле в нем также нет сексуальных элементов, потому что Платон не думал, что любовь действительно связана с другим человеком.

Красота и любовь по Платону

Согласно Платону, мы начинаем испытывать любовь, когда сталкиваемся с красотой. Конечно, имейте в виду, что его определение любви — это то, что подталкивает нас открывать и ощущать красоту. Есть также несколько этапов, на которых вы испытываете разные виды красоты:

Физическая красота: это первый этап. Это начинается с чувства любви к физическому телу, затем развивается в оценке их красоты в целом.
Красота душ: преодолев барьер между оценкой, падением и любовью с физическим телом человека, вы начинаете концентрироваться на том, кто он внутри. Так что этот этап связан с их моральным и культурным прошлым. Это стадия, на которой вы выходите за пределы материального (их тела) и переходите на нематериальное (их душу).
Красота мудрости: путь от признания духовной красоты всегда ведет к любви к знаниям и идеям. Это выходит за рамки человека, которого ты любишь.
Красота сама по себе: когда вы прошли первые три этапа, открывается последняя дверь. Это шанс испытать любовь к красоте, которая сама по себе не привязана ни к какому предмету или объекту. Вот почему это высший, самый высший уровень любви.

Последний шаг включает страстное, чистое и самоотверженное переживание красоты. Это связано с чувством, которое никогда не исчезнет и не изменится со временем. Так что на самом деле речь идет не о не романтической любви, а о том, чтобы ценить идеи и совершенные, вечные, понятные формы.

Почему мы думаем о платонической любви как о не романтической любви?

Согласно Платону, мы никогда не сможем достичь чистой версии этого чувства. Он сказал, что это потому, что любовь не об интересах, а о добродетели. Другими словами, это то, что было бы совершенной любовью, но совершенство — это просто иллюзия. В реальном мире нет ничего идеального, потому что совершенство может существовать только в сфере идей.

Мы собираемся изложить это в более простых терминах. По сути, платоническая любовь — это идеальный вид любви, в котором нет сексуального желания. Вот почему, когда мы используем этот термин в повседневной жизни, мы говорим о нем, как о не романтической любви, которую вы испытываете к другу, что, очевидно, означает, что он также не является сексуальным.

Таким образом, выражение совпадает с тем, что Платон говорит о любви. Но это только затрагивает немного того, что действительно включает в себя настоящая платоническая любовь. Это не на 100% неправильно, но то, как мы используем выражение в наши дни, все еще немного неверно.

Что включает в себя платоническая любовь?

Согласно Платону, красота — это то же самое, что справедливость, добро и истина. Так что любовь всегда, обязательно о красоте, справедливости, добре и правде. Платоническая любовь в основном связана с поиском той части вашей души, которую вы упускаете, в другом человеке. Но этот человек в основном представляет то, что вы видите как все хорошее, красивое, правдивое и справедливое.

Так что платоническая любовь — это не совсем романтическая, дружеская любовь, как мы ее видим. Это своего рода золотая середина, которая может иметь сексуальные аспекты, но это не главное. Это может выходить за пределы просто тела человека. Речь идет о возможности влюбиться в идеи, в душу этого другого человека. Но это не значит, что мы должны исключать телесные, сексуальные вещи. Эти вещи тоже могут быть частью этого, но любовь выходит за их пределы.

Читайте также: