Пьер абеляр этика кратко
Обновлено: 07.07.2024
Дело в том, что Абеляр, будучи искренне верующим христианином, тем не менее сомневался в доказательности христианского вероучения. Он не сомневался в истинности самого христианства, однако видел, что существующая христианская догматика настолько противоречива, настолько недоказательна, что не выдерживает никакой критики и потому не дает возможности для полного познания Бога.
Именно сомнение в доказательности догматов было главной причиной осуждения Абеляра.
Пьер Абеляр может считаться родоначальником максимально рационализированной философии всего западноевропейского средневековья, ибо для него не было иной силы, способной создать истинное христианское учение, кроме науки, и, прежде всего, философии, основанной на логических способностях человека.
Высшей формой логического мышления Абеляр называет диалектику. По его мнению, с помощью диалектического мышления возможно, с одной стороны, обнаружить все противоречия христианского учения, а с другой стороны, устранить эти противоречия, выработать непротиворечивое и доказательное вероучение.
И основной принцип его философских исканий был сформулирован в том же рационалистическом духе — "Познай самого себя". Человеческое сознание, человеческий разум являются источником всех поступков людей. Даже моральным принципам, которые, как считалось, являются Божественными, Абеляр относится рационалистически. Например, грех — это поступок, совершенный человеком вопреки своим разумным убеждениям. Абеляр вообще рационалистически истолковывал христианскую идею изначальной греховности людей и миссию Христа, как искупителя этой греховности. По его мнению, основное значение Христа было не том, что он своими страданиями снял с человечества его греховность, а в том, что Христос своим разумным моральным поведением показал людям пример истинной жизни.
В целом же, в этическом учении Абеляра постоянно проводится мысль о том, что мораль, нравственность являются следствием разума, практическим воплощением разумных убеждений человека, которые, в первую очередь, и заложены в человеческое сознание Богом. И с этой точки зрения, Абеляр впервые обозначил этику как практическую науку, называл этику "целью всех наук", ибо в конечном итоге всякое знание должно находить свое выражение в моральном поведении, соответствующим имеющимся знаниям. Впоследствии, подобное понимание этики возобладало в большинстве западноевропейских философских учений.
Билет.
Всякая философия — это мировоззрение,т. е. совокупность наиболее общих взглядов на мир и место в нем человека.
Философия составляет теоретическую основу мировоззрения:
— философия — это высший уровень и вид мировоззрения, это системно-рациональное и теоретически оформленное мировоззрение;
— философия — это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение;
— философия — это система основополагающих идей в составе общественного мировоззрения. Мировоззрение — это обобщенная система взглядов человека и общества на мир и собственное место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей жизни, судеб человечества, а также совокупность обобщенных философских, научных, правовых, социальных, нравственных, религиозных, эстетических ценностей, верований, убеждений и идеалов людей.
Мировоззрение может быть:
Материализм — философское воззрение, признающее основой бытия материю. Согласно материализму мир — движущаяся материя, а духовное начало — это свойство мозга (высокоорганизованной материи).
Идеализм — философское воззрение, которое считает, что истинное бытие принадлежит духовному началу (разуму, воле), а не материи.
Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентаций, верований и убеждений, идеалов, а также образа жизни человека и общества.
Ценностные ориентации — система духовных и материальных благ, которые общество признает как главенствующую силу над собой, определяющую поступки, помыслы и взаимоотношения людей.
Все имеет значимость, смысл, положительную или отрицательную ценность. Ценности неравнозначны, они оцениваются с разных точек зрения: эмоциональной; религиозной; нравственной; эстетической; научной; философской; прагматической.
Наша душа обладает уникальной способностью определять именно свои ценностные ориентации. Это проявляется и на уровне мировоззренческих позиций, где речь идет об отношении к религии, искусству, к выбору нравственных ориентаций и философских пристрастий.
Вера — один из основных устоев духовного мира человека и человечества. Каждый человек вне зависимости от своих утверждений имеет веру. Вера являет собой феномен сознания, обладающий огромной силой жизненной значимости: жить без веры невозможно. Акт веры — это бессознательное чувство, внутреннее ощущение, в той или иной мере свойственное каждому человеку.
Идеалы являются важной составляющей мировоззрения. Человек всегда стремится к идеалу.
Идеал — это мечта:
— о совершенном обществе, в котором все честно;
— гармонически развитой личности;
— разумных межличностных отношениях;
— реализации своих возможностей на благо человечества.
Убеждения — это четко составленная система взглядов, которые поселились в нашей душе, но не только в сфере сознания, но и в подсознании, в сфере интуиции, густо окрасившись нашими чувствами.
Убеждения составляют:
— духовное ядро личности;
Таковы составляющие мировоззрения, а его теоретическим стержнем является система философских знаний.
Билет
Основные проблемы онтологии
Онтология – учение о бытие и о сущем. Раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия, наиболее общие сущности и категории сущего; соотношение между бытием и сознанием духа --- основной вопрос философии (об отношении материи, бытия, природы к мышлению, сознанию, идеям).
Проблематика. Помимо разрешения основного вопроса философии онтология занимается изучением ряда других проблем Бытия.
1. Формы существования Бытия, его разновидности. (чо за бред? может это все не надо?)
2. Статус необходимого, случайного и вероятного – онтологический и гносеологический.
3. Вопрос о дискретности/непрерывности Бытия.
4. Имеет ли Бытие организующее начало либо цель, или развивается по случайным законам, хаотически.
5. Действует ли в Сущем четкие установки детерминизма или оно случайно по своему характеру
Потребность в рациональной интерпретации Слова, порождает новый тип человека – интеллектуала, которая была не просто образованного, но сознательно посвящала себя служению ума. Бесспорно, самым ярким представителем такого типа был Пьер Абеляр. Он был выдающимся диалектиком, логиком и одновременно теологом. Он был одаренным и оригинальное мыслящим человеком, внесла значительный вклад в формирование общего уровня интеллектуальной жизни общества.
Все мироощущение Пьера Абеляра пропитано единством горнего и дольнего, мира идей и мира вещей, человека и Бога. Поэтому человек, создана Богом, не может быть равнодушной к земным проблемам и посюсторонней ценностей. С другой стороны, в христианстве и Бог – НЕ бесстрастный Бог, Бог- судия иудеев, а Иисус, искупает грехи, Иисус как пример и путь для каждого человека, есть Бог, который любит. Так, теология и этика связаны в философии Пьера Абеляра диалектикой (логикой) единства.
В это время в Европе возникают и распространяются университеты (= корпорации преподавателей и студентов по образцу ремесленников). Высшие учебные заведения отличались направлениями научной деятельности. Например, Болонский университет был известен специалистами по юриспруденции; Парижский – метрополия христианской науки – становится центром философии и теологии; Оксфордский, созданный по образцу Парижского, был известен, прежде всего, естественными исследованиями. Впоследствии известными своими учебными заведениями становятся Кембридж, Падуя Неаполь, Тулуза…
С другой стороны, крестовые походы имели печальное завершение; противостояния знати и народа, феодалов и коммун; деформация церкви как политической организации и авторитетного носителя моральных ценностей (расслоение кли -ру, озабоченность верхушки политическими интригами, а всех его страт- жаждой обогащения), увеличение ересей (катары, альбигойцы и др.)… Бесконечные междоусобные войны, разруха и раздор, нищета народа, гонения и плохие обычаи приводили мыслящих людей на мысль о конце света, о том, что со дня на день должен родиться Антихрист, дьявол в человеческом обличье, который будет обманывать людей ложными чудесами и обещаниями, чтобы привести их к гибели накануне Страшного суда…
В первые годы XIII в. один старый воин, раскаялся в том, что чрезмерно участвовал в сражениях между людьми, написал небольшую поэму, где рассказывал о приходе Антихриста и о конце света как о событиях неизбежны и близки. И хотя Бог, после неудачных попыток человечества противостоять Злу, приходит на помощь: направит копье (копье) Михаипа Архангела, и тот обезвреживает Антихриста, и сто тысяч дьяволов переносят в ад его останки и проклятую душу, и тем самым становится заместителем людей, чтобы те течение следующих сорока дней мира успели очиститься от скверны и встретить как подобает христианам конец света и Страшный суд, однако, предчувствие трагедии не покидает разум. Так и автор этой поэмы, Угуччоне да Лоди, воин, но с тонким религиозным чувством, отразил не только воспоминания молодости и размышления старости, но и реальность войны и религиозный ужас своей эпохи.
Человеком, который не только сочувствовала обездоленным, но в страдании за них смогла взять на себя всю ответственность за содеянное, пройти земной путь Христа, был Франциск Ассизский.
Общий оптимистический дух философии Эриугены обнаружился и при непосредственном рассмотрении им моральных проблем. Он считает, что причина зла не может заключаться в боге, который вообще не содержит такой идеи.
Зло в этом смысле безосновно, не имеет своей субстанции:
оно есть небытие. Оно существует в форме греха и имеет своей причиной свободу человека. Эриугена считает, что в отношении зла (греха) не существует божественного предопределения, и отвергает мысль Августина, согласно которой бог заранее предопределяет одних людей к добродетельности, а других - к пороку. Божественное предопределение кончается человеческой свободой.
Этот вывод, казалось бы, должен устраивать религиозноцерковное учение, ибо вполне соответствует идее моральной безупречности бога. Но тут возникает опасность другой ереси: если зло есть человеческий фактор, то человек имеет власть над ним и может своими усилиями устранить. Тем самым нравственные возможности человека возвышаются до уровня, когда он может полностью эмансипироваться от бога. Надо заметить, что социально-идеологический заказ церкви, задававший рамки исследованию проблемы зла, был исключительно противоречивым: если нельзя видеть корень зла в воле бога, то и нельзя полностью исключать зло из области божественного провидения. Такая "диалектика" была неприемлема для столь честного мыслителя, как Эриугена.
Бог, как считает Эриугена, ответствен только за благо и за спасение в том смысле, что он является источником добра. А добродетельность, творение добра и есть путь, который ведет человека к спасению, т. е. опять-таки участие бога в спасении носит совершенно иной характер, чем в этике Августина. Оно не исключает, а предполагает нравственную активность человека и реализуется через нее.
Античный дух философии и этики Эриугены был неприемлем для церкви. В его учении о свободе воли видели возрождение ересей Оригена и Пелагия. Впоследствии его сочинение "О разделении природы" было осуждено (в XI в.) и приговорено к сожжению (в XIII в.).
2. АНСЕЛЬМ КЕНТЕРБЕРИЙСКИЙ
В средневековой философии важное значение имел спор реализма с номинализмом. Он оказал также существенное влияние на этику. Диаметральная противоположность позиций по вопросу о том, существуют ли общие понятия объективно, т. е. до и вне единичных вещей, или они суть продукты познающего разума, отражалась в этике едва ли не с большей резкостью, обусловливая различие подходов к проблеме божественного предопределения и человеческой свободы. Сравнение этики Ансельма Кентерберийского и Пьера Абеляра вполне подтверждает сказанное.
Родоначальник схоластики Ансельм Кентерберийский (1033-1109) стоял на позициях крайнего реализма - безусловного признания первичности, объективности общих понятий и вторичности, производности единичных вещей, что наложило отпечаток на всю его этику.
Бог обладает, согласно Ансельму, абсолютной объективностью существования, только он существует ради самого себя. Все остальные реальности происходят от него, в особенности это относится к человеку, воля которого является отблеском божественного всемогущества. Воля свободна и обладает безусловной властью над телом и душой, ей человек не может и не должен противостоять.- Свободная воля является объективной, независимой от самого индивида силой, и ее назначение состоит в том, чтобы хотеть того, что должно хотеть, а именно справедливости. Присущая человеческой воле свобода охраняет справедливость ради самой справедливости. Свобода может существовать в потенциальной и актуальной формах. Потенциально она существует всегда. Однако, как глаз недостаточно, чтобы видеть, а требуется еще, чтобы предмет был видимым, среда обозреваемой и т. д., так и свобода для своего деятельного обнаружения требует дополнительных условий. Они могут отсутствовать, и тогда воля впадает в грех, забывает о справедливости. Это произошло с человеческой волей. Именно здесь, где обусловленная богом справедливость как подлинное назначение свободной воли должна была получать подкрепление и актуализироваться благодаря свободному выбору человека, заключен источник зла.
Зло порождается человеческой волей и является лишь отступлением от добра, отрицанием его. В этом смысле его нельзя возводить к богу. Однако сама присущая человеческой воле возможность свободного выбора, которая привела к отступлению от справедливости и предпочтению приятного, имеет божественное происхождение. Бог все же, следовательно, ответствен за зло, выступая в данном случае в качестве отрицательной причинности.
Он не порождает зло, но допускает его, не препятствует ему. Даже после того, как человек обнаружил слабость и впал в грех, воля его не изменила свою потенциальную природу. Человек сохраняет способность к справедливости.
Справедливость - это изначальное и неотъемлемое свойство свободной воли; она может свернуться в потенциальное состояние, но не исчезает вовсе. Бог, говорит Ансельм, может вновь превратить в ничто все, что он однажды сделал из ничего; но даже он не может отнять у свободной воли ее нацеленность на справедливость. Это утверждение философа не должно вводить нас в заблуждение своей кажущейся антитеологической направленностью, ибо, как выясняется, справедливость, над которой не властен даже бог, состоит в требовании хотеть того, чего бог предзадал нам хотеть. Речь у Ансельма вовсе не идет о суверенности человеческой воли.
Совсем напротив: в неразрывной связи свободной воли со справедливостью философ видит выражение ее божественной природы, которая сказывается также в том, что только бог может актуализировать свободную волю. Моральное спасение человека возможно только при прямом содействии бога. Что касается самого человека, то для него оказалась чрезмерной даже задача сохранения данной ему свободы, тем более ему недоступно восстановление утерянного и обретение свободы окончательной (вспомним Августиново разграничение "первой" и "последней" свободы воли).
Как явствует из краткого обзора, в этике Ансельм подтверждает свое прозвище "второго Августина". В условиях новой эпохи он воспроизвел основные идеи последнего. Отталкиваясь от признания реализма понятий, Ансельм пришел в этике к выводу, что по происхождению, содержанию и цели мораль выходит за рамки возможностей человека и совпадает с божественной волей.
Этика Пьера Абеляра (1079-1142), изложенная в ряде его работ и систематизированная в сочинении "Познай самого себя", существенным образом связана с его философской позицией умеренного номиналиста. "Абеляровский номинализм, - пишет В. В. Соколов, - преломлялся в моральной доктрине как субъективизм, индивидуализация морального поведения человека" (205, 167). Воля бога (которая, впрочем, прокзводна от его интеллекта) является, с точки зрения Абеляра, высшей объективной нормой, но не сама по себе, а в той мере, в какой она опосредствована человеческим разумом. Критерием моральной оценки является человеческий разум, вернее говоря, то внутреннее убеждение, которое мыслящий индивид находит наилучшим. И хотя человек может считать хорошим то, что с точки зрения исходящего от бога нравственного закона является плохим, и, наоборот, считать плохим то, что закон трактует как хорошее, тем не менее он должен следовать своему убеждению. С точки зрения Абеляра, человек должен ставить голос совести выше повелений бога; философ замечает при этом, что божественные предписания могут оказаться простой видимостью и бог может не хотеть, чтобы они выполнялись (как, например, в библейском рассказе, когда бог потребовал от Авраама принести сына Исаака в жертву).
Голос совести как конечную нравственную инстанцию Абеляр противопоставляет не только внешнему авторитету, повелениям бога, но и поступкам. Дела ценны не сами по себе, а только в связи с вызвавшими их мотивами. Они могут быть результатами прямого физического принуждения; один и тот же поступок может быть порожден диаметрально противоположными субъективными замыслами и не дает адекватного представления о моральности субъекта. Позиция Абеляра в данном вопросе прямо связана с его решением проблемы универсалий. Общие понятия не имеют объективной реальности, и поэтому поступки, которые принадлежат миру вещей, не могут содержать в себе качеств хорошего или плохого. Но общие понятия существуют как продукты умственной деятельности, следовательно, и универсалии добра и зла приобретают смысл только как субъективные состояния. Следует заметить, что совпадающее с моральностью субъективное состояние тождественно, по Абеляру, свободе суждений, разуму. Этический субъективизм Абеляра явно направлен против теологии и объективного идеализма вообще, ведь исторически (у Платона) объективный идеализм вырос как раз в ходе поисков ответа на вопрос об объективном аналоге общих нравственных понятий.
Абеляр основал направление, которое перевернуло тысячелетний спор об универсалиях. Его взгляды осуждала католической церковью, но студенты были готовы следовать за ним в изгнание.
Это часть интерактивных уроков, подготовленных образовательной платформой Level One в сотрудничестве с крупнейшими российскими экспертами.
Тренер по аргументации и критическому мышлению, сооснователь Свободного университета, автор 30 научных статей и 2 учебных пособий по логике
Начнем с его биографии 👇
💁🏻♂️ Пьер Пале Абеляр (1079–1142) был сыном рыцаря и должен был унаследовать отцовские владения, но отказался от наследства в пользу своих младших братьев. Он выбрал жизнь ваганта — бродячего школяра, переходившего в поисках знаний из школы в школу.
🎓 Молодой магистр. Получив блестящее монастырское образование, Абеляр оказался в Париже. Он побеждал в богословских диспутах всех своих оппонентов и стал прославленным магистром.
👩❤️👨 Любовь к Элоизе. Абеляру приходилось подрабатывать частными уроками, однажды он устроился учителем в дом прекрасной Элоизы. Молодые люди полюбили друг друга. У них родился сын. Они поженились, но Абеляр просил сохранить их брак в тайне, чтобы иметь возможность преподавать в университете.
👫 Разлука. Дядя и опекун Элоизы был сильно разгневан на философа. Однажды ночью его наемники ворвались в дом Абеляра и оскопили его. После этой трагедии Абеляр и Элоиза были вынуждены уйти в монастырь. Хотя судьбы Абеляра и Элоизы разошлись, они еще долго поддерживали переписку и сохраняли духовную привязанность.
💒 Занятия философией в монастыре. Несмотря на вступление в монастырь, Абеляр не забросил занятия философией. К нему приезжали студенты из Парижа и они даже образовали что-то вроде коммуны в лесу возле монастыря, где Абеляр преподавал им неофициально. Выстроив себе хижины, они занялись обработкой полей и, снабжая своего учителя всем необходимым, усердно слушали его лекции. Ваганты распространяли его сочинения не только во Франции, но и в Италии, и в Англии.
⚰️ Смерть. Заточенный в монастырь, Абеляр умер через два года после сожжения его книги. Но перед смертью он успел примириться со своими врагами и Папой Римским.
Читайте также: