От язычества к христианству кратко

Обновлено: 06.07.2024

Христианство и язычество. Б. А. Рыбаков

Клерикальные историки резко противопоставляют христианство язычеству и обычно делят историю каждого народа на два периода, считая рубежом принятие христианства; дохристианские времена они называют веками мрака, когда народы пребывали в невежестве до тех пор, пока христианство будто бы ни пролило свет на их жизнь.

Для некоторых народов, сравнительно поздно вступивших на путь исторического развития, принятие христианства означало приобщение к многовековой и высокой культуре Византии или Рима и тем самым тезис церковников о “тьме и свете” как бы получал подтверждение. Но, разумеется, необходимо четко отделять уровень культуры (кстати говоря, сложившейся еще в “языческий” период) от вида религиозной идеологии.

Византия не тем превосходила древних славян, что была христианской страной, а тем, что являлась наследницей античной Греции, сохранившей значительную часть ее культурного богатства.

Христианство нельзя противопоставлять язычеству, так как это только две формы, два различных по внешности проявления одной и той же первобытной идеологии.

И язычество, и христианство в равной мере основаны на вере в сверхъестественные силы, “управляющие” миром. Живучесть христианства в значительной степени объясняется использованием в его идеологии древнего языческого представления о загробном мире, о “второй жизни” после смерти. В сочетании с очень древним дуалистическим воззрением на мир, как на арену борьбы духов добра с духами зла, мысль о загробном мире породила учение о таком же дуализме и “потусторонней жизни” — о существовании “рая” для добрых и “ада” для злых.

Христианство в своей практике широко использовало первобытную магию; молебен о дожде (когда священник кропил поля “святой” водой) ничем не отличался от действий первобытного жреца, пытавшегося таким же магическим путем упросить небеса окропить поля настоящим дождем.

Являясь эклектичным и стихийным объединением ряда древних земледельческих и скотоводческих культов, христианство по своей сущности очень близко подходило к языческим верованиям славян, германцев, кельтов, финнов и других народов. Недаром после христианизации так тесно слились местные народные верования с учением христиан.

Главное отличие христианства заключалось в том, что свой исторический путь оно проходило в условиях резко антагонистического классового рабовладельческого общества, а затем в трудной обстановке кризиса и перехода к феодализму.

Естественно, что первобытная сущность тех культов, из которых сложилось первоначальное христианство, осложнялась и видоизменялась: религия социальных низов, обещавшая рабам утешение в будущей загробной жизни, была использована рабовладельцами, внесшими в нее совершенно иные идеологические мотивы. Феодальное государство еще больше развило классовую сущность христианства. Византийский император рассматривался как представитель самого бога на земле. Пышный и величественный церемониал богослужений был направлен на освящение существовавших классовых порядков. На стенах церквей изображались “святые” императоры, патриархи, представители знати. Церковное помещение обычно было поделено на два яруса: внизу толпились простые люди, а на хорах, между людьми и изображением бога — “вседержителя”, помещались владыки и высшая знать.

Христианство отличалось от язычества не своей религиозной сущностью, а только теми чертами классовой идеологии, которые наслоились за тысячу лет на примитивные верования, уходящие корнями в такую же первобытность, как и верования древних славян или их соседей.

Христианские миссионеры, шедшие к славянам или германцам, не создавали ничего принципиально нового; они приносили лишь новые имена для старых богов, несколько иную обрядность и значительно более отточенную идею божественного происхождения власти и необходимости покорности ее представителям. Мировоззрение же миссионеров не отличалось от мировоззрения языческих жрецов, колдунов и знахарей.

На корабле, плывшем по голубым волнам Эгейского моря, какой-то русский книжник XII в. решил написать исследование о славянском язычестве: “Слово о том, как язычники поклонялись идолам и приносили им жертвы”. Нашему путешественнику были знакомы и древний египетский культ Озириса, и учение Магомета в арабских землях, и обычаи турок-сельджуков, и необычная для русского уха музыка органов в католических храмах крестоносцев.

Его корабль плыл с юга на север, через Афон в Царьград и на своем пути, начавшемся, быть может, где-нибудь в Палестине или даже Египте, этот книжник должен был видеть и остров Крит, известный в древности культом Зевса, и античные храмы Афродиты, Артемиды, Афины, и место знаменитого дельфийского треножника, служившего для предсказаний оракула (“трипода дельфического ворожа”).

Быть может, изобилие руин античных языческих святилищ, встреченных во время плавания, и вдохновило неизвестного автора на такую тему, как сопоставление славянского язычества с другими древними религиями.

Исключительный интерес представляет та периодизация истории славянских верований, которую предложил этот умный и образованный писатель:

1. Первоначально славяне “клали требы (т. е. приносили жертвы) упырям и берегыням…”

2. Затем они “начали трапезу ставити (тоже приносить жертвы) Роду и рожаницам”.

3. Впоследствии славяне стали молиться главным образом Перуну (сохраняя веруй в других богов)..

“Упыри” — это вампиры, фантастические существа, оборотни, олицетворяющие зло. “Берегыни” (от слов “беречь”, “оберегать”) — это добрые, помогающие человеку духи. Одухотворение всей природы и деление ее на доброе и злое начала — это очень древние представления, возникшие еще у охотников каменного века. Против упырей применялись различные заговоры, носились амулеты-обереги; в народном искусстве сохранилось много чрезвычайно древних символов добра и плодородия, изображая которые на одежде, посуде, жилище, древний человек думал, что знаки добра, обереги, отгонят духов зла. К числу таких символов относятся изображения солнца, огня, воды, растения, женщины, цветка.

Культ Рода и рожаниц, божеств плодородия, несомненно связан с земледелием и действительно отражает более позднюю ступень развития человечества — неолит, энеолит и последующее время.

По всей вероятности, многочисленные глиняные фигурки женских божеств (иногда с зернами в составе глины), широко известные в раннеземледельческих культурах, являются изображениями этих рожаниц. Позднее, уже после крещения Руси, рожаниц приравнивали к христианской богородице.

Род был верховным божеством неба и земли, распоряжавшимся стихиями — солнцем, дождями, грозами, водой. Вера в единого верховного бога явилась основой позднейшего христианского монотеизма.

Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия, появился сравнительно поздно в связи с развитием дружинного, военного, элемента в обществе.

Как видно, ступени развития первобытной религии указаны писателем-мореплавателем очень верно и точно. Последнюю стадию он тоже правильно обрисовал как двоеверие — славяне приняли христианство, “но и ныне по украинам молятся проклятому богу их Перуну и другим богам.

Моления славян-язычников своим богам были строго расписаны по временам года и важнейшим сельскохозяйственным срокам. Год определялся по солнечным фазам, так как солнце играло огромную роль в мировоззрении и верованиях древних земледельцев.

Начинался год, как и сейчас, в пору зимнего солнцестояния, 1 января. Новогодние празднества — “святки” — длились 12 дней, захватывая конец старого года и начало нового. В эти дни сначала гасили все огни в очагах, затем добывали трением “живой” огонь, пекли специальные хлебы и по разным приметам старались угадать, каков будет наступающий год. Кроме того, язычники всегда стремились активно воздействовать на своих богов просьбами, молениями и принесением им жертв. В честь богов устраивались пиры, на которых закалывались быки, козлы, бараны, всем племенем варилось пиво, пеклись пироги. Богов как бы приглашали на эти пиры — братчины, чтобы они становились сотрапезниками людей. Существовали специальные святилища — “требища”, — предназначенные для таких ритуальных пиров.

Церковь использовала новогодние языческие святки, приурочив к ним христианские праздники рождества и крещения (25 декабря и 6 января).

Следующим праздником была масленица, буйный и разгульный праздник весеннего равноденствия, встречи солнца и заклинания природы накануне весенней пахоты.

Церковь боролась с этим праздником, но не смогла его победить и добилась только выдворения его за календарные сроки “великого поста” перед пасхой.

В пору пахоты, сева яровых и “прозябания” зерен в земле мысль древнего славянина обращалась к предкам — “дедам”, тоже лежащим в земле. В эти дни ходили на кладбища и приносили “дедам” пшеничную кутью, яйца и мед, считая, что предки-покровители помогут

всходам пшеницы. Кладбища представляли собою в древности как бы “поселки мертвых”: над сожженным прахом каждого умершего строилась деревянная “домовина” (“столп”); в эти миниатюрные дома и приносили угощение предкам весной и осенью. Позднее стали над могилами насыпать земляные курганы.

Обычай “приносов” в “родительские” дни сохранился до XIX в.

На протяжении весны и лета беспокойство древнего земледельца об урожае все возрастало — нужны были вовремя дожди, вовремя солнечное тепло. Первый весенний праздник приходился на 1—2 мая, когда появлялись первые всходы яровых.

Второй праздник, слившийся впоследствии с христианским “троицыным днем”,—это день бога Ярила, бога животворящих сил природы (4 июня); в этот день молодую березку убирали лентами и украшали ветками дома.

Третий праздник отмечал летний солнцеворот 24 июня — день Купалы (“Иван-Купала”).

Во всех этих праздниках ощущается настойчивое моление о дожде. Хороводы девушек, обрядовые песни и пляски в священных рощах, жертвоприношения рекам л родникам — все было направлено на получение дара неба, дождя. Дню Купалы предшествовала “русальная неделя”. Русалки — нимфы воды и полей, от которых, по представлениям славян, зависело орошение земли дождем.

В славянской этнографии хорошо известно, что в дни таких русальных празднеств в деревнях выбирали самых красивых девушек, обвивали их зелеными ветками и с магической целью обливали водой, как бы подражая дождю, который хотели вызвать такими действиями.

Праздник Купалы был наиболее торжественным из весенне-летнего цикла. Здесь отмечалось и поклонение воде (бросание девушками венков в реку), и огню — в купальскую ночь на высоких холмах, на горах разводили огромные костры, и юноши и девушки попарно прыгали через огонь. Жизнерадостная, игровая часть этих молений сохранялась очень долго, превратившись из обряда в веселую игру молодежи.

Этнографы начала XIX в. описывают великолепное зрелище купальских костров в Западной Украине, Польше и Словакии, когда с высоких вершин Татр или Карпат на сотни верст вокруг открывался вид на множество огней, зажженных на горах.

Кульминационным пунктом славянского сельскохозяйственного года были грозовые, жаркие июльские дни перед жатвой хлебов. Земледелец, бессильный перед лицом стихий, со страхом взирал на небо — урожай, взращенный его руками, вымоленный (как он думал) у богов, был уже почти готов, но грозное и капризное небо могло его уничтожить. Излишний зной мог пересушить колосья, сильный дождь — обить созревшее зерно, град — начисто опустошить нивы, а молния — спалить сухое поле.

Бог, управлявший небом, грозой и тучами, был особенно страшен в эти дни; его немилость могла обречь на голод целые племена. День Рода-Перуна (“Ильин день” ~ 20 июля) был самым Мрачным и самым трагическим днем во всем годовом цикле славянских молений. В этот день не водили веселых хороводов, не пели песен, а приносили кровавые жертвы грозному и требовательному божеству, прямому предшественнику столь же жестокого христианского бога.

Наряду с языческими молениями об урожае, составлявшими содержание годового цикла праздников, в комплекс языческих представлений входили и первобытный анимизм (вера в леших, водяных, болотных духов), и культ предков (почитание мертвых, вера в домовых).

Сложной обрядностью обставлялись свадьбы и похороны. Свадебные обряды были насыщены магическими действиями, направленными на

Удача улыбнется вам!

Еще со школьной скамьи мы знаем, что князь Владимир Святославович крестил Русь в десятом веке. Однако процесс христианизации Руси, ухода от языческой религии начала еще княгиня Ольга. Таковы официальные данные. Но, разумеется, что принятие новой религии – это масштабное, глобальное событие, касающееся всего населения Киевской Руси. И происходил переход очень трудно, тяжело, долго. Ведь в корне взять и поменять мировоззрение населения невозможно на короткий промежуток времени, а тем более с легкостью.

Причины перехода Руси от язычества к христианству

Киевская Русь оставалась почти единственным государством, в котором царило язычество. Большинство европейских соседей считало язычников нелюдями, варварами. А это, в свою очередь, плохо отражалось на международных отношениях.
Необходимость единой системы: одно государство, один князь, один Бог. А в язычестве богов было много.
Необходимость такой религии, которая будет поддерживать княжескую власть, находиться в ее подчинении.
Язычество не обеспечивало единства всего населения.
Язычество не могло объяснить происходящего на Руси социального расслоения, появления богатых и бедных. Ведь в язычестве все люди равны перед силами природы.
Покровитель Руси – Византия, была христианским государством.
Владимир хотел жениться на Анне (сестре византийского императора), а это требовало от него принятия христианства.
Христианские заповеди, основные положения наиболее полно отвечали потребностям молодого, еще не окрепшего государства. Это, например, любовь к ближнему, запрет на убийства и воровство, уважение старших.

Вообще в своем выборе Владимир не спешил. И это неудивительно, ведь он определял судьбу большого числа людей на сотни лет. Религию нельзя будет поменять просто так, когда захочется. Поэтому князя здесь можно понять.

Проблемы принятия православного христианства

Крещение Руси происходило, если можно так выразиться, насильственно. Люди не желали принимать новую веру, которая значительно отличалась от языческой. И их можно было понять. Ведь власть в лице князя пыталась таким образом влезть в самое сокровенное и интимное, что может быть у человека, — в его веру. Дело дошло до беспорядков. Язычники, которые не хотели креститься, бежали в леса, убивали священников. А сколько было восстаний язычников! Однако политика государства хоть и была насильственной, но не зверской. Была выбрана выжидательная тактика, чтобы переход впоследствии произошел плавно.

Язычество и христианство на Руси: мнения историков

Рыбаков говорил, что церковь стала для народа самым настоящим врагом. Она была средством для манипуляции крестьянами. И начавшееся двоеверие, по его мнению, было вполне естественным и логичным процессом, даже необходимым.

Язычество и христианство на Руси: их взаимовлияние

Одним из ярких примеров являются домовые церкви. Они были переняты из языческой культуры. Также сохранялся обычай грабить и громить церкви в побежденных городах во время войны. Это явное противоречие христианско религии. Это из язычества.

Что касается христианских икон, то это модифицированные языческие идолы. А в образах православных святых можно часто увидеть черты языческих богов.

Кроме того, священнослужители часто устраивали пиры прямо в монастырях, которые осуждаются церковью. Разве это не элемент языческой культуры?

Как мы знаем, у древних славян было много различных праздников, находящихся в тесной связи с урожаем, плодородием, хорошей погодой. И, чтобы это как-то искоренить, церковь просто заменяла их на свои, христианские праздники. При этом иногда менялись даты. Вместо праздников, посвященных языческим богам (Купалы, например), теперь были дни святых. Если для языческой культуры были характерны веселые и шумные гуляния с поеданием мяса, то церковь осуждала это. Прямое доказательство тому – посты.

Борьба христианства с язычеством на Руси

Церковь упорно пыталась всеми силами искоренить язычество. Но делалось это лишь поверхностно, наружно. Ведь невозможно залезть человеку в голову, в душу и искоренить язычество на таком глубоком уровне.

Какие же принимались меры? Во-первых, проведение православных обрядов, служб, богослужений на всей территории Киевской Руси. Во-вторых, распространение книг, в которых обличалась языческая религия. В-третьих, уничтожались идолы языческих богов, языческие храмы. На месте последних строили церкви. Кроме того, переименовывались праздники, вводились посты.

Нельзя сказать, что борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси была очень эффективной. Да, происходили значительные внешние изменения. Однако люди продолжали славить языческих богов, поклоняться силам природы.

Заключение

В итоге можно сказать, что язычество и христианство в Древней Руси, существовавшие в неком союзе, вместе составили закономерный религиозный этап двоеверия. Нельзя дать ему категоричную оценку: хорошо или плохо. Мы просто принимаем этот факт, который подчеркивает самобытность и уникальность русской культуры.

Языческая религия славянорусских племен составляла основу мировоззрения древнерусского народа. Языческие представления глубоко укоренились в сознании народа и стали определяющими факторами формирования национальной культуры. Наряду с христианством эти верования долгое время сохраняли свои позиции и проявлялись в образе жизни народа, в характере его мышления и отношении к миру.

Первозданная чистота и естественность языческого мироощущения оказала влияние на формирование русского национального характера и на дальнейшее развитие древнерусской культуры.

Характеристика русской языческой религии

Языческая религия древних русичей была тесно связана с благоговейным обожанием природы, с поклонением великим силам природы.

Ей было присуще одушевление предметов и явлений природы — анимизм, признание мыслящей силы за объектами и явлениями окружающего мира. Поклонение древних жителей Руси солнцу, земле, небу, ветру, воде, птицам, деревьям, камням и т.д. отражено в народных сказаниях, песнях, баснях, в обрядах, празднествах и верованиях, основанных на обожании природы.

Религиозные обряды выражались в поклонении идолам, у народа еще не было храмов и жрецов; еще не существовало разработанного представления о загробном мире — жизнь после смерти представлялась им как продолжение земной жизни. Они поклонялись умершим предкам, приносили им жертвы, просили защиты и покровительства.

Древнерусским языческим верованиям были присущи фетишизм и вера в волшебство, в тайное знание и волшебную силу вещей.

Проявление язычества в преданиях, сказках и былинах

Эти представления пронизывали всю духовную жизнь жителей Древней Руси. Архаическое мировоззрение нашло свое отражение в фольклоре, обрядах, заговорах и заклинаниях. Велика была вера в тайную силу и могущество слова. В большом почете были волхвы, которые считались обладателями тайного знания: широко распространены были различные гадания, шептания и заговоры, которые сохранились до сих пор. Бесценными источниками народного творчества, в которых отразилась вся первозданная прелесть древнерусского язычества, являются сказки, былины, легенды и предания.

Образность и жизненная сила этих представлений стали основой народного творчества. Одним из самых ярких, характерных фольклорных героев является любимый народом Илья Муромец. В характере этого героя природная свобода, стихийность и вольнолюбие сочетаются с христианской верой и осознанием необходимости сильной государственной власти.

У былинного героя четко проявляется сознание единства народа и отчизны. Он ощущает себя христианином и защитником бедных и обездоленных людей. В то же время Илья Муромец — олицетворение мощных сил природы, единства и силы русского народа.

Илья Муромец, обращаясь к русским богатырям, призывал их защитить землю русскую, сразиться с врагами, которые хотят захватить стольный Киев град. Илья говорил им, что идет служить за землю русскую, за веру христианскую, за бедных людей, вдов и сирот. Здесь он выступает как защитник Родины, христианских ценностей и простого народа.

История перехода к христианству (влияние Византии на древнерусскую культуру)

Его преемник – князь Игорь, правивший в Киеве с 912 по 945 гг., продолжил процесс объединения восточно-славянских племен под властью Киева.

Жена Игоря — княгиня Ольга в 955 г крестилась в Константинополе и стала христианкой, подав тем самым пример будущим поколениям.

Ее примером воспользовался внук Игоря и Ольги – князь Владимир Святославович, принявший христианство как государственную религию в 988 году. Князь Владимир Святой правил на Руси с 980 по 1015 гг. В начале своего правления он пытался создать единый пантеон языческих богов для всех восточных славян во главе с богом Перуном, но его попытка оказалась неудачной. После этого Владимир пошел по пути христианизации Киевской Руси.

Христианство определило дальнейший ход духовного развития Древней Руси и, одновременно, решило множество геополитических задач древнерусского государства. Принятие христианства позволило Древней Руси разрешить также целый ряд проблем, связанных с международными связями: улучшились торговые связи с Европой, стали заключаться междинастические браки и т.д. С этим переходом Русь стала частью европейской цивилизации и восточным бастионом христианства. Христианское древнерусское государство стало барьером для наступления ислама на Европу (к тому времени под влияние мусульман попали Южная Италия и Испания). Таким образом, по своему геополитическому значению Русь стала преемницей Византии.

Византийская культура оказала огромное влияние на формирование древнерусской культуры: Древняя Русь унаследовала культурные традиции византивизма – особого культурного феномена, в котором сплелись воедино культурные традиции многих народов. В дальнейшем, на русской почве византивизм был трансформирован в новый культурный феномен – евразийство.

Языческие и христианские традиции в культуре Древней Руси

Христианская культура, пришедшая на русскую землю, вобрала в себя весь арсенал архаической языческой славянской культуры. Языческие и христианские традиции на Руси многие века сосуществовали, образуя своеобразный культурный сплав. Народные праздники и обряды, имеющие нехристианские корни уживались с церковными догмами и церемониями. Противоборство христианства и язычества на Руси не носило ярко выраженного, острого характера. Скорее, шел процесс взаимопроникновения и взаимообогащения двух культурных пластов. Именно принадлежность Руси к древнеславянской культурной традиции и славянскому мироощущению стало основой обращения Руси к православию.

Формирование древнерусской православной культуры шло параллельно с процессом образования самобытной культурно-религиозной среды, в которой нашли выражение как языческие, так и христианские культурные традиции.

Но что такое язычество и чем оно отличается от Христианства? Можно было бы сказать, что Христиане признают единого Бога, у язычников — богов много. Но это не совсем так — язычники могут признавать (и многие признают) Бога-творца. Язычество отличается скорее отношением к Богу. Эти отношения носят частичный, в то время как у Христианина — тотальный характер. Поясним это подробнее.

В язычестве божество решает некоторые мои проблемы, я оказываю божеству некоторое почитание; быть религиозным в этом отношении — значит добавить к другим элементам своей жизни (работе, семье, хобби) еще один — религию. Это как отношения со скорой помощью, которая не нужна мне большую часть времени, но с которой я хочу быть уверен, что она будет готова явиться по вызову, когда она понадобится. Или отношения с кем-то во власти — у меня есть заветный телефон, я могу им воспользоваться, но я понимаю, что лучше не надоедать.

Отношения христианина с Богом носят всеохватный, тотальный характер. Поверить в Бога — не значит добавить к своей жизни еще один элемент. Это значит перестроить ее на совершенно другом основании. Все — семья, работа, хобби — должно находиться в послушании Богу. Это не проапгрейженная жизнь — это жизнь полностью новая. Жизнь, в которой христианин полностью предает себя Богу, а не вызывает Его для решения каких-то своих проблем.

Еще один аспект язычества — его посюсторонность. Еще блаженный Августин отмечал, что язычники ищут у своих богов чисто посюсторонних вещей — хороших урожаев, выгодной торговли, имперского величия Рима — в то время как Христиане ищут другого. Вечного спасения.

Чтобы стать Христианином, надо покаяться — переменить сами основания, на которых человек строит свою жизнь. Покориться Иисусу Христу как Господу и довериться Ему как Спасителю. Поставить Его в центр своей жизни. Поверить в реальность вечного спасения и всем сердцем устремится к нему. Полностью переменить курс своей жизни. Мы не можем сделать это сами — это делает с нами Святой Дух. Но мы должны покориться и довериться Богу — и принять решение быть Христианами, а не язычниками.

Читайте также: