Мифы древних тюрков бисенбаев кратко
Обновлено: 04.07.2024
Занимательная мифология. О презентации книги "Мифы древних тюрков" "Огонек-Казахстан" писал в № 47. Продолжая эту тему, мы публикуем интервью с ее автором – казахстанским историком, политологом и философом Асылбеком Бисенбаевым.
К истории кочевой цивилизации сегодня обращаются многие – новые книги, посвященные этому вопросу, появляются достаточно часто. В чем "методологическая" особенность именно Вашей работы?
Начнем с того, что даже в постановке вопроса произошел огромный прогресс. Лет пятьдесят назад только с большой оглядкой начинали ставить вопрос о кочевой цивилизации. За это время понятие "кочевая цивилизация" ни у кого не вызывает сомнений. Естественно, что много научных работ было посвящено духовной культуре кочевников. Исследование памятников рунической письменности, изучение китайских, персидских, арабоязычных источников позволило уйти от представлений о варварской и все разрушающей бездумной силе, которая накатывалась волнами на цивилизованный мир.
В научных исследованиях дается научное описание духовных, религиозных представлений тюрков. Но все это напоминают музей. Висит экспонат, на нем табличка с кратким пояснением. Все правильно, но все мертвое, неживое. По мере продвижения в тему я решил уйти от такого подхода. Нужно было порыться в сундуке времени, вынуть на белый свет забытые тени и попытаться наполнить их жизнью. Восстановить тот мир, который теперь называется древними мифами и сказаниями тюрков.
Мифология древних народов – это ведь не сказки. Это представления наших предков о создании мира, населяющих его богах, о создании звезд и планет, появлении Солнца и Луны, первых людях и первых героях, предательстве и чести, добре и зле.
Оказалось, что это непростая задача. Нужно было перерыть огромное количество разных источников, перечитать заново или открыть для себя эпические произведения тюркских народов и их соседей. В каждом из источников есть отдельные упоминания или отрывки. Получилось множество осколков, из которых необходимо было сложить мозаичную картину. А потом эту картину привести в движение.
Трудно было выбрать стиль изложения. Потом я понял, что самое лучшее, если взрослые будут читать мифы своим детям вслух. Представил себе вечер в далеком ауле, искры костра, улетающие в небо. Дети, собравшиеся послушать старца и его рассказ о былом времени, когда небо и земля соприкасались своими краями, когда люди проникали на небо и становились созвездиями, когда дикие звери жили бок о бок с людьми, когда зло вышло из подземного мира… С этого момента работа пошла быстрее.
Казахстанцам вы известны, прежде всего, как ученый – историк, политолог. Что побудило Вас написать книгу, рассчитанную на массового читателя? Не было ли искушения выпустить труд, предназначенный исключительно для научной общественности?
У меня получилось движение из современности к древности. Последние двадцать лет я занимался изучением национальных движений в Казахстане, политических доктрин стран третьего мира, идейной консолидации казахстанского общества, возможностью внедрения идеологии либерализма на казахстанскую почву и другими, иногда сугубо практическими вопросами.
Многие проблемы были рассмотрены в книге "Другая Центральная Азия", написанной шесть лет назад с тем, чтобы помочь читателю уйти от сложившихся стереотипов. Когда пять среднеазиатских республик стали независимыми, они расценивались как неизбежно авторитарные, балансирующие на грани исламских революций, неспособные к восприятию рыночных отношений, отторгающие демократические ценности. И это только часть подобных оценок. Конечно, нельзя было обойтись без изучения идеологических течений. Отсюда уже недалеко было до древних основ нашего мировоззрения. Что позволяло создавать огромные империи тюрков и монголов? Что объединяло людей разных племен, народов и рас? Только силой оружия нельзя было создавать империи. Значит, нужна была универсальная идеология. Такой идеологией был культ Тенгри. С этого все началось.
Я понимаю, что вновь вернуться к древним культам невозможно. Но знать собственную историю, духовные истоки, необходимо.
Сегодня в историю вторгается большое количество дилетантов, которые пытаются присвоить достижения соседних или далеких народов. Возвести собственную генеалогию до времен фараонов или правителей Шумера. Поэтому можно утверждать, что король Артур был казахом, также как и древнегреческие аргонавты – аргынами. В таких исследованиях казахские племена могут основать Аргентину, английский город Кент.
Это от незнания собственного прошлого, которым можно и нужно гордиться. История наших общих предков тюрков, история казахов полна многих великих достижений. В ней есть и величие духа, и трагедии, и героизм и предательство. Проблема в том, что до недавнего времени было очень мало литературы, прежде всего доступной и популярной, об истории казахов и тюрков. Осью мировой истории был не Восток, тем более кочевники, а Запад. Поэтому знания о родной истории были поверхностными. Отсюда и стремление "новых историков" заполнить пустые книжные полки сенсационными открытиями, сделанными в учебниках других народов. Поэтому большинство, к счастью не все, исторические исследования далеки от научных критериев.
Нельзя отбрасывать и то, что было сделано в советский период. Ясно, что существовал идеологический диктат, множество ограничений. Но если сравнить некоторые современные исследования с трудами А. Маргулана, Е. Бекмаханова, Б. Сулейменова, К. Нурпеисова, К. Акишева и многих других, то выбор вполне очевиден. Они ведь и писали так, что старались обходить идеологические запреты. И ответили на многие вопросы, которые волнуют современного читателя. Не забывайте об этом.
С какими "научно-производственными" сложностями пришлось столкнуться в работе над книгой?
Проблем было множество. От поиска книг до анализа уже изученных источников. Например, в дошедших до нашего времени преданиях существуют исламские, индийские, китайские, угро-финские мотивы. Сохранилось много вариантов даже широко известных эпосов. Было много черновой работы. Например, нужно было преодолеть уже существующие стереотипы. Например, посох Тенгри, которым он отделил миры друг от дуга – золотой, вершина его – Полярная звезда. В Казахской традиции – это Темир казык – Железный кол. Или птица Самрук, которая гнездиться на Байтереке. В тюркской мифологии – это двуглавый орел. Шло время, и представления народов менялись. И в этом были проблемы реконструкции древней мифологии.
Книга вышла на трех языках, в том числе на английском. Причем, первое ее издание было в Москве. Как восприняли книгу за рубежом? Способен ли англоязычный читатель в полной мере понять ценности и особенности кочевого народа?
Первое издание практически все разошлось в Москве. Уже тогда я получил несколько благожелательных отзывов от разных людей, в том числе и специалистов. В Казахстан попало около сотни книг, которые я раздарил своим друзьям. Было много обращений с просьбой подарить экземпляр книги. Поэтому было очень своевременным предложение руководителя PR и культурных проектов компании "Казахмыс" Нурлана Махмудова снова издать книгу, на этот раз на трех языках – казахском, английском и русском. Оказалось, что руководители компании, которые много внимания уделяют поддержке культуры Казахстана, решили поддержать идею о новом издании мифов. Было много поработать с переводчиками, прежде всего с англичанами. При работе с ними пришлось написать множество пояснений к тесту. Иллюстрации и оформление книги было сделано талантливой Алтынай Куандыковой по мотивам наскальных изображений, а также средневековым миниатюрам.
Часто хорошие проекты не могут найти своего завершения из-за отсутствия поддержки. Казахстан – страна талантливых людей. Но им нужна помощь. Такую помощь мне оказала компания "Казахмыс". Спасибо.
Будет ли продолжение "Мифологии"? Поделитесь дальнейшими творческими планами.
Конечно. Каждый новый виток развития исторической науки несет новую информацию. Поэтому работа будет продолжена. Уже сейчас можно дописать некоторые главы. Уточнить некоторые сюжеты. Пока идет накопление новых материалов. А пока я занимаюсь другими книгами и проектами. В том числе и современными мифами.
"Огонек-Казахстан" № 51. 15-21 декабря 2008 года. Открытое письмо Н. Еримбетова А. Бисенбаеву.
Еримбетов Нурлан. Председатель ЦАИ "Альтернатива".
Уважаемый Асылбек Кнарович!
Редко пишу письма, записки – все больше обходимся смсками, но случай особый, и формат выбран более традиционный для уходящей эпохи, когда эпистолярный жанр был творчеством, а не анонимной докладной. " В дорогу позвала" книга "Мифы древних тюрков", которую прочитал взапой и которую теперь рекомендую друзьям, понимая, что за отсутствием тиража, достойного произведению, моя собственность пойдет по рукам и ручонкам. Книга опоздала с выходом на 40 лет. Для меня, во всяком случае. К восьми годам прочитал все, что хранилось дома и в ближайшей библиотеке. Сказок не читал: лучше мамы их никто не рассказывал. Почему то обошелся без Дюма. И сына, и отца. Я изучал мир, окружающий меня, через мифы древних греков, римлян, германцев и славян. И хотел быть Икаром, Ахиллесом, Прометеем, даже Зевсом. И думал, что молнии над Сырдарьей, буран в Степи были ниспосланы их богами. На Арале хозяйничал Посейдон и благодарил за первую любовь их богинь.
Не буду, мудрствуя лукаво, анализировать ваши "Мифы" - не специалист. Да и для этого есть другие – ученые, неучи, завистники, мифотворцы сегодняшнего времени.
Где вы были раньше? Ладно, не 40 лет, ну хотя бы 30 лет назад, когда я, студент в далекой и заснеженной Москве, не мог пояснить своим друзьям из союзных республик и автономий, откуда я, кто я, где мои истоки, кто мои боги.
Раньше я испытывал чувство неловкости и имел ужасные комплексы из-за незнания своих корней. Такие же чувства я испытываю и сейчас, но по другому поводу – какими чистыми, честными, гордыми, величественными были наши предки, и какими стали мы, их потомки. Они были лучше нас. Но звонкое чувство наполняет разум и сердце: нам есть на кого равняться, нам есть, чем гордиться и мы … будем такими.
В раннем детстве родители и старшие говорили: не беги к дому, не буди криком спящего, не стой в проеме, не ковыряйся в земле. Я эти замечания принимал без обсуждений, как данность и закон, не вникая в причины: нельзя так нельзя. Но когда узнал, почему нельзя (так и хочется написать: см. "Мифы…", стр. такая, абзац такой) и что нужно делать тюрку – казаху, был восхищен народной мудростью, характером, вселенским пониманием жизни и бытия. Мой народ выжил во многом благодаря тому, что у него была вера. Вера в слова назидания.
Если честно, мне надоело примазываться к чужой культуре, истории, возможно, и религии. Надоело путаться в корнях и истоках, идти по руслам разных исторических рек, не впадающих даже в одно море.
О вашей книге будет сказано многое. Будут хвалить (надеюсь, первую очередь родители), ругать и хулить (как же без этого). Но для меня и моих друзей однозначно следующее: "Мифы древних тюрков" - новый импульс в большом разговоре о нашей истории, прошлом и будущем. А может быть, начало честного и искреннего разговора о том, кто мы, откуда мы, какие мы. Конечно, трудно переоценить труд многих энтузиастов-собирателей сказаний, жырау, термеши, которые сохранили по крупицам нашу степную культуру, но многие из этих материалов были спрятаны в академические издания и редкие тома диссертаций и монографий.
Мои предки не только пели, танцевали, пили кумыс и состязались в красноречии на фоне красивых гор (обычный стереотип и банальный прием в кино и литературе), но и объясняли природу вещей, ковали, строили, обустраивали землю.
Я запомню не очередную идеологему власти, а из "Мифов…" моих сородичей три элемента счастья для тюрка – мое государство, мой народ, моя семья. Не надо ничего выдумывать. Надо просто оглянуться назад. В последние дни не покидает странное детское желание – встретить далеких друзей из поры студенчества, уже из разных стран и государств, и похвастаться своими мифами, своим прошлым и настоящим.
Книга ваша опоздала с выходом в свет для меня. Но она своевременна для моих детей. Спасибо!
Inquizitor запись закреплена
Мифы древних тюрков.
А.К. Бисенбаев.
Уникальное, в своем роде, издание посвящено изложению реконструированных мифов древних тюрков (тюркютов) – этноязыковой общности, сформировавшейся а алтайских степях в I тысячелетии до н.э. и ставшей доминирующей силой в Центральной Азии в I тысячелетии н.э., в эпоху Тюркского каганата, власть которого простиралась от Северо-Восточного Китая до Кавказа.
Но время шло, а с ним изменился и мир тюрков. Стали они верить в новых богов и забывать свое великое прошлое. Задача восстановления исконного содержания верований кочевников Великой Степи представляет собой весьма сложную, но и крайне увлекательную задачу.
Три мира - небесный, земной и подземный соединяет между собой Байтерек. Трем мирам соответствует его крона, ствол и корни. Байтерек - ось миров. Его корни находятся в Нижнем мире, а вершина достигает Верхнего и упирается в Полярную звезду. Священное дерево называлось тур-тур и было символом пути из мира людей в мир богов. Байтерек – это не просто Великое дерево. На нем, как листья, растут зародыши детей и скота. Когда приходит время, души детей в виде звезд летят в Средний мир – мир людей.
Здесь же, на ветвях Байтерека, мудрый и бессмертный ворон учит души будущих шаманов.
У корней Великого дерева находятся живительные родники, которые дают начало великим рекам. Те реки, что текут на север, в страну мрака, холода и смерти, уносят с собой души умерших.
На вершине Байтерека расположено гнездо двуглавого орла, который смотрит в разные стороны мира и проверяет исполнение богами и людьми воли Тенгри. Там же, в этом гнезде, орлица выносит священное яйцо, из которого вновь возродится мир.
Из Нижнего мира зловредный Эрлик в образе змея пробирается к священному гнезду и хочет похитить яйцо мироздания. Но Тенгри внимательно следит за ним и ударом своего золотого посоха сбрасывает змея с дерева в подземный мир.
Великий Байтерек растет на первозданной мировой горе - Кок-тобе. Великая гора находится на Алтае.
Поэтому тюрки поклоняются горам, рекам и деревьям, которые напоминают им Байтерек, Великую гору и священную реку.
Священные горы
Алтай для тюрков были символом соединения миров, местом, где сходятся пуп земли и пуп неба. Священные горы хранили могущество и спокойствие тюркского эля. Горы были священным местом тюрок еще и потому, что в давние времена прародительница волчица прятала их предков в пещере. А затем, в горных долинах тюрки стали множиться и стали народом.
Поэтому память о родине беспокоит сердца людей. Тюрки чтят горы, поклоняются им и не могут без слез пройти мимо них.
Горы были для тюрков сосредоточием силы, богатства и духа. И если горы прекращали покровительствовать тюркам, то народ терпел лишения. В давние времена в долине реки Селенги и Толы жили древние уйгуры, которые подвергались нападениям Танской империи. Долго сопротивлялись они врагам. Не могли понять китайцы, почему никак не могут одолеть тюрков. Тогда пришли в их земли соглядатаи, и увидели священный утес Кутлук-таг - Гору счастья и решили: "Величие и могущество тюрков состоит в этой горе; эту гору надо уничтожить, чтобы ослабить это царство". Дождавшись, когда эль откочевал, пришли к священной горе. Они разожгли огромные костры и стали поливать гору вином и уксусом. Гора постепенно разрушалась, а китайцы укладывали отколовшиеся камни на носилки и сбрасывали их в глубокие пропасти. Когда рухнул последний камень, испустили жалобные вопли птицы и животные в царстве уйгурском. По прошествии семи дней умер уйгурский каган, а царство погрузилось в пучину бедствий. Возможные несчастья и бедствия появились, народ жил в беспокойстве, и часто погибали занимавшие престол ханы. Так предки прокляли тех, кто не смог отстоять их святыню.
Каждая гора, как и каждое священное дерево, имеют своего духа-покровителя. Чтобы не "рассердить" духа-хозяина горы, нельзя ругаться, ссориться, раскидывать свои личные вещи или стремиться взять добычи больше, чем это необходимо. Посещение священных гор, как правило, должно проходить осмысленно. Готовить себя к "встрече" надо еще внизу, у подножия горы. Духи гор не любят торопливых и болтливых. При необходимости, когда никто, кроме духа-хозяина горы, не может оказать помощь, человек поднимается на гору совершить обрядовые действия и церемонии. Почитались скалы, горные ущелья и перевалы - асу. Переезжая перевал, надо было остановиться на нем, чтобы оказать почтение духу-хозяину и получить разрешение на дальнейший путь. Для этого на ветку дерева, растущего на перевале, привязывали ленточку белого, синего или красного цвета. Если на перевале нет деревьев, то обязательно возводится курган из жертвенных камней. На них было принято бросать волосы из гривы коня и специально привезенные камни. Духа горы можно было задобрить, если пролить у жертвенного дерева или камней немного кумыса, положить кусок лепешки или мяса. Но если человек ехал на похороны или поминки, то останавливаться у святых мест было нельзя.
Особой удачей было увидеть духа горы. Он мог появиться в образе оленя или медведя, беркута или орла, а то и предстать в образе аксакала или юноши. Духа нужно было поприветствовать. А если он являлся в образе человека, то обязательно нужно было угостить его трапезой. Если он соглашался разделить с путником пищу, это была великая удача! Тогда счастье будет сопровождать человека во всех начинаниях. Рассказывать о такой встрече нельзя, дух горы мог обидеться на болтуна и лишить его своего покровительства.
Мировая река
От Великой горы, от корней Байтерека, из священного родника, берет свое начало Великая река. Истоки реки, среднее течение и устье реки соответствовали Верхнему, Среднему и Нижнему мирам. Мировая река и древний Океан были связаны между собой и миром духов. Тюрки считали себя порождением земли, а потому вода часто служила символом другого мира – мира мертвых. Мира, в который уходит вода, мира подземного. Следовательно, те, кто жил у устья реки считались умершими и одновременно бессмертными. Поэтому о тех, кто умер, говорили "Он откочевал к устью реки".
Наши предки обожествляли реки, связывали с ними свое происхождение. Ибо вода несла жизнь. Великая река связывает все три мира. Местом обитания людей был средний мир - мир, который мы называем Землей, забывая о громадном значении, которое придавалось воде. И поэтому естественным кажется то, что мир, населенный людьми, назывался не просто Землей, а Землей-Водой - Жер-Су. У тюрков Жер-Су стало метафорой Родины.
Богиня Воды родилась раньше, чем Земля. Поэтому ее считали старшей сестрой Земли. Со дна Воды были подняты песок, глина, ил, из которых возникла Земля.
Наиболее родным божеством для себя Вода считала Дождь. От него зависел травостой в степи, а значит и благосостояние человека. Каждую весну, в мае, когда начинались первые дожди, Божеству Дождя приносились жертвы. После жертвоприношений начинался "праздник дождя". Наиболее почитаемым и священным для древних тюрков был первый дождь в начале весны – Лэйсэн. Древние тюрки верили в ее живительные, целебные свойства и использовали воду в виде лекарств. В честь первого весеннего дождя тюрки по сегодняшний день дают имена своим детям.
Дождь древние тюрки представляли в виде человеческого образа. Он жил на Небе, но больше связан был с божествами живущими на земле. Его братьями были Гром – грохот копыт белого коня Тенгри и Молния – огненный кнут Тенгри, Облако, Ветер. Радуга была сестрой Дождя. После теплого весеннего дождя она имела привычку подоить своих овец, которые были связаны в ряд за шею одной веревкой. Часто радугу называли поясом Тенгри. Божество Дождь особо почитали на земле источники воды. По древним поверьям, если источник течет с журчанием, значит, будет засуха. Дождь помогал растить детей и внуков Воды – моря, реки, озера и источники. Вода враждебно относилась к божеству Огня. Тюрки никогда не заливали домашний очаг водой. Битва воды и огня могла привести к смерти члена семьи, а то и к гибели всего рода. До сих пор существует у некоторых тюркских народов проклятье – "Да будет залит твой очаг водой".
К воде древние тюрки относились двояко. С одной стороны считали, что вода скрывает вход в Нижний мир, а в реках и озерах прячутся злые духи. Поэтому нельзя было мутить воду. Умывание в реке или озере могло привести к смерти.
Но с другой стороны, к воде относились с большим уважением, так как без воды жизнь на Земле невозможна. Находясь в утробе матери, ребенок окружен и защищен от всего водой. Эту воду тюрки называли "живительной водой". "Мертвой водой" называли воду в неочищенных озерах, болотистых водоемах, где нашли себе приют все нечистоты.
От божества Воды зависела жизнь, плодородие и урожайность земли. Поэтому у истоков рек, озер приносили жертвы божеству Земли и Воды, испрашивая хорошего урожая, увеличения поголовья скота и благополучия в жизни.
Ветер произошел от колебаний ветвей Байтерека. Это озорной, драчливый, своенравный и задиристый бог. И если хотели тюрки представить этого бога, то ничего кроме необузданной лошади не видели. Тюрки легкомысленных людей или лошадей называли, и называют по сегодняшний день, рожденными от ветра.
Ветер подчиняется Великому Духу Тенгри. Из-за своего неспокойного характера Ветер не может ужиться с божествами Земли, Воды, а иногда и с духом Огня. Он постоянно задевает их и не дает им покоя. Разгневавшись, Ветер посылает на Землю зимние бураны, а летом – ураган, тем самым, принося несчастье людям, животным и природе. Поэтому, встречая ураган, тюрки плевали три раза: "тьфу, тьфу, тьфу". Древние тюрки верили, что некоторые духи болезней появлялись в виде ветра и поражали людей. Если во время промысла ветер разрушал шалаш охотников, то они прекращали промысел и немедленно уходили домой, полагая, что удачи в охоте на зверя не будет. Возвращались на промысел через некоторое время, предварительно устраивая небольшое моление, обращенное к хозяину леса или горы, где они охотились.
"Плохими" считались западные и северные ветры. Осенью они приносили с собой непогоду: дождь, снег, тучи, закрывающие солнце. В январе и феврале имеется несколько очень ветреных дней, поэтому их называют Жел айы – месяцами ветра. "Пришедшего злого духа не допускай, зловредный ветер не допускай", – обращались к Умай алтайцы. Ветер древние тюрки воспринимали как причастие к иному миру и а его дуновение считали причиной дискомфорта, особенно, если это был ветер – "посланник нижнего мира".
Чтобы обуздать ветер, нужно было привлечь всю силу великих шаманов. Древние тюрки все же почитали бога ветров. В его честь был построен храм под названием "Разгоняющий тучи". Перед военным походом тюрки посещали этот храм, совершали жертвоприношения и молились о победе.
Если нужно было обратиться к ветру, то опахалом создавали легкий ветерок. Этому ветерку и шептали свои пожелания, которые нужно было быстро донести до Тенгри. Но разве можно до конца доверять своенравному Ветру? Знали тюрки, что совсем другие слова он может донести до Тенгри, а то вовсе позабыть о просьбе.
Узнать о настроении Ветра можно было так. Если Ветер создавал вихрь, и он кружился слева направо, то просьба сбывалась. Если вихрь кружился справа налево, то это был злой дух, приносящий беду. Такой вихрь мог похитить кут человека.
"Historia vero testis temporum, lux veritatis, vita memoriae, magistra vitae, nuntia vetustatis. " –
Нам только остается присоединиться к словам рецензента. Что касаемо общения с автором книги, то разговор коснулся многих аспектов касающихся развития исторической науки, во многих случаях, увы, печальных (упадок образования, слишком вольные интерпретации и т.п.).
Читайте также: