Миф и осевое время кратко
Обновлено: 19.05.2024
Впервые проблема Осевого времени была поставлена в классической немецкой философии (Фихте, Гегелем, Шеллингом). Упоминая об этом, К. Ясперс справедливо подвергает концепцию своих предшественников серьезной критике и прежде всего за ее ограниченно-региональный, а не всемирно-исторический характер: под Осевым временем они понимали по сути дела время возникновения христианства и его триумфального шествия по Европе (1, 302). К тому же христианство представляет собой продукт более поздний по отношению к Осевому времени, хотя органически с ним и связанный: христианство возникло потому, что характерная для Осевого времени острокризисная ситуация не была снята в общественном сознании Палестины, да и всего Средиземноморья, идеологией иудейского пророчества.
Осевое время у Ясперса носит мировой характер, ибо объемлет собой поворотную эпоху, начавшуюся и протекавшую почти одновременно (между 80 и 200 годами до н. э.) в Китае, Индии, Персии, Палестине и Греции.
3. Осевое время у Ясперса наполнено социокультурным, в т. ч. гносеологическим смыслом: происходит самый резкий поворот в истории – от мифологической эпохи с ее спокойно-устойчивым иррациональным мышлением к эпохе научно-философского осмысления окружающего мира и места человека в нем.
Вклад каждого из прорывных народов в идеологию Прорыва не повторяет друг друга, у каждого из них свой почерк, свой стиль, а в большинстве случаев и свой жанр. Если персы в лице Зороастра создали сугубо религиозную концепцию земной жизни и адаптации к ней; если евреи создали религию, взявшую на себя функции прикладной философии; если индусы и китайцы создали философию, которая по своей тональности и жизнесмысловой концепции здорово перекликается, хотя и не смыкается полностью с соответствующими религиями, то греки идеологически обеспечили прорыв к цивилизации научной (или наукоподобной), логически, рационально выверенной философией.
Особенно рельефно диалектичность причинно-следственных связей между Историей и Культурой, превращаемость конструктивной напряженности в деструктивную и обратно выступают в осевые (или близкие к ним по своей сути) времена истории, то есть во времена великих противостояний социальной действительности, по всем признакам приближающейся к катастрофе, и культурой, призванной обеспечивать благополучный ход общественного развития. В такие времена обнаруживается, что культура, которая доселе вроде бы исправно исполняла роль позитивной доминанты, чуть ли не безнадежно отстала и в таком состоянии не способна снабдить общество достойным ответом на Вызов Историй, реализовать в экстремальной ситуации свою главную – приспособительную – функцию: спасти человечество, оказавшееся по ходу своего исторического развития над пропастью. Предпропастевая ситуация означает, что Культура не готова к Ответу, не дозрела до него ни своими терминальными (целевыми), ни своими инструментальными ценностями (средствами достижения цели). К последним относятся, с одной стороны, нравственные нормы поведения, с другой – познавательные способности людей.
Два Осевых времени и сходны между собой, и существенно отличаются друг от друга. Сходны в том, что и тогда и сейчас Ответ обязательно должен включать в себя качественное совершенствование моральной культуры общества и дальнейшее наращивание его гносеологической культуры – наращивание познавательных средств, позволяющих все более адекватно отражать сущность вещей с их положительными и негативными для человека свойствами (в том числе и сущность мира в целом).
Взаимодействие культур народов Прорыва тем более поучительно для нас, если иметь в виду ключевую задачу сегодняшнего Осевого времени – преодолеть конфронтацию региональных культур. Когда-то эти культуры (конфуцианство, буддизм, христианство, ислам и др.) позволили выйти за рамки племен и более или менее сблизить народы одного региона. Однако сегодня, если мыслить глобальными масштабами, они сами стали чем-то вроде новых племенных культур в этом едином и взаимосвязанном мире, противостоя друг другу и затрудняя тем самым выработку единого планетарного сознания (3, 13–14).
Гегель. Философия истории / Гегель. Сочинения. Т. VIII. М.-Л., 1933.
Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991.
См.: Померанц Г. С. Диалог культурных миров// Запад–Восток: перекличка культур. М., 1994.
Корнев В. И. Буддизм. Теоретический курс авторизованного изложения. М., 1993.
См., например: Борисенков Е. П., Бондаренко И. И. Методология, религия, климат и ноосферные преобразования общества // Проблемы ноосферы и устойчивого развития. Материалы первой международной конференции. СПб., 1996.
См.: Светлов Эм. (Менъ А.). Вестник Царства Божия. Брюссель, 1986.
См., например: Лелеков Л. А. Авеста в современной науке. М., 1992; Переломов Л. С. Слово Конфуция. М., 1992; Шац-Анин М. Социальная оппозиция в истории евреев. Рига, 1927 и др.
Мень А. Культура. Христианство. Церковь. М., 1997.
Лебединский П. М. Краткий исторический обзор движения и развития древнееврейского законодательства. СПб., б/г.
См.: Смелзер Н. Социология: пер. с англ. М., 1994.
См.: Даналиев М. А., Луконин В. Г. Культура и экономика Древнего Ирана. М., 1980.
Рерих Е. Н. Основы буддизма. Улан-Удэ. 1991.
Цит. по: Переломов Л. С. Слово Конфуция. М., 1992.
Гуревич П. С. Философия культуры. М., 1995.
См.: Карлов Н. В. Путь познания, или Дорогу осилит идущий // Вопросы философии. – 1996. – № 5.
Моисеев Н. Н. Современный антропогенез и цивилизационные разломы (эколого-политологический анализ) // Вопросы философии. – 1995. – № 1.
Ахмад X. Введение в священный Коран. Исламабад, 1991.
См.: Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи. М., 1994.
См.: Ганбаров С. Политические и правовые идеи в Авесте. Баку, 1992.
См.: Хаскелевич Б. Диспут Нахманида. С комментариями. Иерусалим–Москва. 5753–1992. С. 63.
Рашковский Е. Б. Европейская культура Нового времени: библейский контекст // Вопросы философии. – 1996. – № 2.
Аверинцев С. С. Риторика и истоки европейской литературной традиции. М., 1996.
См., например: Цикличность как форма экономической динамики. СПб., 1997. С. 6.
Синило Г. В. История древнееврейской литературы (история создания, архитектоника и поэтика Танаха). М., 1993.
Фромм Э. Здоровое общество //Психоанализ и культура. М., 1995.
См.: Герасимов И. В. Право- и левополушарные формы сознания в истории культуры. Опыт исторического эксперимента // Общественные науки и современность. – 1996. – № 6.
Осевое время – термин, лежащий в основе всего культурологического мировоззрения немецкого философа Карла Ясперса. Он обозначил осевым временем тот период в истории человечества, когда мифологические воззрения людей уступили место рациональному, философскому мышлению, которое и стало дальнейшей основой развития современного человека.
Исследования Ясперса говорят о том, что все учения, возникавшие в период осевого времени, отличает высокая степень рационализма и стремлением человека переосмыслить все основы своего предыдущего существования, изменить обычаи и традиции. Те же цивилизации, которые оказались не способны переосмыслить свое мировоззрение в свете эпохи осевого времени попросту прекратили свое существование (например, ассиро-вавилонская цивилизация).Ясперс считает, что осевое время - это период между 800 и 200 годами до нашей эры. Данные последних исследований также подтверждают, что период 800-200 гг. до н.э. имел особое значение в развитии мировой системы. За указанный период произошел резкий скачок в развитии мировой урбанизации, вырос уровень грамотности населения. В течение эпохи осевого времени мировая система трансформировалась в качественно новое для себя состояние.В ключевых очагах мировой культуры в этот промежуток времени развиваются абсолютно непохожие на все, что было раньше, религиозно-этические учения, в основу которых были заложены принципиально иные ценности. Ценности эти были глубокими и универсальными, что позволило этим учениям, хотя и в несколько измененном виде, дожить до наших дней (конфуцианство, буддизм, даосизм).Осевое время переломный момент в восприятии человеком самого себя, это время, когда человек впервые начинает воспринимать свою сущность и анализировать собственное мышление. Попытка самопознания лежит в основе всех кардинальных изменений того времени. Именно в ходе попыток осознать свое существование, определить ключевые моральные понятия: добра и зла, смысла жизни и смерти, и зародилась новая культурная эпоха.Таким образом, понятие осевого времени подразумевает определенный отрезок в развитии мировой культуры, в ходе которого принципиально меняются тенденции развития и культурные ценности человечества, что приводит к началу новой эпохи в развитии мировой системы. Так, Ясперс считает, что современные культуры впереди ждет новый виток осевого времени, итогом которого станет единая культура в планетарном масштабе.
«Первые два - это возникновение языка, изобретение орудий, начало использования огня. С этими моментами истории связано возникновение в III-V тысячелетиях до н. э. цивилизаций Индии, Китая, Египта и Месопотамии .
«Ось мировой истории, если она вообще существует, может быть обнаружена только эмпирически, как факт, значимый для всех людей, в том числе и для христиан. Эту ось следует искать там, где возникли предпосылки, позволившие человеку стать таким, каков он есть; где с поразительной плодотворностью шло такое формирование человеческого бытия, которое, независимо от определённого религиозного содержания, могло стать настолько убедительным - если не своей эмпирической неопровержимостью, то во всяком случае, некоей эмпирической основой для Запада, для Азии, для всех людей вообще, - что тем самым для всех народов были бы найдены общие рамки понимания их исторической значимости. Эту ось мировой истории следует отнести, по-видимому, ко времени около 500 лет до н. э., к тому духовному процессу, который шёл между 800 и 200 гг. до н. э. Тогда произошёл самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день. Это время мы вкратце будем называть осевым временем.
1. Характеристика осевого времени
В это время происходит много необычайного. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-цзы , возникли все направления китайской философии, мыслили Мо-цзы , Чжуан-цзы , Ле-цзы и бесчисленное множество других. В Индии возникли Упанишады , жил Будда ; в философии - в Индии, как и в Китае, - были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, до материализма, софистики и нигилизма; в Иране Заратустра учил о мире, где идёт борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки - Илия, Исайя , Иеремия и Второисайя; в Греции - это время Гомера , философов Парменида , Гераклита , Платона , трагиков, Фукидида и Архимеда . Всё то, что связано с этими именами, возникло почти одновременно в течение немногих столетий в Китае, Индии и на Западе независимо друг от друга.
Новое, возникшее в эту эпоху в трёх упомянутых культурах, сводится к тому, что человек осознаёт бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира.
Всё это происходило посредством рефлексии. Сознание осознавало сознание, мышление делало своим объектом мышление. Началась духовная борьба, в ходе которой каждый пытался убедить другого, сообщая ему свои идеи, обоснования, свой опыт. Испытывались самые противоречивые возможности. Дискуссии, образование различных партий, расщепление духовной сферы, которая и в противоречивости своих частей сохраняла их взаимообусловленность, - всё это породило беспокойство и движение, граничащее с духовным хаосом.
В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей. Во всех направлениях совершался переход к универсальности.
Этот процесс заставил многих пересмотреть, поставить под вопрос, подвергнуть анализу все бессознательно принятые ранее воззрения, обычаи и условия. Всё это вовлечено в водоворот. В той мере, в какой воспринятая в традиции прошлого субстанция была ещё жива и действенна, её явления прояснялись и она тем самым преображалась.
Мифологической эпохе с её спокойной устойчивостью пришел конец. Основные идеи греческих, индийских, китайских философов и Будды, мысли пророков о Боге были далеки от мифа. Началась борьба рациональности и рационально проверенного опыта против мифа (логоса против мифа), затем борьба за трансцендентного Бога, против демонов, которых нет, и вызванная этическим возмущением борьба против ложных образов Бога. Божество неизмеримо возвысилось посредством усиления этической стороны религии. Миф же стал материалом для языка, который теперь уже выражал не его исконное содержание, а нечто совсем иное, превратив его в символ. В ходе этого изменения (по существу, тоже мифотворческого), в момент, когда миф, как таковой, уничтожался, шло преобразование мифов, постижение их на большой глубине. Древний мифический мир медленно отступал, сохраняя, однако, благодаря фактической вере в него народных масс свое значение в качестве некоего фона, и впоследствии мог вновь одерживать победы в обширных сферах сознания.
Все эти изменения в человеческом бытии можно назвать одухотворением: твёрдые изначальные устои жизни начинают колебаться, покой полярностей сменяется беспокойством противоречий и антиномий. Человек уже не замкнут в себе. Он не уверен в том, что знает самого себя, и поэтому открыт для новых безграничных возможностей. Он способен теперь слышать и понимать то, о чём до этого момента никто не спрашивал и что никто не возвещал. Неслыханное становится очевидным. Вместе с ощущением мира и самого себя человек начинает ощущать и бытие, но не полностью: этот вопрос остается.
Впервые появились философы. Человек в качестве отдельного индивидуума отважился на то, чтобы искать опору в самом себе. Отшельники и странствующие мыслители Китая, аскеты Индии, философы Греции и пророки Израиля близки по своей сущности, как бы они ни отличались друг от друга по своей вере, содержанию и внутренней структуре своего учения. Человек может теперь внутренне противопоставить себя всему миру. Он открыл в себе истоки, позволяющие ему возвыситься над миром и над самим собой. […]
Если публикация Вас заинтересовала - поставьте лайк или напишите об этом комментарий внизу страницы.
Дополнительные материалы
Дополнительные возможности
Осевое время (нем. Achsenzeit ) — термин, введённый немецким философом Карлом Ясперсом для обозначения периода в истории человечества, во время которого на смену мифологическому мировоззрению пришло рациональное, философское, сформировавшее тот тип человека, который существует поныне. Ясперс датирует осевое время 800—200 годами до нашей эры. По его мнению, все учения осевого времени (которые в изменённом виде существуют до сих пор) отличаются рационализмом и стремлением человека к переосмыслению существовавших до этого норм, обычаев и традиций. Некоторые доосевые цивилизации (Древний Египет, ассиро-вавилонская цивилизация) не смогли приспособиться к изменениям и прекратили своё существование.
Читайте также: