Логосическая теория происхождения языка кратко

Обновлено: 04.07.2024

В мифе рассказывается о том, как некая группа людей, поселившаяся в дельте Евфрата, научилась изготовлять кирпичи из глины (в месопотамских мифах неоднократно сообщается о божественном происхождении этого вида строительного материала), построив город и башню. Мораль мифа продолжает ту же тенденцию, что и история о потопе: человек, несмотря на то, что ему был преподан страшный урок, продолжает, будучи зараженным первородным грехом, в гордыне своей стремиться к недостижимому равенству с Богом.

Работа содержит 1 файл

Документ Microsoft Word.doc

ГЛАВА 1 ТЕОРИИ ИСКУССТВЕННОГО ПРОИСХОЖДЕНИЯ ЯЗЫКА

______________________________ ______________________________ ______

    1. Установитель имен – Божественное начало

    Логосическая теория (logos - понятие, разум, мысль)- это божественная теория происхождения языка. Причём, высшее духовное начало могло называться не только Богом, но и Дао, Логосом или же Словом. Существует в нескольких разновидностях: ведической, библейской, конфуцианской. Согласно этой теории, язык создан божественным, духовным началом и имена вещам даны всевышним. Эта гипотеза отражена в религиях разных народов и проходит через всю историю языкознания (Платон, Г.Нисский, Вильгельм фон Гумбольдт).

    В представлении народов, населявших Переднюю Азию и Индостан и живших ранее Х в. до н.э., язык был создан божественным началом. Главный Бог дал имена другим Богам, а имена вещам дали святые мудрецы при помощи главного Бога. Здесь интересно отметить разнообразие обликов всевышней силы, созидающей язык, многоступенчатость этого действия при движении имен с неба на землю и непосредственную связь именования с деятельностью, с созиданием. [2]

    ______________________________ ______________________________ ______

    [2] Индийские веды. 20 век до н. э.

    Следующая теория, библейская, основывается на священной книге христианства – Библии. Согласно ей, богу с самого начала была присуща способность говорить. Евангелие от Иоанна начинается следующими словами, где Логос (слово, мысль, разум) приравнивается к Божественному:

    Однако позже, согласно Библии, потомков Адама за их попытку построить башню до небес Бог покарал разнообразием языков:

    На всей земле был один язык и одно наречие… И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие. И сказал Господь: вот, один народ, и один у всех язык; и вот что начали они делать, и не отстанут они от того, что задумали делать. Сойдем лее, и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого. И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они перестали строить город. Посему дано ему имя: Вавилон; ибо там смешал Господь язык всей земли, и оттуда рассеял их Господь по всей земле (Бытие, 11, 5-9).

    В Деяниях Апостолов (части Нового Завета) описывается событие, произошедшее с апостолами, из которого следует связь языка с Божественным:

    День Пятидесятницы, или Троицын день, заслуживает того, чтобы, кроме своего религиозного значения, стать Днем Лингвиста или Переводчика.

      1. Установитель имен – Благородный человек, мудрец

      Ответвлением логосической теории являются представления многих древних народов мира о мудрецах, благородных людях, законодателях как установителях имен. В этих представлениях создание языка предписывалось высокочтимым и святым предкам, основателям племени, которые были связаны с богами. Так, в вышеупомянутой Ригведе имена устанавливают первые мудрецы. Подобный вариант словотворчества содержится в древнеиранской священной книге Авесте (букв.: закон).

      В древнекитайской философии роль установителя имен выполняют не только предки, но и современники, управляющие государством. Спор шел лишь о том, насколько свободны они в выборе слов, как соотносится деятельность по именованию, выполняемая изначальной упорядочивающей мир силой, с деятельностью управителей. Рассмотрим в этой связи позиции двух выдающихся китайских философов античности (VI—V вв. до н.э.): Лао-цзы и Конфуция — основоположников двух из трех (третья — буддизм) в прошлом официальных религий, постоянно ведших между собой борьбу за влияние. Лао-дзы основал даосизм (от дао — путь, сы — выбравший), а Конфуций — конфуцианство.

      В основном памятнике даосизма "Дао до цзин" ("Книга о пути и добродетели") установление имен тесно связано с понятием дао. Дао — это реальная, но неопределимая созидающая сила, предшествующая всему сущему (в том числе и богам) и независимая от него: "Человек следует (законам) земли. Земля следует (законам) неба. Небо следует законам дао, а дао следует самому себе" [3]

      Зарождение даосизма, как и конфуцианства, происходило в очень трудную и бурную эпоху китайской истории, в эпоху междоусобиц, злоупотребления властью жестоких и алчных правителей, от чего страдало

      все население. Поэтому философы призывали правителей действовать в

      соответствии с законами, диктуемыми высшими силами. Только в этом

      случае поведение их будет правильным, т.е. приведет к порядку и благоденствию. Если государи и знать будут соблюдать дао, то и они сами, и народ успокоятся.

      ______________________________ ______________________________ _____

      [3] Древнекитайская философия. М. 1972, т.1, с. 122.

      Отсюда теория исправления имен, имевшая определенный социальный смысл в условиях хаотического правления царствами при Конфуции.

      Конфуций, говоря о правильности употребления имен, имеет в виду прежде всего общение между государем и подданными, правителем и исполнителями. Вот почему важно, чтобы слова благородного мужа были правильными, "имели под собой основание", т.е. указания его должны быть точными и понятными исполнителю.

      Однажды Цзы-лу спросил учителя: что вы сделаете прежде всего, если Вэйский правитель (города Вэй) привлечет Вас к управлению государством? И Конфуций удивил своих учеников ответом: "Необходимо начать с исправления имен". Одной из злободневных задач в этом отношении было приведение в соответствие названий должностей с обязанностями занимающих их чиновников — отмечает автор комментариев к "Лунь юй"

      Здесь и в дальнейшем мы будем иметь дело только с гипотезами, по которым язык возник естественным образом, без участия таинственной силы, свойственной божеству или обожествляемым людям.

      Раздел V. ИСТОРИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ ЯЗЫКОВ.
      КЛАССИФИКАЦИИ ЯЗЫКОВ

      Тема 1. ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЯЗЫКА. ОБРАЗОВАНИЕ ЯЗЫКОВ
      И ЗАКОНОМЕРНОСТИ ИХ РАЗВИТИЯ

      Проблема исторического развития языков состоит из двух самостоятельных вопросов: 1) происхождение человеческого языка вообще, о котором можно говорить только предположительно, гипотетически, т. е. в виде гипотез, и 2) история развития существующих языков или ранее существовавших, зафиксированных какими-либо памятниками.

      § 71. Некоторые гипотезы о происхождении человеческого языка

      В существующих теориях происхождения языка условно можно выделить два подхода к решению этой проблемы: 1) язык появился естественным путем; 2) язык был создан искусственно некоей акти­вной созидающей силой, людь­ми. В переходе от них к членораздельной речи участвовали жест и мимика.

      На ранних этапах развития цивилизации существовала логосическая теория (

      Первой по древности и святости считается Ригведа. В ней в одном из гимнов говорится, что установителем имен является бог – Всеобщий ремесленник, ваятель, кузнец и плотник, создавший небо и землю. Но он устанавливал не все имена, а только для подчиненных ему богов. Начало речи дали люди – первые великие мудрецы, которые под покровительством бога Брхаспати – вдохновителя красноречия и поэзии -"приступили к действию, осуществляя установление имен". Этот миф выглядит так: главный бог Всеобщий ремесленник и "господин речи" давал имена другим богам, имена же вещам устанавливали люди - святые мудрецы, но с помощью "господина речи".

      В мифах создание имен - священное действо, служащее не интересам людей, а завершающим этапом создания мира вещей; имена являются его атрибутом, который существует сам по себе, независимо от людей. Им предстоит лишь познать и использовать готовые имена.

      К ведам в древнеиндийской философии и мифологии примыкают литературные произведения особого жанра - упанишады (букв. "сидеть около"), комментирующие и дополняющие ведические гимны. Упанишады относятся к IX-VI вв. до н.э. и по форме представляют собой беседы мудреца-учителя с юными учениками, "сидящими около".

      Чтобы понять, как авторы упанишад представляли себе появление имен и речи, обратимся к истокам их рассуждений. Ответ на вопрос "Что было вначале?" - "Бог (или боги)" их не удовлетворял, так как тогда надо было объяснить, кто создал богов и что было до них.

      В упанишаде Шатанатха Брахмана мудрец говорит: "Водами поистине было это начало, лишь морем. Эти (воды) размышляли: "Как могли бы мы размножиться?"". Для того чтобы развиться и размножиться, первоначальное бытие нуждается в некотором орудии – это миросозидающая сила (в названной упанишаде – тапас). Описываются различные варианты космогонического процесса. Но для большей их части характерно то, что сперва должно существовать некоторое активное начало, способное творить, но не обязательно божественное. На некотором этапе миросозидания появляются боги, которые продолжают творение мира, в том числе и имен.

      Мудрец, ведущий беседу в упанишаде Чхандочья, так представляет себе ход событий: вначале было сущее (это более поздняя упанишада, чем Шатапатха Брахмана, поэтому мир начинается не с конкретного вещества – воды, а с обобщенного бытия). Сущее решило вырасти и стать многочисленным, и в первую очередь сотворило жар, который создал воду. Жар активен и двулик: разрушая топливо, созидает тепло, так необходимое для жизни. Динамичность жара и невещественность тепла близки по своей природе человеческой речи – высшему этапу творения.

      Вода, пожелав стать многочисленной, сотворила пищу, которая бывает всюду, где идет дождь. Пища бывает трех пород: из яйца, от живых и из ростка. Далее уже в миросозидании принимает участие божество, которое решило войти в живые существа и с помощью животворящей силы – Атмана - "явить имена и формы". Этот акт является заключительным в миросозидании и обходится без человека. Очевидно, если "имена и формы" живых существ "явились" из них самих, то имена возникают по их (существ) "природе".

      Интересно "направление" именования: обычно имя движется от бога к вещи, здесь же оно выходит изнутри ее и связано с ее формой. Объяснив возникновение жара, воды, пищи и имен, мудрец переходит к рассмотрению человеческой природы.

      Поглощенная пища разделяется на три части: грубейшая становится калом, средняя -- мясом, тончайшая - разумом. Выпитая вода превращается в грубейшей своей части в мочу, средняя становится кровью, а тончайшая - дыханием. Жар также поглощается (в виде тепла) и становится костью, мозгом, а тончайшая его часть - речью. "Ибо разум, дорогой, - заключает мудрец, - состоит из пищи, дыхание состоит из воды, речь состоит из жара. ". Хотя имена и возникают без человека и вне его, но речь, в которой он пользуется ими, есть собственно человеческое свойство, рожденное из "поглощенного жара" "по природе" человека.

      Здесь: Руссо - о происхождении языков, Гераклит - LOGOS и BIOS .

      РУССО - О ПРОИСХОЖДЕНИИ ЯЗЫКОВ

      В сложной, наполненной символами и отсылками к философам meditatio XI Хранитель Памяти цитирует, вернее, пересказывает некоторые положения теории Жан-Жака Руссо, объединяя их с логосической теорией происхождения языка:

      Проблема происхождения языков

      Логосическая теория происхождения языков

      На ранних этапах развития цивилизации возникла логосическая теория (от греч. logos – понятие; разум, мысль) происхождения языка, которая существует в нескольких разновидностях: ведической, библейской, конфуцианской.

      В представлении народов Индии и Передней Азии, живших ранее X в. до н.э., язык был создан божественным, духовным началом.
      Обозначая духовное начало, древние люди употребляли термины бог, слово, логос, Дао.

      Самыми древними литературными памятниками являются индийские Веды. Согласно Ведам, установителем имен является Бог, который создавал не все имена, а только подчиненных ему Богов. Имена вещам уже устанавливали люди, но с помощью одного из Богов – вдохновителя красноречия и поэзии.

      Крупнейший языковед XIX столетия, основоположник общего языкознания и философии языка Вильгельм фон Гумбольдт (1767-1835) рассматривал язык как деятельность духа. Его представления о языке как энергии и стихийной деятельности человеческого духа – это дальнейшее развитие логосической теории происхождения языка.

      Взятые в совокупности концепции о возникновении языка как развитии духа настолько глубоки и серьезны, что XXI век со своими новыми данными возвращается к ним, наполняя их современным содержанием.

      Теория общественного договора

      5361707_erysso1 (227x300, 14Kb)

      Эмоциональные выкрики, полагает Руссо, происходят от природы человека, звукоподражания – от природы вещей. Но голосовые артикуляции – это чистая условность, они не могут возникнуть без общего согласия. Замена жестов на артикулированные звуки требовала не только коллективного согласия первобытных людей, но и слов, чтобы ввести в употребление новые слова и договориться об их значении. Понять механизм такой замены, признается Руссо, очень трудно.

      Как нетрудно заметить, концепция общественного договора объединяет разные этимологические теории происхождения языка – звукоподражательную и междометную. Возможность их объединения в одной теории заключается в том, что теория общественного договора источником языкового единства людей устанавливает единство человеческой психики, разума и мышления. Поэтому не так важно, каковы были первые слова языка какого-либо народа, а важно то, что любой народ, благодаря единству человеческой психики и мышления, может достигать единого понимания ситуаций и знаков, передающих мысли людей по поводу этих ситуаций.

      Руссо, вместе с другими мыслителями XVIII века, задается новым вопросом – о возникновении языка, о языке как зарождающемся целом. По его мысли, исходное состояние языка было нерасчленимым, бесформенным, субстанциальным:

      Первый язык человека, язык наиболее всеобщий, наиболее выразительный, в котором нуждался он, прежде чем пришлось ему убеждать в чем-то людей уже объединившихся, – это крик самой природы.

      Теперь немного более понятно, как входила в употребление речь или как она незаметно совершенствовалась в кругу каждой семьи, и уже можно сделать некоторые предположения о том, как различные частные причины могли содействовать распространению речи и ускорить ее развитие, делая ее более необходимою. Большие наводнения или землетрясения окружали населенные местности водою или пропастями; совершающиеся на земном шаре перевороты отрывали от материка отдельные части и разбивали их на острова. Понятно, что у людей, которые таким образом оказались сближенными и принужденными жить вместе, скорее должен был образоваться общий язык, чем у тех людей, которые еще вольно блуждали в лесах на материке. Весьма возможно, что после первых попыток мореплавания островитяне и принесли нам умение пользоваться речью; по меньшей мере, весьма вероятно, что общество и языки возникли на островах и достигли там совершенства прежде, чем они стали известны на материке.

      Но мысль Руссо развивается именно в области субстанций, а не форм, и поэтому вопрос о вариантах языковой формы – казалось бы, очевидный вопрос о множественности реальных языков – у него даже не затрагивается; язык для него не столько форма, сколько субстанциальная монада.
      Форму, артикуляцию языка Руссо признает лишь нехотя и лишь как фактор его порчи, субстанциального изъяна.

      Гераклит - LOGOS и BIOS

      5361707_everb0801 (450x253, 18Kb)

      БИОС связан с диалектическим единством и противоречием мира:

      Логос в религиозных учениях

      Логос как всеобщий закон

      Опыт предшествующей философии доказывал, что первоначало нельзя отождествить ни с каждой отдельной вещью, ни с какой-то определенной материальной стихией.

      Впоследствии предстояло установить, что первоначало нельзя объединить и с материей вообще. Почему? Да потому, что, чем дальше, тем больше философы будут задаваться вопросом: как объединить мир и человека, а в человеке – его тело и его дух? Как объединить в понятии первоначала человеческое и природное?

      Надо было найти такой принцип, который объединяет любое тело, в том числе и тело человека, и то, что с телом связано, но ему никак не тождественно, то, что античные мыслители уже назвали душой. Потом трудные поиски универсального единства мира и человека приобретут в философии, да и во всей культуре, более четкие очертания. Они выльются в постановку проблемы бытия. Но у истоков этих размышлений, которые впоследствии станут неотделимыми от философии как таковой, – мысли, парадоксы, загадки, противоречия, сформулированные Гераклитом и элеатами.

      Гераклит утверждает не просто существование противоположностей, но их неизбывность и всеобщность. Противоположности существуют везде. Эта идея воплощается у Гераклита в некоторой космической, но также в этической и эстетической формах. Ибо для Гераклита наличие противоположностей – основа и существования, и гармонии мира. Противоречивость сближает – таков гераклитовский парадокс.

      Другие варианты толкований.
      Бернайс полагает, что Гераклиту пользуясь приведенным сравнением для того, чтобы сделать наглядным единство противоположностей, указывает просто на внешнюю форму древнегреческих лука и лиры.

      Равным образом Реттиг думает, что речь идет о противоположных силах. В натянутом луке, а также в лире, струны которой натянуты, силы, стремящиеся в противоположные стороны, делают лук луком (т. е. стреляющим), а лиру лирой (т. е. издающей тоны).

      Несколько иначе понимает сравнение Шлейермахер. Он думает, что пункт сравнения образует чередование между состояниями напряжения и ослабления (натягивание и ослабление струны и тетивы), подобно тому, как внимание Гераклита останавливается на чередовании дня и ночи, лета и зимы и т. п.

      Наконец, своеобразное понимание фрагмента встречаем у Лассаля. По его мнению, здесь лира и лук берутся не как самостоятельные образы, но в их отношении друг к другу. Обе эти вещи приписывались Аполлону Лира – символ небесной гармонии, лук – орудие смерти. Аполлон, обладатель лиры и лука, есть живое единство обеих противоположностей.

      Лассалю следует Шефер. Лук и лира суть для Гераклита величайшие противоположности. Лира – инструмент светлой радости жизни, лук – орудие смерти. Но они тождественны, так как жизнь и смерть одно и то же. Таким образом, гармония лука и лиры представляет гармонию противоположностей. И Симплиций приводит ее, как образ единства добра и зла.

      Читайте также: