Летние обряды на руси кратко

Обновлено: 05.07.2024

Славянские обычаи и традиции и в наши дни являются важной частью большинства народных праздников и ритуалов. За каждым ритуалом и обычаем у славян стоял глубокий смысл, и каждый обряд имел важное значение в его жизни.

Обычаи и традиции

В славянской языческой культуре каждому обычаю было отведено определённое время. Так обряды были приурочены к солнечным циклам:

весеннее и осеннее равноденствие;
солнцестояние.

Ритуалы также относились и к важным событиям в жизни людей: свадьба, похороны, сбор урожая, новоселье и др. Славяне во время ритуалов обращались к природным стихиям, богам и собственным предкам.

Обряды были разного характера:

бытовые с просьбами помощи о хорошем урожае, здоровье скота;
духовные (высшие), в которых призывали волхвов для взаимодействия с потусторонними мирами.

Самые важные ритуалы

постриг;
тризна;
Купала;
колядование;
новоселье;
радение.

Постриг

Постриг знаменовал взросление и переход мальчика под опеку отца от материнского ухода. Возраст, в котором проводили этот обряд, зависел от региона. По летописям постриг у русских был в трёхлетнем возрасте, у поляков – в 7 лет, а в Сербии стригли детей, не достигших года.

Сам ритуал заключался в стрижке волос, которые потом преподносились данью богам. Его проводили утром в присутствии волхва, матери, отца, воеводы и гостей. Сам посвящаемый должен был быть одет в белую рубаху. Обязательными атрибутами были:

ножницы, которые держал воевода;
подарок от отца;
гривна – знак старейшины;
табурет для посвящаемого;
огонь, в котором сжигается первая состриженная прядь волос.

Тризна

Тризна – это погребальный воинский ритуал. Он включал в себя оплакивание, жертвоприношения, песни, танцы, веселье в честь покойного. Эти действия проводились после сжигания тела воина, и участие принимала вся деревня.

Сама Тризна включала в себя:

омовение усопшего тела;
одевание в парадную одежду;
ритуальное бдение;
сожжение покойного.

Во время Тризны прославлялись величие и милосердие славянских богов. А основной смысл ритуала, согласно описаниям, был в просьбе о защите у древних языческих богов от злых духов и темных сил в момент эмоциональной уязвимости людей, потерявших близкого.

Иван Купала

Праздник Купала – день летнего солнцестояния. Праздник, сохранивший традиции до наших дней: сбор трав, прыжки через костер, поиск цветков папоротника. Сам день выбран славянами не случайно. Солнцестояние – самый длинный день в году, торжество света над тьмой. Название праздника пошло от бога Купайло (Купала).

Все обряды в этот день связаны с огнём и водой. Праздник начинался с хоровода из трёх кругов людей. Где:

внешний круг – люди старшего, преклонного возраста;
средний – молодые;
маленький круг возле костра – дети.

Во время праздника люди прыгали через костры, очищая дух, и купались в реке, очищая тело. Хождение на углях знаменовало укрепление духа, где через мощный тепловой энергический поток человека покидали плохие и злые мысли.

Рождение и имянаречение

Славяне начинали заботиться о ребёнке, пока тот находился ещё в утробе матери. Посторонним не рассказывали о наступившей беременности и примерном сроке родов. В последний месяц перед родами женщина не выходила со своего двора, чтобы Домовой мог прийти на помощь, а злые сверхъестественные силы не могли навредить.

Славяне считали, что рождение ребёнка разрушает границу между миром живых и мёртвых, поэтому роды проходили чаще всего в бане или в отдельном от дома помещении. А для лучшего раскрытия женского тела расплетали косы, развязывали узлы, открывали сундуки и двери. На роды приглашали повивальную бабку – немолодую женщину, у которой были дети, желательно мальчики.

Не позже чем на шестнадцатый день после родов ребёнку давали имя. Для славян имя человека могло сказать о его личности, судьбе и жизненном предназначении. Выбор имени был согласован с волхвом, а сам обряд считался высшим. Дать ребёнку имя считалось всё равно, что выбрать оберег по жизни.

Имя, которое давали родители своему ребёнку при рождении, имело свою силу, пока чаду не исполнялось 12 лет. С этого возраста ребёнок воспринимался уже как осознанная личность, которая имеет представления о своём жизненном пути. Тогда первое имя теряло свою силу и проводился обряд имянаречения.

первое – тайное, о котором знал только волхв и сам ребёнок;
второе – мирское, которым потом все называли подростка.

Если ребёнок изначально показывал умения к ведовству или врачеванию, то обряд проводили в возрасте 9 лет. Так как обучение этим ремёслам требовало длительного времени.

Свадьба

Создание семьи считалось одним из главных действий в жизни славянского человека. Свадьбу не считали личным делом человека, она принадлежала к числу общеродовых празднеств. Влюблённая пара и их родители долго готовились и решались на этот шаг. Так как семья для славян являлась нерушимой связью, которую духовно не могла оборвать даже смерть одного из супругов.

Весь праздник затягивался на несколько месяцев. Свадебный обряд включал в себя несколько обязательных ритуалов, относящихся к предсвадебному периоду:

Сватовство – знакомство с родителями невесты.
Смотрины (сговор) – знакомство обеих семей, обсуждение приданого.
Обручение происходило в доме невесты и представляло собой перевязывание полотенцем кисте рук жениха и невесты.
Выпечка каравая в доме невесты со всеми замужними родственницами, сопровождалась песнями и плясками.
Девичник и молодешник (мальчишник).
Одевание (день свадьбы).
Приглашение.
Выпровождение жениха из родного дома за невестой;
Посад. Жених с невестой садились за общий стол рядом, а родственники с двух сторон обменивались подарками в честь праздника.

К самой свадьбе относились:

Венчание. В присутствии всех гостей в храме на головы молодых одевались венки.
Покрытие. В родном доме невесты с её головы снимали девичий платок и одевали другой головной убор. После чего жених забирал суженую в свой дом.
Приданое. Приданое невесты становится собственностью мужа.

Свадьбы играли весной на Красную Горку, осенью (после сбора урожая и до наступления холодов) и зимой на Велесовых Святках. Учитывался и род деятельности жениха: земледельцы устраивали праздник после сбора урожая, воины – после военного похода. То есть выбирали наиболее благоприятное в материальном плане для семьи время.

Венчание

Жених и невеста во время обряда обменивались кольцами или поясами (перепоясывали друг друга). После чего муж покрывал новоиспечённую жену подолом своего плаща в знак защиты и покровительства. Затем волхвы обводили молодых вокруг Священного Древа или родового столба и громко объявляли гостям, что пара теперь муж и жена.

Во время обряда славят богов:

Ладу для счастья и любви в семейной жизни.
Велеса для состоятельности будущей семьи в материальном плане.
Сварога, как закрепляющего брак на небесах.
Роду для потомства молодых.
Макоше – богине Судеб.

Очищение огнем

Любой обряд очищения у славян означал избавление от негатива – душевного и физического. Славяне верили, что при накоплении плохой энергетики страдало и физическое тело, поэтому в первую очередь такие обряды были направлены на избавление от плохих мыслей:

зависти;
похоти;
ненависти;
алчности и других.

Обряды очищения огнём проводили во время празднования:

Самым сильным из обрядов считался проводимый в день Купала – день летнего солнцестояния усиливал все ритуалы, проводимые людьми. Прыжки через костёр означали очищение души, а хождение по углям – укрепление духа.

Защита ребенка

Славяне считали, что новорождённый ребёнок находится на границе мира Яви, поэтому сразу же после его появления на свет, ведающие заговаривали младенца от болезней и злой сверхъестественной силы. Этот обряд проводился с помощью огня, которым обносили новорождённого, и чистой родниковой воды, которой брызгали на малыша в конце.

волхв накрывал малыша корытом, предназначенным для стирки белья;
небольшой хрупкий камень кидали на дно корыта так, чтобы он разбился;
мать снимала с себя верхнюю одежду и оставалась в рубашке;
ребенка доставали из-под корыта, раздевали догола и трижды продевали через ворот рубашки матери.

Календарь праздников и языческих ритуалов

1 января — день Ильи Муромца.
12 января — День похищений.
18 января — Интра.
21 января — Просинец.
10 февраля — День Домового.
16 февраля — Починки.
18 февраля — Троян Зимний.
24 февраля — Великий Велесов День.
1 марта — День Марены.
20 марта — Масленица – популярный до сих пор весенний праздник.
16 апреля — именины Водяного.
30 апреля — Родоница.
6 мая — День Даждьбога.
22 мая — День Земли.
4 июня — Троян.
21 июня — Рождение Перуна.
7 июля — праздник Купалы.
12 июля — День Велеса.
2 августа — Перунов День.
21 августа — День Стрибога.
14 сентября — славянский Новый год.
21 сентября — Род и Роженица.
22 сентября — праздник Лады.
4 октября — День Сварога.
14 октября — Покров.
10 ноября — День Макоши.
14 декабря — Наумов День.
22 декабря — день зимнего солнцестояния.
25 декабря — Коляда.

Ритуалы славян вызывают интерес и в современном обществе, так как каждый ритуал нес в себе смысл и глубокую тайну взаимодействия земного и духовного миров. Многих традиций люди придерживаются и до сих пор, не осознавая их значение. Но за каждым из них стоит мудрость и знания предков, передающихся из поколения в поколение.

С первого июня и целую неделю после этого оживают духи, они приходят в мир живых, смотрят как те живут. Люди укладывают березовые веточки у себя в домах, это своеобразная связующая нить с предками. Также в это время появляются и злые духи, такие как утопленники, самоубийцы и русалки. Эту неделю также называют русалочьей. Более того стоит отметить, что в эту неделю года вода является очень сильным проводником для магии, как хорошей так и плохой.

20 июня - Ночь Купалы, Купаловорот, День Солнцестояния

Этот языческий праздник один из самых главных летом. В этот день собирают травы, совершают обряды, очищают людей огнем (прыгают через костры), омывают их водой, смывая все горести, болезни и печали. Этот праздник проходит с песнопениями, играми, весельем и хороводами.

Этому событию покровительствовал бог Купала, славянское божество любви. Поэтому ночь Купалы была предан культу любви и плодородия. Тогда восхвалялись также два элемента - огонь и вода. Ритуалы Ночи Купалы включали в себя танцы вокруг ритуального костра, гадания на венках, плавающих на воде, поиск цветка папоротника, сбор трав и другие ритуалы. Считалось, что именно эта ночь была наполнена магией, как никакая другая в году. Этот праздник имел большое значение в жизни древних славян, о чем свидетельствует тот факт, что память о нем сохранилась в каждом уголке славян, и за его пределами.

20 июля или 2 августа - день Перуна

Праздник Перуна был, конечно, посвящен восхвалению одного из самых значительных божеств славянского пантеона. Перун, который владеет оружием, наделенным способностью приносить дождь и одерживающим победу над всеми враждебными силами. Перун - это время интенсивных летних штормов. Значительная часть праздника в его честь - спортивная борьба, направленная, прежде всего, на мужчин, потому что Перун является покровителем всего, что считается мужчиной - силы, физической формы, борьбы и победы. В этот же день воины освящали свое оружие, молились богу, чтобы он помог им на поле брани, создавали кулоны в виде секиры Перуна и вешали их на шею, как оберег и защиту.

Свидетельство и скидка на обучение каждому участнику

Зарегистрироваться 15–17 марта 2022 г.

Статья. Особенности летних народных праздников .

В современном понимании народный календарь, или месяцеслов, — это годовой круг крестьянского бытия, выраженный в устном народном творчестве и расписанный по дням каждого месяца, за которыми закреплены отдельные приметы, обычаи, обряды, суеверия и наблюдения за явлениями природы.

Жизненный уклад человека изначально определялся сменой времен года. Ни один день народного календаря не остался неотмеченным — всем присвоены собственные прозвания, часто очень меткие и остроумные. Каждый день отмечен особенным значением, подготовлен днем предшествующим и сам готовит день следующий. Практически каждый день имеет свои собственные приметы.

Лето включает три календарных месяца: июнь, июль, август.

По гражданскому календарю лето приходит в 1-й день июня и продолжается 92 дня.

1-10 июня - Предлетье

11 июня - 5 июля - Начало лета (Пролетье)

6 - 26 июля - Полное лето

27 июля - 26 августа - Спад лета

27 - 31 августа - Начало осени.

По народному календарю молодое лето начинается с середины июня, когда полностью отцветают белая и лиловая сирень, раскрываются цветы рябины и шиповника.

На лето приходятся православные праздники: Вознесение, Троица, Иванов день, Ильин день, Спас, Успение, Преображение;

посты: Петров пост и Успенский пост;

В народе говорят:

Лето пролежишь - зимой с сумой побежишь.

Лето бурное - зима с метелями.

Лето дождливое - зима снежная, морозная.

Лето сухое, жаркое - зима малоснежная, морозная.

Урожайное лето предвещает холодную зиму.

Хлебород - к суровой зиме.

Каково лето - таково и сено.

Сырое лето и теплая осень - к долгой зиме.

Летний день год кормит.

Июнь — месяц лучистого солнца, самых длинных дней и белых ночей, светлейший месяц года — млечень. А еще июнь — песенный и благодатный месяц, хлеборост и скопидом, хлебородный, он копит урожай на весь год, богатит наш дом. Июнь и румянец года, и первотравье, и муравник. Время высоких трав и сенокосов, ярких цветов называли еще разноцветом, розником, земляничником.

Если в июне ночи теплые — к изобилию плодов.

Каков июнь — таково и сено.

Сильные росы — к плодородию, а частые туманы обещают урожай грибов.

Июнь (румянец). Разноцвет. Хлеборост. Хлебород. Скопидом. Изок. Чевень. Луний. Румянец года. Кресник.

В старину коренными русскими названиями были Изок и Червень. Изоком назывался кузнечик, насекомое, которых в июне в изобилии. Чевень от слова червец, червь. В это время появляется много червей. Часто июнь называют Кресником от слова креса - огонь, костер, который зажигают в ночь на Ивана Купалу.

На переходе от весны к лету отмечается Троица - поэтичный и радостный праздник. Седьмая неделя после Пасхи носит название "семиковой", "русальной", "зеленой", "гряной". Все дни недели считались праздничными, но особенно выделялись Семик - седьмой четверг после Пасхи, родительская суббота и Троица-Пятидесятница (50-й день Пасхи), воскресенье.

Троица представляла собой целый комплекс обрядов. По их обилию этот праздник сравним только с зимними Святками. Не случайно Троицу называли зелеными Святками.

По веселью она близка к Масленице. Троицкие обряды дошли до нас в древней, архаичной форме, многое в них относится к языческому прошлому Руси. Главный смысл троицких обрядов - в почитании земли, культе растительности, в желании передать человеку силу и мощь природы.

Троица - это девический праздник. Девушки шли в лес или на луг, плели венки, завивали березку. Завивали березку по-разному. Скручивали ветки вроде венка; заплетали косички, перевязывая иногда ветки лентами, пригибали ветки к земле, приплетали к траве. Потом приходили развивать венки - смотрели, сохранились они или развились.

Кумление у березок проходило так: две девушки-подруги подходили с двух сторон к завитому на березе венку (загнутым в форме кольца ветками) и троекратно целовались через него. Покумившиеся девушки становилась как бы кровными родственницами, обещали дружить всю жизнь.

Девушки плели венки из цветов, бросали их в реку и гадали по ним: чей венок пристанет к берегу, та останется в девках; чей уплывет, та выйдет замуж; чей потонет, та умрет.

В эту неделю, по поверьям, русалки выходили из воды и бегали по полям и лесам, качались на деревьях, набрасывались на встречных и могли защекотать до смерти. Русалка - красивая бледная девушка с длинными распущенными волосами - душа утопленницы или детей, умерших некрещеными. Такое толкование образа русалки сложилось в более поздний, христианский период и было распространено в основном на Украине и пограничных с ней областях. В представлениях южных русских русалка нередко приближается к ведьме.

На Духов день приходился еще один очень древний обряд - это праздник Морены, а точнее, обряд "изгнания Морены из леса". Морена - это женский мифологический персонаж, дух леса, своего рода лесная русалка, хозяйка леса. По поверью, эта женщина-призрак, обладающая красотой и дьявольской силой, способная сбить с пути молодого неженатого человека, погубить молодое сердце. По сути Морена близка украинской Мавке. Сила ее может быть спрятана в стволе дерева, травах, даже в теле птицы.

На праздник Морены, как и Купалы, разжигают костры, но через них не прыгают. В этих кострах стараются сжечь как можно больше ветвей. Морена не купается в воде, не обливается, но она боится сильного огня, поэтому во время ночного празднования и поддерживают очень яркие костры. В обряде принимает участие только молодежь.

Обряд изгнания Морены заключает в себе и аграрную магию. Дело в том, что проводится он в период начала сенокоса. Морену просят, чтобы она не помешала сенокосу на лесных лугах и не послала дождь.

Июль - (лат. Julius , назван по имени Юлия Цезаря. До того - Quintilis ). Славянские названия - липец (украинское название - липень), от времени цветения липы; сенозарник ("сено" и "зреть") и сеностав отражали созревание сена и укладку его в стога; Русское название "червень" происходит от старого русского слова "червленый", т.е. красный, красивый. Июль величают красой лета, его надеждой, середкой цвета. Называют его зеленым пиршеством года, месяцем душистых ягод, медовых трав, щедрым сладкоежкой, буйным, пышным и многоцветным.

Июль в народе зовут сеноставом, жарником, сенозарником, серпнем, прибирихой и страдником. Из-за частых ливневых дождей и гроз нарекли июль грозником и грозовиком. Неспроста в народе говорят, что июль молнии мечет, дубы калечит. Июль также косень и косач, сенокосник и сенокосец, зеленая страда и баловень внезапных и скоротечных дождей. Июль — центральный месяц лета, зенит тепла, краса светозарная. Об июле говорили в народе: коль июль на двор заглянул, пора серпы зубрить; жатва — время дорогое, никому тут нет покоя. С самой сильной жарой начинались зажинки, вязали первый, зажи-ночный сноп. Июль (страдень). Сенозарник. Сеностав. Страдник. Грозник. Грозовик. Серпень. Сенокосник. Косач. Червень. Липец. Вершина лета. Жарник. Сладкоежка. Ягодник. Макушка лета. Пик года. Румянец года. Земля-именинница. Краснолетье. Краса лета. Летняя межень. Середка лета. Перелом лета. Зеленое пиршество года.

На 7 июля (24 июня по старому стилю, день летнего солнцеворота) приходится православный праздник Рождества Иоанна Крестителя. На этот день выпадает важнейший календарный праздник славян - Ивана Купалы. С праздником Ивана Купалы связывают массу легенд, поверий, он отличается богатством обрядовых действий. Эта веха служила в народном календаре точкой отсчета множества примет, необходимых крестьянину в быту и работе.

Готовятся к празднованию Ивана Купалы еще 6 июля - на Аграфену Купальницу. С Аграфены начинают купаться, "закупываться". В этот день обливаются водой, особенно в ночь с 6 на 7 июля.

В этот день шли собирать травы, коренья для лечебных и знахарских целей. Накануне Ивана Купалы девушки гадали по травам. Собирали 12 трав (чертополох и папоротник обязательно), клали на ночь под подушку, чтобы приснился суженый: "Суженый-ряженый, приходи в мой сад гулять!" Утром проверяли: если трав оставалось двенадцать - это сулило замужество.

В ночь на Ивана Купалу гадали и по венкам. Венки бросали на воду, приговаривая:

Плыви, плыви, венок,

Где живет мой милый дружок.

В сторону какого села венок поплывет, оттуда и ждать жениха.

На заре самого праздника Ивана Купалы принято купаться, причем целебной считается не только вода, но и роса. На Ивана Купалу бегали по улицам с ведрами и обливали всех встречных.

Традиционно на Купалу разжигали костры, водили вокруг них хороводы, прыгали через них, отдавая дань очистительной магии.

Костры устраивали за селом, на высоком месте. Иногда обвязывали соломой старые колеса, поджигали их и спускали с пригорков в знак того, что день с этого времени начинает убывать.

Cуществует поверье, что именно в купальскую ночь, один раз в году цветет папоротник. Кто увидит это цветение, сорвет цветок и съест его, тот будет "знатоком", будет все знать и будет счастливым всю жизнь.

По поверьям, в Купальскую ночь нельзя спать, так как оживает и становится особенно опасной вся нечистая сила - ведьмы, оборотни, русалки, водяные. Ведьмы собираются на Лысой горе в Киеве и празднуют там свою ночь, отбирают у коров молоко, портят хлеба; водяные стремятся утащить человека под воду; лешие заводят людей в чащу и т. д. Рассказывали и о чудесных явлениях, происходивших в ивановскую ночь с растениями. Широко бытовало поверье, что деревья в эту ночь разговаривают и даже переходят с места на место.

Лето продолжается, поспевает урожай.

С 21 июля, дня летней Казанской Богоматери, начинается подготовка к жатве. Первый сжатый сноп хранят особо, его называют именинником, с него начинают молотьбу, его соломой кормят скотину, его зерна целебны для людей.

В зависимости от обычаев, на Зарев проводятся множество разнообразных обрядов (среди которых все три Спаса - яблочный, медовый, ореховый).

Август(жнивень) Густарь. Жнивень. Льнорост. Разносол. Густоед. Зарев. Зорник. Зарник. Серпень. Щедрый. Собериха. Припасиха.

Зарев, Зорник. Зарник - названия старорусские. Яркие, холодные зори, сияние зорниц. Присущи августу. Серпень - разгар жатвы.

2 августа отмечается Ильин день , день Ильи-пророка. "Илья грозы, держит и наводит". По поверьям, на Илью обычно бывают "воробьиные ночи", когда в течение всей ночи слышится оглушительный гром, мечутся молнии, все живое находится в страхе, особенно птицы, тяжело на сердце и человеку. По другим поверьям, "воробьиные ночи" - это очень короткие ночи - короче воробьиного хвоста. Так как на Илью бывали грозы, то в этот день не работали в поле, боясь, что грозный святой спалит урожай.

В августе вовсю идет уборка урожая, закрома наполняются зерном и плодами.

Наступает время Спасов . Первый спас - медовый, второй - яблочный, третий - ореховый, полотняный, хлебный.

На Успение (28 августа - по новому стилю) отмечался праздник окончания жатвы (дожинки). В эти дни раньше исполнялся древний обряд, связанный с почитанием земли-матушки. По завершении работ жнеи катались по ниве со словами:

Отдай мою силку:

На кривое веретено!

Если сравнить праздники и обряды земледельческого года между собой, можно легко убедиться в том, что отдельные компоненты в них совпадают, повторяются некоторые действия и употребляются одни и те же ритуальные кушанья, существуют и устойчивые поэтические формулы. Такое использование одних и тех же элементов в разных обрядах объясняется замкнутостью годового цикла, подчинено объединяющей все действия и помыслы земледельца задачей вырастить и сохранить урожай.

Вся жизнь человека подразделена на будни и дни отдыха от трудов насущных. Существуют еще праздничные дни, когда народ не просто отдыхает, но веселится, танцует и поет, совершает ритуальные действа, связанные с тематической составляющей.

Исторически сложилось так, что календарь объединяет в себе церковные и народные праздники. В чем их отличие и единство, когда они зародились и как празднуются сегодня?

История возникновения

В уже забытые языческие времена люди чтили природу, справедливо считая ее своей матерью и кормилицей. Они поклонялись солнцу и просили его согреть их теплом. Они возвышали воду и уговаривали ее подарить им много рыбы для пропитания. Люди поклонялись небу и просили его напоить землю для хорошего урожая. Они чтили матушку-землю и просили ее о щедрости и изобилии. Языческим богам приносились богатые жертвы, возносились молитвы и благодарения, ритуальными танцами люди старались привлечь их благосклонность.

Обращались к божествам с торжественностью, почитанием и страхом. Боясь прогневить их суетой и недостаточным вниманием, древние славяне готовились к ритуалам заранее и отводили для этого не только целые дни, но иногда целые недели, если вопрос был уж очень важным. Эти традиции были сакральными ценностями общины, передавались из поколения в поколение.

Интересно, что в старину не выделялись народные детские праздники, поскольку их главной идеей было мифологическое олицетворение природных сил, они носили магический характер и были призваны обеспечить благополучие общины.

Этапы развития

Первый перелом произошел в 988 году, когда князь Владимир окрестил Русь. Это эпохальное по значимости деяние изменило календарь и характер языческих обрядов. Народные праздники, носившие магический характер и направленные в основном на получение хорошего урожая, богатого приплода домашнего скота, стали постепенно вытесняться церковными праздниками, основой которых стало восхваление единого Бога, получение прощения и милости свыше.

Дальнейшее углубление разделения народных и церковных традиций обусловлено появлением и быстрым ростом городов. Когда ремесленничество и мануфактура стали основой благополучия горожан, еще дальше в тень отступили народные праздники и обряды, тесно связанные с земледельческим календарем.

Вторым переломным моментом в истории развития этой составляющей культуры стали преобразования Петра 1, когда в массы активно внедрялись европейские традиции.

Крушение самодержавия наложило очередной отпечаток на праздничный русский календарь. В этот сложный период смены эпох язычество отодвинулось в самые отдаленные части России. Теперь только в глубинках на северо-востоке (в отдельных этнических группах) сохранились народные праздники. История их видоизменила, и сегодня они отличаются от обрядов древних славян.

Значимость народных праздников

Сама природа заложила в каждого из нас органическую потребность чередования рабочих будней с днями отдыха. Яркие и оптимистичные народные праздники - прекрасная база не только для морального и физического расслабления, но и источник самовыражения, возможность духовного единения, рождения сплоченности.

Накопившаяся энергия требует выхода, выплеснуть ее можно по-разному. Наихудшие варианты: устроить бесшабашные дискотечные танцы, безобразную вечеринку с легкими наркотиками и спиртным. Но насколько лучше провести народное гулянье с красиво одетыми людьми, хороводами и песнями, с традиционными игрищами или тайными гаданиями.

Как элемент возрождения духовности

Русские народные праздники не только красивы и веселы, они наполнены смыслом и духовностью, тематическое содержание каждого несет идейную нагрузку, что особенно важно для молодежи. Такая форма досуга ставит личность в условия активной духовной деятельности, ее функцией становится не только культурно-творческая, но и развивающая или информационно-просветительская работа.

Атмосфера общности, единого корня и приобщение к народным сакральным ценностям способствуют формированию национальной гордости и патриотизма.

Оглянуться в прошлое и вернуть в настоящее

Сегодня народные праздники России в их естественном виде - экзотика. Только в сельских глубинках, которые еще не поглощены массовой урбанизацией, можно отыскать живой фольклор. С целью сохранения славянской самобытности, уважения культурных традиций, бережного отношения к матушке-природе и пропаганды здорового образа жизни ведется активная работа возрождения забытых культовых гуляний наших предков.

Массовые мероприятия организовываются согласно летописным преданиям. Люди с удовольствием берут участие в красочном действе, которое имеет под собой исключительно исторически подлинную основу. Креатив и современная интерпретация в данном случае проигрывают, народные праздники в технологической аранжировке теряют исключительную самобытность, мифологическую таинственность и сакральность, что и составляет их главную изюминку.

Что общего имели народные гуляния?

Праздники славян, вне зависимости от тематики и времени года, были наделены общими чертами:

Налагалось вето на любую тяжелую работу - запрещалось пахать, сеять, косить, колоть дрова, строить, мастерить, рукодельничать.
Избы чисто мелись, ссоры не допускались, всякая вражда прекращалась.
Нельзя было жаловаться или приносить дурные вести, говорить разрешалось только о радостном и приятном. За нарушение этого правила полагались розги.
Одеваться нужно было нарядно.
Готовили богатое угощение. Наши предки верили, что веселье и сытость рождают особую энергетику. А она войдет в землю, небо и воду, которые вернут ее хорошим дождем и богатым урожаем.

А какие народные праздники обходились без гуляний, песен и хороводов, без ряженых и магии?

Сегодня древнейшие традиции язычества нисколько не устарели. Они, пройдя сквозь временные пласты, органично влились в правила христианских празднеств. Православная Церковь в особые дни запрещает прихожанам работать, ругаться и скорбеть. В эти дни принято нарядно одеваться, песнями восхвалять Бога, накрывать богатые столы и делиться с ближними. Языческие магические действа трансформировались в христианские обряды.

Народные праздники России и церковные традиции так тесно переплелись, что даже по календарю многие праздники совпадают - Рождество Богородицы, Покрова, Крещение, Благовещение и другие.

Народный календарь

Старославянские племена справляли такие гуляния (по новому стилю):

6-7 января - Коляда.
7-19 января - Святки.
15 февраля - Сретение.
Конец февраля - начало марта - Масленица. Дата начала праздника "плавает", она связана с лунным календарем, начинается за 8 недель до первого весеннего полнолуния.
22 марта - Сороки.
7 апреля - Благовещение.
Первое воскресенье после Пасхи - Красная горка.
22 мая - Ярило.
В ночь с 23 на 24 июня - Ивана Купала. - день Петра и Февронии.
29 июля - Афиноген.
2 августа - Ильин день.
28 августа - Спожинки.
31 августа - Флора и Лавра. - Семен Летопроводец.
27 сентября - Воздвижение.
26 октября - Большие Осенины.
9 декабря - Юрьев день.

В списке не учтены церковные обрядовые дни. Это народный праздник Троица, а также Спас, Рождество, Пасха, Вознесение Господне и другие, которые не являются исконно языческими.

Зимние праздники

В Юрьев день отмечали полное успокоение от осенних трудов. Народ говорил, что в этот день и медведь в берлоге засыпает.

Коляда имеет исконно языческое происхождение и связана с зимним солнцестоянием. В этот день зима поворачивалась на лето. Участники обряда колядовали - распевали песни, желали всем богатого урожая и приплода в будущем году, здоровья и сил. Колядников ждали и угощали в каждом доме.

Святки - продолжение Колядок. Костюмы, посевание, песни, веселье, застолье, гадания, магия - всем этим перенасыщена праздничная неделя.

В Сретение отмечали встречу зимы с весной.

Масленица - один из самых ярких зимних славянских праздников. Длился целую неделю, в которую громко и весело прощались с зимой. На протяжении 7 дней хозяйки пекли блины и угощали ими всех вокруг. Ряженые ходили по улицам, играли на музыкальных инструментах и пели, народ катался на санках и в санях, устраивались зимние забавы. Кульминацией было сжигание соломенного чучела Масленицы на костре и рассеивание пепла по полям.

С 6 января и до самой Масленицы в старину продолжались Свадебные недели. Этот период считался лучшим для сватовства и свадеб.

Весенние праздники

В Сороки день равняется ночи. Прилетают птицы: зяблик - к стуже, жаворонок - к теплу, чайка - быстро лед сойдет, увидел скворца - весна у крыльца. Древние славяне пекли из теста фигурки птиц, пели веснянки, закликали "красную" весну.

Благовещение - весна окончательно поборола зиму.

В Красную горку радовались приходу весны, полному пробуждению природы.

Ярило - бог Солнца. Считалось, что он придает храбрости и сил, дарит жизнь и счастье.

Летние праздники

Ивана Купала - удивительный праздник. Отмечался ночью. Гуляющие жгли священные костры, прыгали через огонь, водили хороводы, плели красочные венки и пускали их по воде "плыть к суженому и долю указать". Символ праздника - цветок иван-да-марья. Из глубины веков до нас дошла легенда, что в ночь на Ивана Купала расцветает папоротник, указывая место спрятанных кладов.

Многие летние народные праздники тесно связаны с сельскохозяйственным календарем. Например, в день Петра и Февронии проводились купальные игры, по берегам водоемов устраивались пиры и веселые народные гулянья. Считалось, что в этот день надо провести первый покос, тогда и сена будет вдоволь. Если шел дождь, то ждали богатого сбора меда. Афиноген знаменовал собой начало жатвы. Первый сноп хранили в избе как оберег.

В Ильин день начинает зима с летом бороться, после обеда реки стынут - купаться больше нельзя.

В Спожинки коллективно праздновали конец жатвы.

По легенде, Флор и Лавр - покровители всех домашних животных, в особенности лошадей. В этот день проводили магические обряды для хорошего приплода и от падежа скота. Лошадей купали, расчесывали им гриву, угощали отборным сеном и овсом, освобождали от любой работы.

Осенние праздники

Семен Летопроводец провожал лето и встречал осень. В этот день принято было справлять новоселье, считалось, жизнь будет счастливой. Народные приметы: на Семена прогремит последняя гроза, не убран урожай - считай пропал, улетают гуси - жди ранней зимы.

На Воздвижение язычники провожали последних птиц. Природа успокаивалась, матушка-земля отдыхала.

Сергий Радонежский - праздник, в который рубили и квасили капусту, веселились и начинали ждать первый снег.

Покрова - в языческие времена этот праздник знаменовал окончательный приход холодов. Славяне жгли свои старые лапти, соломенные постели и просили у природы помощи пережить зиму. Если снег уже покрыл поля, то ждали богатого урожая.

Большие Осенины - празднование сбора даров земли.

В сердце у каждого.

Этническая и историческая память народа хранит древние языческие верования и обряды. Именно память предков на подсознательном уровне заставляет нас верить в приметы:

Пришел Спас - готовь рукавицы про запас.
Какая погода на Покров - такая будет и зима.
На Казанскую небо плачет - к скорой зиме.
Коли на Крещение холодно и ясно - лето будет засушливым, коли пасмурно - жди урожая.
На Сидора холодно и тоскливо - лето будет дождливо.
На пестрой неделе кто женится - к тому всякая беда клеится.
В Свадебную неделю жениться - с добром породниться.

Все русские народные праздники очень самобытны. Славянской душе близки веселые хороводы, прыжки через костер, снежные забавы, посиделки с песнями - задорными и печальными, задушевными. Еще Гоголь писал: "Какой русский не любит быстрой езды?" И сегодня в гулянья очень популярна разудалая езда на санях, запряженных русской тройкой!

Читайте также: