Культурологическая концепция шпенглера кратко

Обновлено: 07.07.2024

Шпенглер показывает, что история это совокупность независимых друг от друга культур; Каждой культуре соответствует свой тип человека и своя судьба. Какими-либо причинами характер культур объяснить невозможно. Культуры рождаются, утверждают свою творческую мощь, после чего умирают, превращаясь в цивилизации. Шпенглер насчитывает восемь культур: Индийская, Китайская, Вавилонская, Египетская, Греко-Римская, Византийско-Арабская, Западно-Европейская, Майя. Западная культура - "Фаустовская" - умирает и своё место в исторической последовательности должна занять новая - Русско-Сибирская. Анализируя переход от культуры к цивилизации Шпенглер утверждает, что это переход от творческого созидания к окостенению, механической работе. Для Греко-Римской культуры, это была эпоха Эллинизма; для Западной Европы - XIX век, с которого начинается его деградация. цивилизация, как противоположность культуре, сравнивается Шпенглером с "мёртвой протяжённостью", "бездушным интеллектом", поэтому люди XX века должны избавиться от культурных претензий и заниматься голым "техницизмом" и "интеллектуализмом".

Он рассматривает три исторические культуры:

1. Аполлоновская (идеальный тип – чувственное тело)

2. Фаустовская (беспредельное пространство, динамизм)

3. Магическая (строгий дуализм души и тела, магические взаимоотношения между ними)

Каждая культура проходит возрастные ступени. А завершающая фаза развития – ЦИВИЛИЗАЦИЯ.

Критикует идею прогресса и социального детерминизма.

Единственным субъектом культуры становится отдельный индивид, неповторимый в своих проявлениях.

Основной принцип классификации культур – различия мироощущения.

Европейская цивилизация стала ключевой частью современной культуры. На ней основана система образования, взгляды на мир, на человечество, общество. Она определяет стиль жизни, который предлагается всему миру как образец. Однако, в то же время в европейской философской мысли не раз высказывалось мнение о кризисе европейской культуры и цивилизации. В своё время Ницше писал: "Величайшее из новых событий - что "Бог умер" … Ницше ещё в XIX веке предсказал "длительное изобилие обвалов, разрушений, погибелей, крахов…", ожидающих европейскую культуру. "Устрашающую картину современного мира, которую все с тех пор без устали повторяют, первым нарисовал Ницше: крушение культуры - образование подменяется пустым знанием; душевная субстанциальность - вселенским лицедейством жизни "понарошку"; скука заглушается наркотиками всех видов и острыми ощущениями; всякий живой духовный росток подавляется шумом и грохотом иллюзорного духа; все говорят, но никто никого не слышит; все разлагается в потоке слов. Ницше показал пустыню, в которой идут сумасшедшие гонки за прибылью; показал смысл машины и механизации труда; смысл нарождающегося явления - массы" - пишет в своёй работе "Ницше и христианство"

У духа нет собственных желаний, он может хотеть только того, чего хочет тело. Его свобода от тела была иллюзией и самообманом. Дух - не всадник, а тело - не лошадь. Вообще надо забыть об этой двойственности. Нет никакого независимого от тела духа. Есть только тело - хотящее, стремящееся, чувствующее боль или радость, видящее, слышащее, думающее. Оно думает для того, чтобы удовлетворять свои желания. Но как же тогда быть с философией, моралью, религией? Неужели эти творения духа были созданы для удовлетворения низких желаний тела? Нет творений духа. Творит тело. Слабое и больное тело создает соответствующую мораль и религию. Они необходимы для защиты от сильных. Сильное и мужественное тело не думает о морали и религии. Оно сражается и побеждает. Оно жаждет господства и власти.

Уже было оказано о том, что главная цель Ницше – переоценка всех ценностей. С кем сражается Ницше? Он выбрал себе достойных противников. Это Будда, Платон, Иисус и их последователи. Общим для них, по мнению Ницше, является отвращение, презрение жизни, ко всему земному. Для Будды мир есть поток вечного становления, изменения, движения. В нем нет покоя. Отсутствие покоя есть беспокойство, тождественное страданию. Избавиться от страдания можно одним способом - остановить поток, успокоитьдвижение; Буддийские мудрецы знают, как это сделать: не оценивать, не хотеть, не созидать. Успокоив свое сознание, человекдостигает желанного состояния нирваны. В основе такого отношения к миру лежит безусловная оценка неизменности, покоя, устойчивости как блага; высшего, желательного состояния, а изменения и движения - как зла, состояния низшего и нежелательного.

17. Аполлоническое и дионисийское начала и европейская культура: концепция Ф. Ницше

Философия Ф.Ницше (1844-1900) предвосхитила кризисное состояние европейской культуры, начальные признаки которого стали заметны в последние десятилетия XIX, а в XX в. и последующее время выявились в различных формах модернизма и постмодернизма. Раскрывая отношение к европейской культуре, которая, по мнению Ницше, вступила в полосу кризиса, немецкий философ использовал древнегреческий миф об Аполлоне и Дионисе, хотя сделал это совершенно нетрадиционно, без соблюдения классических норм античной мифологии, за что в свое время подвергся суровой критике тех, кто не принимал подобного рода вольностей.

На основе греческого мифа о боге Солнца Аполлоне и боге виноделия Дионисе Ницше создал свой собственный мир, который вторгается в европейскую культуру для того, чтобы объяснить его реалии. В результате Ницше мифологизировал, как это ни парадоксально, древнегреческий миф, придав ему новоевропейский философско-художественный колорит, который должен был доказать абсурдность, ложь, фальшь современной Ницше европейской морали, христианской религии, европейской государственности, замешанной на рабской покорности граждан, нисколько, по его мнению, не уступающей покорности рабов античной эпохи.

Ницше ещё в XIX веке предсказал "длительное изобилие обвалов, разрушений, погибелей, крахов…", ожидающих европейскую культуру. "Устрашающую картину современного мира, которую все с тех пор без устали повторяют, первым нарисовал Ницше: крушение культуры - образование подменяется пустым знанием; душевная субстанциальность - вселенским лицедейством жизни "понарошку"; скука заглушается наркотиками всех видов и острыми ощущениями; всякий живой духовный росток подавляется шумом и грохотом иллюзорного духа; все говорят, но никто никого не слышит; все разлагается в потоке слов. Ницше показал пустыню, в которой идут сумасшедшие гонки за прибылью; показал смысл машины и механизации труда; смысл нарождающегося явления - массы" - пишет в своёй работе "Ницше и христианство"

Фрейдовское понимание культуры может быть названо пансексуализмом, и большинство последователей Фрейда отвергли его как упрощенное понимание сложных многогранных культурных процессов.

Фрейд относится к культуре негативно, т. к. она подавляет человеческую свободу, это то, что давит на него. Культура-диктат, который приводит человека к срыву. Одного человека она лишает его желаний, но для человечества она необходима, т. к. она является регулятором социальных отношений, иначе возник бы хаос.

В целом философско-теоретические заслуги Фрейда могут быть резюмированы следующим образом:

1 ◊ впервые рассмотрено бессознательное не как онтологическая характеристика действительности (в духе А. Шопенгауэра или Ф. Ницше), а как самостоятельная психическая реальность, равнозначная объективной реальности;

2 ◊ указано на наличие смысла у бессознательных процессов, создана феноменология бессознательного ради уяснения его роли, функций, значимости в жизни человека;

3 ◊ рассмотрено внутреннее строение бессознательного, его динамика, а также создана пространственная модель: Оно, Я, Сверх-Я;

4 ◊ поставлен вопрос, как можно познать бессознательное, и выяснено, что говорить о нем можно только на языке сознания; психоаналитическая процедура - беседа, в которой участвуют слова-символы;

6 ◊ в рамках своей концепции Фрейд выяснял механизмы, при помощи которых бессознательное участвует в мире становления и развития культуры.

19. Архетипическое наследие и символическая природа культуры К.-Г. Юнга.

Освальд Шпенглер (1880–1936) был выдающимся философом из Германии, а также культурологом, историком, представителем современной философии культуры (см. рисунок).

Рис. - О. Шпенглер

На творческую деятельность Шпенглера в большой мере повлияли такие философы как Шопенгауэр, Ф. Ницше, А. Бергсон, а также эстетическое учение В. Воррингера, творчество Гете.

Философия культуры

В своём подходе при изучении культуры Шпенглер старается уйти от концепции единства всего культурно-исторического процесса, подводимого под единую стержневую логику, которая охватывает всю историю, оканчиваясь в важной точке.

Шпенглер утверждал сравнительно-типологический принцип процесса изучения исторической картины мира, таким образом, ставя под сомнение фундаментальные основы европоцентризма.

Шпенглер не признавал никакой единой мировой культуры. Его культурная концепция состояла в том, что имеют место самые разные виды культуры со своей особой судьбой и кармой. Шпенглер придерживался мнения, что у человечества нет ни идеи, ни плана, а весь линейный процесс развития всемирной истории, по его мнению, бездарен.

Каждая культура обладает своей идеей, не схожей с той, которую понимал, например, Гегель. Он видел основой идеи логику, а Шпенглер брал за данную основу душу культуры. Логика, наука и искусство являются чем-то вторичным относительно души.

Цивилизация есть старость культуры, ведущая к постепенному отмиранию энергии в душе культуры, признаками которой можно считать атеизм, материализм, революционные процессы.

Душа культуры - это уникальное и невыразимое определение посредством рациональных средств. Это одна из ключевых причин, согласно которой люди иных культур не в состоянии понять внутренний мир социума другой культуры, ее чувств, символов, таинств.

Шпенглер рассматривал три исторические культуры, такие как:

античная,
европейская,
арабская.

Каждая культура обладает соответствующей душой. Из этого исходит то, из чего каждая душа состоит:

Аполлоновской душе присуще идеальное чувственное тело
Фаустовская душа выбрала своим символом беспредельное пространство, динамизм;
Магическая душа, олицетворяющая противостояние между душей и телом, выражает магическую взаимосвязь между ними.

Культуре суждено пройти ступени возраста, соответствующие жизни отдельно взятого человека:

детство,
юность,
зрелость,
старость.

Рождение культуры он рассматривает как результат стимулирования творческой активности осознанием двойственности жизни (как проникновения в мир) и смерти (как растворения в мире и физического утверждения в нем). Человек в культуре и завоевывает мир, и защищается от него.Развивал оригинальную концепцию культурной динамики, в которой соединил органицизм, мистицизм и представления об уникальности и самобытности каждой из существующих в мире культур. Считал, что культура развивается подобно организму, и имеет свою душу.

Концепция исторического процесса как развития культур

О мировом развитии говорил как о циклической смене исторических этапов, через которые проходят все многочисленные самобытные и неповторимые культуры.

Среди стадий развития культур выделял:

мифо-символическую — стадию зарождения основных форм культуры
стадию ранней культуры – стадию возникновения её форм
стадию метафизико-религиозной или высокой культуры – стадию расцвета культуры
стадию цивилизации, ознаменованную старением и гибелью культуры.

Для последней стадии характерны такие тенденции, как массовизация, глобализация и урбанизация. Массовизация состоит в распространении культурных достижений и ценностей среди широких слоев населения, что ведет к значительному снижению их понимания. Глобализация состоит в экспансии доживающей последние дни культуры на новые территории, в ходе происходят столкновения с представителями других культур, в том числе и войны. Урбанизация ведет к отчуждению человека от природы.

Готовые работы на аналогичную тему

китайская
вавилонская
египетская
индийская
античная
византийско-арабская
западная
культура майя
русско-сибирская.

Из них все, кроме последней, реализовали себя и нахяодтся либо в состоянии расцвета, либо приближаются к гибели. Русско-сибирская культура находится в стадии возникновения, пробуждения, и именно на нее он возлагает большие надежды.

В культуре он выделял две составляющих душу культуры и тело. Душу культуры он считает прафеноменом, внерациональным и не сводимым ни к какой логике; душа культуры состоит из особого мирочувствования данного народа и его представителей; их чувство времени, осознание своего места и судьбы в истории человечества. Если душа – это вечное становление, рассматриваемой им по аналогии с музыкой, то тело культуры – чувственное проявление души в жестах и действиях.

Значение О. Шпенглера для культурологии и философии

Ключевая работа Шпенглера "Закат Европы" во многом отразила драму драмы жизни и угрозы гибели западноевропейской цивилизации. Он предсказал те явления и тенденции, которые получили яркое выражение в наши дни. К ним относятся развитие массовой культуры, угроза экологического кризиса вследствие распространения потребительского отношения к природе, глобализация, проходящая в форме вестернизации и даже американизации, что ведет к стиранию самобытности многих других культур. Перспективной нам представляется идея о культурном многообразии и самобытности каждой из культур, что нередко игнорируется в наши дни и ведет к всплескам этнической нетерпимости, воинствующего национализма и религиозного фундаментализма.

В Европе до первой мировой войны вера в прогресс и развитие истории была непоколебимой. Кроме того, считалось, что историческое развитие сосредоточено в Европе. Первым поколебал это узкое евроцентрическое представление об истории Освальд Шпенглер (1880-1936). В культурологии наблюдается многообразие подходов, направлений и школ. Для выработки более или менее точного определения цивилизации необходимо в свою очередь изучение крупных социальных и культурных феноменов, существующих в виде целостностей, то есть макроисторическое исследование. О. Шпенглер называет такие феномены развитыми культурами.

Прикрепленные файлы: 1 файл

Концепция культуры.doc

Концепция культуры О. Шпенглера

В культурологии наблюдается многообразие подходов, направлений и школ. Для выработки более или менее точного определения цивилизации необходимо в свою очередь изучение крупных социальных и культурных феноменов, существующих в виде целостностей, то есть макроисторическое исследование. О. Шпенглер называет такие феномены развитыми культурами.

Шпенглер развивал культурологическую концепцию истории, утверждая, что фундаментом истории является культура. Он рассматривал культуру как организм и считал, что культура переживает периоды возникновения, расцвета и умирания, причем умирание культуры неизбежно. В Западной цивилизации он обнаруживал признаки упадка, сходные с признаками, которые были характерны для Греции и Рима, и предрек закат Европы. Он считал, что человек, заранее зная о грядущем упадке Запада, должен жить, принимая неизбежность судьбы и не впадая в пессимизм. В этом положении он близок к философии Ницше. Концепция истории Шпенглера по своей сути была детерминистской.

Шпенглер оказал сильное влияние на Арнольда Дж. Тойнби (1889-1975), который разработал уникальную культурологическую концепцию истории. Согласно Тойнби, основным субъектом мировой истории является не регион, не этнос или народ, не государство, а цивилизация. Он утверждал, что каждая цивилизация проходит одинаковые фазы рождения, роста, крушения, разложения и гибели.

Цель работы – рассмотреть культурологическую концепцию

•рассмотреть сущность культурологической концепции;

•провести анализ и привести мнения критиков концепции Шпенглера.

Шпенглер подчеркивает, что культура национальна, а цивилизация –

интернациональна, культура – органична, а цивилизация – механистична.

Культура основана на неравенстве и качестве, цивилизация же тяготеет к равенству и количеству. Место философии и искусства – в культуре, в цивилизации же они не нужны.

С точки зрения научной логики концепция Шпенглера не выдерживает критики. Однако, несмотря на это, книга Шпенглера обладает своей убедительностью, но эта убедительность не научного, а мифологического характера. Так, К.Свасьян показывает, что концепция рождения и умирания культур О.Шпенглера тесно связана с жизненным опытом самого автора, она является отражением самой биографии Шпенглера. Судьба же этой книги в ХХ века показывает сложность и противоречивость истории Европы в этом периоде.

Иными словами, концепция Шпенглера отражает реальность, но не научно, а мифологически. Она раскрывает историю культуры в опыте переживания ее человеком. Теория культуры Шпенглера апеллирует не к научной логике, а к самоопределению человека, к ощущению собственного места и собственной значимости в истории. Шпенглер структурирует историю культур таким образом, чтобы она стала созвучна его мирочувствованию.

Можно сравнить логику Шпенглера с мифологической логикой, выявленной М. Элиаде. Мифологическое мышление объясняет всю действительность в соответствии с неким мифологическим архетипом. Мифологический архетип делает всю действительность осмысленной и не оставляет проблематизированных областей. Все без исключения наделяется смыслом в соответствии с мифологическим архетипом.

Нечто подобное мы встречаем и у Шпенглера, только на место архетипа у него встает культурный первофеномен, в соответствии с которым также осмысляется вся действительность и снимается всякая ее проблематизация. С.Аверинцев пишет об этом объяснительном приеме Шпенглера следующим образом:

В связи с такой критикой Аверинцевым Шпенглера можно было бы поставить вопрос, а возможно ли вообще научное изучение культуры, свободное от мифологических принципов объяснения? Сам Аверинцев считает что возможно. Для этого, как он пишет, необходимо отвергнуть всякую попытку сведения общего содержания к одному первопринципу.

В этом требовании проявляется научная логика. Ведь если философия и мифология направлены на смысловое обобщение действительности, то наука - именно на анализ, на дифференцирование смыслов. Чтобы воспринимать действительность проблемно, необходимо вынести за скобки ее объяснение каким-либо первопринципом. Об этом Аверинцев пишет так:

Вместо сведения всего содержания к первофеномену Аверинцев говорит о свободе беспрепятственного движения по всему духовному пространству культуры. Это позволит изучать явления, которые не замечались с точки зрения всеобщей взаимосвязанности, восходящей к одному первопринципу. Только в этом случае мы будем воспринимать культуру в полноте, не редуцируя ее в соответствии с заданной исторической или культурологической концепцией.

Но при этом, как считает Аверинцев, нельзя впасть и в другую крайность - утраты ясных границ предмета. Поэтому отказ от универсального объяснительного принципа должен быть компенсирован большей определенностью цели и задачи исследования.

Если же вернуться к проанализированным концепциям – идеи прогресса и идеи культурно-исторических типов О.Шпенглера, – можно обнаружить, что на базе их возникла еще одна форма исторического сознания, которая в большей степени проявляет мифологические черты, а именно политико-иделогическая форма. В связи с теорией прогресса говорилось о возникновении марксисткой политической идеологии.

Что касается культурологической концепции Шпенглера, то сам автор

Шпенглер – немецкий философ-идеалист, представитель Философии жизни. Развил учение о культуре, как о множестве замкнутых органов. Концепция Шпенглера проникнута иррационалистическим фактором судьбы.

В мировой истории автор выделяет восемь типов культур: египетскую,

вавилонскую, индийскую, китайскую, майи, греко-римскую, арабскую, культуру Западной Европы.. Немецкий философ полагает, что каждая из названных культур прошла своеобразные периоды развития: весну (детство), лето (юность), осень (зрелость), зиму (старость). Такой подход О. Шпенглера к культуре интересен тем, что позволяет увидеть ее диалогичность уже в пределах одной культуры, а не только между ними, хотя его теория замкнутости культур не представляется нам во всем убедительной. Свою культурологическую концепцию О. Шпенглер строит на сопоставлении, а точнее, противопоставлении культуры и цивилизации. Основанием для вычленения культуры в каждый отдельный тип он считает мифологию, религию, тип мышления человека, этику, идеологию, искусство, политическое и государственное устройство общества.

В культурологической концепции Шпенглера проявилась общая тенденция отхода от ценностей классической философии (таких как рационализм и панлогизм) и стремление к новому осмыслению культуры. Плюсы его концепции – отказ от европоцентризма, признание вариативности культурно-исторического процесса, ставка на анализ жизни во всем богатстве ее проявлений, а не на сухое теоретизирование. Его работы открыли целое направление в культурологии, связанное с смыслового своеобразия различных культур. Минусы: игнорирование социальныфакторов и принудительное упрощение разноликого материала, схематизирование.

Читайте также: