Культура дагестана 19 века кратко
Обновлено: 02.07.2024
Сегодня Республика Дагестан является одним из крупнейших регионов Северного Кавказа. Однако в современных границах Дагестан был образован лишь в 1930-е годы. О том, как выглядел Дагестан в период Российской империи, вы узнаете в этой статье.
Народы Дагестана в период Кавказской войны во главе с имамом Шамилем оказывали упорное сопротивление Российской империи ( подробнее об этом читайте ЗДЕСЬ ). Лишь после пленение имама Шамиля русским князем Александром Барятинским, Дагестан вместе с Чечнёй вошли в состав России в августе 1859 года.
С 1860 года у Дагестана начинается новая история, его преобразовывают в Дагестанскую область с центром в Темур-Хан-Шуре (с 1922 года Буйнакск). Но Дагестанская область в период Царской России отличалась от современного Дагестана, так как северные районы: Ногайский, Тамуровский и Кизлярский, входили в состав Терской области . Таким образом, площадь Дагестанской области была в 2 раза меньше современной и имела южную ориентацию.
1. Аварский (аварцы)
2. Андийский (аварцы, чеченцы)
3. Даргинский (даргинцы, лакцы, аварцы)
4. Гунибский (аварцы, лакцы,даргинцы)
5. Казикумухский (лакцы, даргинцы, аварцы, лезгины и табасараны)
6. Кайтаго-Табасаранский (даргинцы, кайтагцы, табасараны, кумыки, азербайджанцы, таты)
6. Кюринский (лезгины, лакцы, таты)
7. Самурский (лезгины)
8. Темир-Хан-Шуринский (кумыки, аварцы, даргинцы, русские, евреи)
карта округов Дагестанской области на конец 19 начала 20 веков (карта оцифрована автором этой статьи)
карта округов Дагестанской области на конец 19 начала 20 веков (карта оцифрована автором этой статьи)
Территория Дагестанской области в 19 века была в 2 раза меньше современной и имела площадь 29 350 км2. Правда численность населения из-за плохой медицины и высокой младенческой смерти была не высокой, дагестанцев по переписи населения 1897 года насчитывалось 517 774 человек. Как и сегодня, Дагестан в царское время был многонациональным регионом, среди них аварцы, даргинцы, кумыки, лезгины, лакцы, табасараны и т.д. До 30-х годов ХХ века языком межличного общения между народами Дагестана был кумыкский , но постепенно он был заменен русским языком.
Дагестанская область просуществовала чуть больше полувека, пока в 1917 году не случилась Октябрьская Революция. В период Гражданской войны на Северном Кавказе при делегации горских народов будет создана Горская республика, которая будет представлять с собою конфедерацию Дагестана, Чечни и Ингушетии. В 1921 году будет провозглашена Дагестанская Автономная Советская Социалистическая республика (АССР). После окончания Гражданской войны Терская область будет разрушена, а её восточные районы войдут в состав Дагестанской АССР, с этого момента границы республики будут такими, какими мы привыкли их видеть в наши дни. Впрочем, это уже совсем другая история.
Список используемой литературы:
Культура и быт народов Дагестана дореформенного периода первая половина XIX века
Первая половина XIX века, несмотря на многолетнюю войну, по сравнению с предыдущим временем была периодом более значительных перемен и в культурной жизни народов Дагестана. Включение Дагестана в состав России обеспечило расширение контактов и взаимный культурный обмен народов Страны гор с другими народами Кавказа и с соседним русским населением. Наряду с ранее существующими городами — Дербент, Кизляр важное значение в дальнейшем развитии культуры сыграли Петровск, Темир-Хан-Шура, административные и культурные центры области.
Материальная культура. Поселение и жилища.
Поселение нагорной части Дагестана было зависимо от рельефа местности и от наличия воды в данной местности. Но при всем том, поселение, как правило, располагалось на склонах и гребнях гор, а нередко и на скальных основаниях, речных террасах долин. Неприступность горских поселений диктовалась не только принципами обороны, но и экономией земельных площадей, крайне необходимых для сельскохозяйственного производства. Немалую роль в выборе поселения играла и солнечная ориентация. Обычно поселение устраивалось на солнечной стороне гор и объяснялось это главным образом стремлением использовать солнечное тепло. Горское поселение по существу не имело строгой планировки, строилось оно террасообразно.
Почти в каждом населенном пункте в центре села располагалась главная мечеть и другие общественные здания. Здесь же находились места для общественных сборищ мужчин. Жилища в основном строились из необтесанного бутового камня, с плоской крышей. В равнинной зоне области поселения несколько отличались как своим видом, так и формой жилищ. Дома здесь строились из самана, дворы отгораживались глиняным забором. Жилищем у ногайцев служила войлочная юрта, с решетчатой основой из прутьев. Наверху находилось отверстие для выхода дыма. При перекочевках юрту собирали и увозили на верблюдах или на верблюжьей повозке. На севере в устье Терека встречались турлучные дома, срубные дома с четырехскатными крышами встречались у гребенских казаков. Дворы гребенских казаков не имели заборов. Но в каждом населенном пункте имелась православная церковь.
С прекращением военных действий в горах Дагестана начинается застройка пострадавших во время многолетней борьбы аулов. На месте уничтоженных аулов возникают новые поселения. Усовершенствуется каменная кладка. Мечети, общественные здания и частные дома состоятельных горцев строятся из тёсаного камня, с широким применением арок. Дома строятся более открытые с балконами и лоджиями, с использованием стекол. Но наиболее заметные изменения в это время под влиянием городов и русской оборонительной техники происходили в равнинной зоне Дагестана. Здесь стали строить дома русского типа с коридором, прихожей, навесом. В домах состоятельных жителей появились русская и голландская печи. Постепенно изменялось и внутреннее убранство дома. Опять же у имущих горцев появилась европейского типа мебель: стол, шкаф, кровать и так далее, увеличилась и улучшилась домашняя утварь. Вместо традиционной горской деревянной, гончарной посуды стали появляться изделия русских фабрично-заводских производств: железная, медная, стеклянная, фарфоровая и фаянсовая посуда.
Поселения и жилища казаков
В первой половине XIX века казачьи поселения были укреплены рвами, насыпями с колючим кустарником. В отличие от предыдущего времени вновь основанные станицы отличались улучшенной планировкой, ровными и прямыми улицами. Дома в станицах строились деревянные, четырехугольной формы, длина стены ограничивалась размером бревен. Если же возникала надобность удлинить или увеличить размеры надстройки, сразу же возводили несколько изб срубов. Не все жители станиц могли построить свои дома из толстых и прочных бревен, поэтому основная масса населения использовала менее качественные бревна. Широко были распространены также турлучные постройки, которые здесь называли плетенными или столбняками. В устье Терека распространены были жилища, построенные из саманного кирпича, выделка которых очень схожа с выделкой самана в равнинном Дагестане.
Одежда
Несмотря на этнические многообразия, одежда горцев Дагестана имела очень много схожего. Традиционно одежда производилась в домашних условиях. Однако в первой половине XIX века в Дагестане и особенно в его равнинной зоне стали распространяться привозные фабричные ткани и готовая одежда. Национальные костюмы в Дагестане изготовлялась из сукна, производимого во всех районах области.
Суженная талия опоясывалась кавказским ремнем, на котором впереди навешивался кинжал. В прохладную погоду горцы надевали изготовленные из овечьих шкур шубы, тулупы, которые по своему покрою отличались местными особенностями (тулупы с обычными или ложными рукавами, с большой пелериной). Особое место в верхней одежде горцев занимали бурки. Традиционной принадлежностью верхней одежды был суконный башлык.
Женская одежда горянок отличалась локальными особенностями. Верхнее платье туникообразного покроя подпоясывалось матерчатым либо кожаным поясом с металлическими пластинками. Парадное платье — къабалой. Верхней женской одеждой в нагорном Дагестане являлась овчинная шуба, которая имела несколько разновидностей: накидки с ложными рукавами и без рукавов, с большой до пояса пелериной, которая делалась из меха более высокого качества. Носили женщины самодельную обувь, шерстяные узорчатые носки, мягкие сафьяновые или войлочные сапоги, башмаки. Наибольшим разнообразием отличались женские головные уборы. И среди них самыми оригинальными были головные уборы андийских, ботлихских женщин. Женщины из феодальных сословий носили одежду, сшитую из шёлковой ткани, изготовленную в Закавказье, странах Ближнего Востока и России, шелковые платки и шали, шубы, сшитые из мехов, привезенных из России.
Одежда казаков низовья Терека имела много схожего с горской одеждой. Так же, как и горцы, они носили черкеску с газырями, папаху несколько измененного покроя. И поверх всего этого набрасывали бурку. Мало чем отличалось от горского и украшение костюма. Непременными атрибутами одежды казаков были кавказский пояс и кинжал. С горской одеждой была схожа и женская одежда казачек.
В ряде районов Дагестана видное место в пище занимали свежие и сушеные фрукты, орехи, а также бахчевые культуры. В целом же ежедневная пища основной части горского
Искусство
В первой половине XIX в. получило дальнейшее развитие, существовавшее здесь издревле прикладное искусство ювелирного, оружейного, гончарного производства, ковроткачество, художественное шитье. Художественные изделия в Дагестане изготовлялись повсеместно. Однако были центры, которые специализировались по изготовлению того или иного вида прикладного искусства. И все же в это время широкую известность не только в самом Дагестане, но и за его пределами получили несколько дерево отделочных, керамических, ювелирных, камнерезных и иных центров.
Разного рода посуда покрывалась полировкой с внутренней и внешней сторон. Особенно выделялись массивные блюда, покрытые струящейся поливой от зелено-коричневого до серо-желтого тонов. Самых разнообразных форм были медные изделия домашнего обихода, водоносные сосуды, кумганы, тазы, котлы на ножках, покрытые чеканным или литым узором.
Подобные сосуды производились в селах Кази-Кумух, Табахлу, Хури и других лакских селениях. Свои изделия аварские мастера сёл Гоцатль, Уздал-Росо, Батлаич покрывали гравировкой, а мастера кумыкского села Каякент чеканили сложным симметричным узором. Кубачинцы изделиям придавали красивые формы, покрывали изумительным орнаментом котлы с орнаментальными ручками, светильники (чирахи), водоносные сосуды, мучалы и многое другое. Повсеместно в Дагестане изготовлялись узорчатые войлоки, арбабаши, аппликации, вышивки, циновки орнаментированные, кошмы, ворсовые и безворсовые ковры. Однако наибольшей славой пользовались прекрасные ковры, паласы, изготовленные мастерицами Южного Дагестана.
Главным украшением мужчин было оружие, а у женщин головные уборы, ожерелья, перстни и многое другое, изготовляемое златокузнецами Дагестана. Горские оружейники и ювелиры были известны в Закавказье, на Северном Кавказе, в Средней Азии, России, в странах Ближнего Востока. Прославленными центрами металлообработки в Аварии были Гоцатль, Согратль, Рутуджа, у лакцев — Кумух, Унчукатль, Хурукра, у даргинцев Кубачи, Харбук, Амузги, у лезгин — Хурюк, Рутул, Шиназ, у кумыков — Казанище, Тарки.
Применялась чернь и в женских украшениях: на головных уборах, височных кольцах, бляхах, браслетах, нагрудных украшениях и так далее. В мужских, женских и иных украшениях применялась гравировка с позолотой. Кубачинские, Кумухские и другие мастера в качестве ручек кинжалов, шашек и других предметов использовали слоновую кость, нанося на неё золотую насечку. Широко была развита в Дагестане художественная обработка рога.
Эта работа вам не подошла?
В нашей компании вы можете заказать консультацию по любой учебной работе от 300 руб.
Оформите заказ, а договор и кассовый чек послужат вам гарантией сохранности ваших средств. Кроме того, вы можете изменить план текущей работы на свой, а наши авторы переработают основное содержание под ваши требования
05.03.2021 | Статья. Корпоративная культура предприятия и ее использование в стратегическом управлении
В исследовании проводится анализ возможностей использования корпоративной культуры предприятия
01.09.2019 | Статья. Воспитание патриотических чувств у детей дошкольного возраста
Особенности воспитания патриотических чувств у дошкольников
17.09.2018 | Адаптация ребенка в детском саду
Исследование особенностей адаптации детей к детскому саду
© 2012-2022 Dagdiplom (с)
Все права защищены. All rights reserved.
Зачем идти к другим, когда есть Мы!
При копировании обратная ссылка обязательна
2. Роль образования в интеграции региона в империю. Первые светские школы. Аульные начальные школы. Среднее образование. Горские школы. Церковноприходские школы и школы для инородцев
Важным средством формирования пророссийски настроенного слоя общественной и культурной элиты на Северном Кавказе служила школьная политика Российской империи. Российская администрация стремилась привязать к себе горцев Северного Кавказа как путем приглашения их на учебу в столичные российские учебные заведения, например в университеты, в горный, технологический и лесной институты и кадетские корпуса, так и путем формирования на российские казенные деньги системы начального, среднего и высшего образования на Северном Кавказе, при одновременном ограничении мусульманского образования.
Первые светские русские школы возникли на Северном Кавказе еще в конце XVIII в. Так, в 1788 г. в Екатеринодаре (ныне г. Краснодар) было открыто первое светское училище, в 1840-х гг. – первые северокавказские пансионы для горских детей. Появились Ставропольская и Екатеринодарская гимназии, которые довольно скоро стали самыми популярными и престижными учебными заведениями. Их окончили многие известные общественные и культурные деятели: Коста Хетагуров (Осетия), Адиль-Гирей Кешев (Черкесия), Кази Атажукин (Кабарда), Басият Шаханов (Балкария), Далгат Халилов (Дагестан), Чаха Ахриев, Адиль-Гирей Долгиев, Саадал Ахриев, Асланбек Базоркин (Ингушетия). Наиболее успешные выпускники Ставропольской и Екатеринодарской гимназий продолжали свое обучение в столичных учебных введениях.
В Дагестане первые русские школы появились во второй трети XIX в., сначала в Дербенте, а в середине XIX в. – в Порт-Петровске и Темир-Хан-Шуре. Наиболее известной стала Темир-Хан-Шуринская окружная горская школа (1861-1874), где помимо русского было введено изучение иностранных языков. Позже школа была преобразована в гимназию, а затем в реальное училище (1880). В 1868 г. первая русская школа была открыта в Ингушетии (Назрани).
Первый этап организации школ нового типа на Северном Кавказе был неудачен. В середине 1870-х гг. в Кабарде были открыты три русские школы в селениях Кучмазукино. Куденетово Первое, Шалушка. Однако просуществовали они недолго, горцы отказались их посещать. Второй, более успешный этап создания таких школ относится к концу 1890 х гг., когда на всем Северном Кавказе были организованы аульные начальные школы. Так, по данным на 1914 г., в Кабарде и Балкарии было 50 светских школ. Помимо начальных учебных заведений на Северном Кавказе организовывались средние учебные заведения (Владикавказ, Грозный, Пятигорск).
В начале XX в. появились сторонники разделения церковного и светского образования, которые выступали с идеей развития народного просвещения на базе церковно-приходских школ. Идеологи распространения православного миссионерства на национальных окраинах Российской империи, в том числе и православного образования (Н.И. Ильминский, Р.П. Остроумов), предложили реформировать этот процесс. Методы нового миссионерства, необходимость которых была связана со слабостью и непопулярностью церковно-приходского образования по всей России, обсуждались на православных и миссионерских съездах, проходивших в России в конце XIX – начале XX в. (1)
Начало горского просветительского движения связывается с развитием письменности на местных языках народов Северного Кавказа. До начала XIX в. горцы пользовались арабским, староосманским и татарским языками. Книги религиозного мусульманского содержания на этих языках в арабской графике, в основном по мусульманскому праву, филологии, литературе и поэзии, оставались основой обучения местной мусульманской элиты. Они же составляли круг чтения образованных мусульман региона (2). Вместе с тем в этот период среди местной северокавказской интеллигенции началось движение за создание письменности на местных языках (Шора Ногмов, Умар Берсей, Кази Атажукин).
Еще в первой половине XIX в. в Ставропольской гимназии, где обучались горцы Северо-Западного Кавказа, адыгом Умаром Версеем было введено изучение черкесского языка. Кабардинский князь Кази Атажукин открыл в одном из населенных пунктов Кабарды школу для подготовки учителей кабардинского языка. Шапсуг Натоуко Эфендий (Нотаук Шеретлук) работал над созданием алфавита и грамматики адыгского языка. В этом стремлении общественных лидеров поддерживала и русская интеллигенция, которая также активно работала в этом направлении.
В 1829 г. преподаватель Петербургского университета Грацилевский для обучения грамоте кабардинских князей и дворян, служивших в Кавказско-горском полуэскадроне, создал на русской графической основе алфавит кабардинского языка. Кроме Грацилевского на Кавказе работал член Кавказского отдела Русского географического общества Леонтий Люлье, который составил русско-черкесский словарь, разработал алфавит и его грамматику, опубликовав результаты своего труда в Одессе в середине 1850-х гг.
Огромный вклад, в развитие культуры народов Северного Кавказа внес русский военный инженер, а впоследствии член Кавказского отдела Русского географического общества барон Петр Карлович Услар (1816-1875), который с начала 1850-х гг. по распоряжению главнокомандующего Кавказской армией начал изучать историю Кавказа, а позже и местные языки. Результаты его исследований оказались наиболее важными для развития письменности дагестанских языков, о которых Услар подготовил пять монографий.
Паго Тамбиев получил образование в Закавказской учительской семинарии, затем в Политехническом институте в г. Рига, работал в канцелярии Кавказского учебного округа (Тифлис), а затем на заводах в г. Баку. Талиб Кашежев, окончив Закавказскую учительскую семинарию, поступил на юридический факультет С.-Петербургского университета. Вернувшись в Кабарду, работал переводчиком в Нальчикском горском словесном суде, одновременно занимаясь развитием культуры и образования в Кабарде. Он организовал первую сельскую светскую школу. Карачаевец Ислам Крымшамхалов (1864-1910), служивший в русской армии, получивший образование в Петербурге, занимался литературным твор¬чеством, подготовил ряд статьей о развитии культуры и образования в Карачае.
На Северо-Восточном Кавказе это ингуши: Чаха Эльмурзаевич Ахриев (1850-1914), Вассан-Гирей Эльджиевич Джабагиев (1882-1961), это и дагестанцы: Абдулла Омаров, Магомед Хиндиев, Мирза Гасан-Эфенди, Мирза Мухаммед Касим-оглы Казембек (1802-1870). Казембек, получивший глубокое образование по восточным языкам и культурам, стал основоположником развития русского востоковедения в С.-Петербургском университете. На Центральном Кавказе это осетины: Инал Кануков (1850-1898), братья Джантемыр Гуцыр и Гацыр Шанаевы, Дрис Сохаев, Ибрагим Шанаев, Алихан Ардасенов (1852-1917), Коста Хетагуров (1859-1906), А.А Гассиев (1844-1916), Батырбек А.Туганов (1866-1921), Георгий М.Цаголов (1871-1939).
4. Мечетные начальные и средние школы: мектебы и медресе
Мусульманская духовная элита Северного Кавказа с опаской следила за распространением русскоязычного светского образования. Российская администрация не поддерживала попытки мусульманских духовных лидеров на свои средства и по своей инициативе создавать в населенных пунктах мечетские школы. Для учреждения мечетских школ проводили сельские сходы, на которых принимались общественные приговоры о создании. Затем приговоры отсылались для утверждения и финансовой поддержки в Министерство народного просвещения Российской империи. Формально министерство не возражало против создания школ, но денег на их организацию и последующее содержание не выделяло.
Мечетские школы делились на мектебы (начальные) и медресе (школы второй ступени). Первые превалировали на Северо-Западном и Центральном Кавказе, вторые – в Дагестане. В 1855 г. е Темир-Хан-Шуре было открыто первое мусульманское училище, где продолжали обучение горцы со всего Северного Кавказа. Кроме этого дагестанского училища горцы учились в других крупных исламских центрах Российской империи: Бахчисарае, Казани, Бухаре, а также в городах Ближнего Востока: Стамбуле и Каире. Например, выпускник балкарской Кенделенской медресе балкарец Исхак Ахметов продолжил обучение в Каирском университете ал-Азхар, а балкарец Адыхам Гочаев – в Темир-Хан-Шуре. В Каирском университете также учились балкарские улемы Сюлемен Чабдаров (1851-1927) и Локман Асанов (1874-1931).
5. Мусульманское реформаторство конца XIX-начала XX в. Распространение джадидизма на Северном Кавказе. Мусульманская пресса. Борьба правительства с джадидизмом и панисламизмом. Указ о веротерпимости (1905). Светская и религиозная культура на дореволюционном северном Кавказе. Театр и библиотеки
В начале XX в. на мусульманских окраинах Российской империи началось движение за расширение сферы ислама и религиозной свободы и за формирование новой системы мусульманского образования. В Крыму, Поволжье и Туркестане стало развиваться исламское реформаторство. Среди его сторонников выделялся крымско-татарский общественный деятель Исмаил-бей Гаспринский (1851-1914), выступавший против русификации мусульманских общин России и предлагавший реформировать мусульманскую жизнь. В основу модернизации российского ислама Гаспринским была положена идея реформирования исламского образования путем внедрения нового звукового метода обучения письменности (усул-и джадид).
По данным Департамента полиции МВД России, идеи джади-дизма и отчасти панисламизма имели успех только в Дагестане и Азербайджане, в остальных регионах Кавказа – Кабарде, Осетии и Чечне – широкого распространения не получили. Тем не менее, отголоски джадидского движения наблюдались и в этих северокавказских регионах. Идеологами модернизации ислама на Северо-Западном Кавказе стали адыги Сефербей Сиюхов и Нурби Цагов. Родившийся в 1883 г. в Сирии в семье адыгов-репатриантов, переселившихся на Ближний Восток в 1860-е гг., Цагов получил высшее исламское образование в Стамбуле и работал в Черкесском благотворительном обществе.
В Кабарде появилось так называемое баксанское культурное движение, тесно связанное с идеями джадидизма, лидерами которого стали Н.Цагов, А.Дымов, М.Гугов. Были и балкарские исламские улемы, поддерживающие джадидизм: И.Эфендиев, С.Чабдаров, А.Энеев, Ю.Ахметов, Д.Шаваев. Дымов организовал Баксанское медресе, в котором преподавали по методике Гаспринского, а также обучали кабардинскому языку, истории мусульманских стран и истории адыгов. Новометодные медресе были созданы и в Балкарии (медресе сел. Кенделен). Кабардинские и балкарские ученые (улемы) и преподаватели (мударрисы) подготовили ряд учебников для новометодных учебных заведений Северо-Западного Кавказа.
В этот период появились новые мусульманские общественные организации. Члены мусульманской фракции Государственной думы придавали большое значение просвещению мусульман. В 1905 г. депутат М.М. Далгат предлагал на средства российской казны открыть во Владикавказе первую мусульманскую духовную семинарию для подготовки мулл и кадиев для работы в мечетях и шариатских судах Северного Кавказа.
Результаты процесса формирования российского сознания и идентичности среди северокавказских горцев проявились в начале XX в., когда на Северном Кавказе значительно выросло количество лиц, которые либо поддерживали Россию, либо относились к российской власти лояльно. В основном российскую власть на Северном Кавказе поддерживали старшины, представители высших сословий, состоявшие на военной службе в русской армии, а также некоторые мусульманские служители. В этот период в горской среде появились люди, ориентированные на русскую культуру.
В XIX в. Россия также всячески поддерживала формирование нового культурного пространства на Северном Кавказе (открытие театров, создание библиотек и т.д.). Это совпало с ростом и значительным расширением во второй половине XIX в. горского просветительского движения, в основе которого было стремление северокавказской интеллигенции, сформировавшейся в стенах столичных российских учебных заведений и под влиянием обучением на местных языках, к развитию научных исследований по Кавказу, к созданию национальной художественной литературы.
Во второй половине XIX в. на Северном Кавказе при поддержке российской администрации стали появляться библиотеки, театры и другие культурно-просветительские учреждения. Первая библиотека в этом регионе была организована в Ставропольской гимназии в 1866 г. Позже появились крупные библиотеки в Дагестане, например при реальном училище в Темир-Хан-Шуре. В 1860-1870-е гг. в Осетии были укомплектованы библиотеки во Владикавказском клубе, в Олъгинском училище и в Терском областном правлении. Там же появился и первый театр – Владикавказский русский театр (1871), а также музыкальное училище, руководителем которого стал выпускник Московской консерватории Л.Ф. Кетхудов (1890). Театры стали появляться и в других регионах Северного Кавказа, например театр Парумбекова в Дагестане (1889).
1) См. следующие опубликованные материалы; Третий Всероссийский миссионерский съезд. Казань, 1897; Миссионерский съезд. Нижний Новгород, 1907; Четвертый Всероссийский миссионерский съезд. Киев, 1908; Миссионерский епархиальный съезд Казань. 1910 2) См. подробнее: Бабич И.Л. Этапы распространения ислама в Кабарде и Балкарии // Бабич И., Ярлыкапов А. Исламское возрождение в современной Кабардино-Балкарии: перспективы и последствия. М., 2003. С. 50-51. 3) См. о нем: Хашхожева Р.Х. О Кази-беке Ахметукове (Магомед беке Хаджетлаше) и его поломках // Генеалогия Северного Кавказа. 2000. № 4.
Дагестан – крупнейший очаг арабо-мусульманской литературной традиции. Усвоение арабо-мусульманских культурно-философских традиций началось с утверждением Ислама. На сегодняшний день всё ярче вырисовывается роль арабо-мусульманской литературы и арабского языка в развитии национальных культур, в усилении культурных контактов народов Ближнего и Среднего Востока и Кавказа. Арабо-мусульманская культура выступает здесь как один из источников, вспоивших культуры этого региона.
Арабская культура и арабская рукописная книга получили более широкое распространение, чем территория обитания арабов или область их военного и политического господства.
По словам И.Ю. Крачковского, первая волна распространения арабской культуры шла за ранними завоеваниями, которые параллельно несли исламизацию и арабизацию края [1].
Исламизационный процесс на долгие века подключил народы Северного и Восточного Кавказа к мусульманскому кругу мирового культурного сообщества. Взаимный обмен материальными и духовными ценностями в условиях более развитых традиций арабо-мусульманской цивилизации пробуждал в местных культурах их собственные потенции, вызывал к жизни новые интеллектуальные потребности и творческие возможности здешних народов.
Известно, что X–XV вв. в средневосточной зоне Старого Света, а это ареал функционирования арабской, персидской, тюркской и кавказской культур, – время наибольшего расцвета возрожденческой культуры. Именно арабская литература выступала для многих народов как ведущая и втягивала в свой процесс другие литературы, развивавшиеся рядом и входившие в данный культурный круг.
Если обратиться к хронологии, то проникновение арабского языка в Дагестан можно отнести к VII в., а проникновение арабской рукописной книги – к VIII–IX вв., т. е. раннеаббасидскому периоду. На начальном этапе масштабы распространения этого процесса ограничивались Дербентом и близлежащими пунктами, населёнными арабами. Но, как замечает А.К. Аликберов, не исключена возможность проявления этого процесса в предшествующий период, а именно в период заселения кварталов Дербента арабским населением и строительства квартальных мечетей Масламой в 733 г. [2]
С середины VIII в. внимание арабов от завоевательной политики переходит к внутренним проблемам государства. В этот период возникают все условия для развития арабской книжной культуры, центром которой был Багдад. Именно с этим городом связано возникновение арабских книжных собраний, Домов науки ( دار العلم ), уступивших место библиотекам, мечетям и медресе во второй половине XI в. [3]
Что касается тематики памятников восточной письменности, то это традиционные для средневекового Востока дисциплины – богословие и филология (грамматические трактаты, лексикография, юриспруденция, философия и т. д.) [4].
Исчезновение книжных коллекций VIII–X вв. в Дагестане связано с внутриполитической ситуацией в этот период: кровопролитными столкновениями арабов с хазарами, междоусобными войнами местных правителей, неустойчивостью быта, что никак не способствовало сохранению имевшихся книг. Однако восполнить этот пробел помогает эпиграфический материал, тесно связанный с истоками книжной культуры Дагестана. Так, сохранившиеся поныне куфийские надписи свидетельствуют о распространении в Дагестане арабской письменной грамоты уже в IX–X вв. В последующие XI–XV вв. значение арабского языка усиливается, на что также указывают эпиграфические памятники, выявленные в Дербенте, Табасаране, Ахтах, Рутуле, Тпиге, Цудахаре, Кумухе, Хунзахе [6]. По словам В.В. Бартольда, арабский язык из всех языков мусульманских народов сделался международным языком по преимуществу [7].
Изучение арабского языка повлекло за собой создание многочисленных учебных пособий, составленных местными авторами. Таким образом, письменная литература народов Ближнего и Среднего Востока явилась для дагестанской письменной литературы той базой, которая способствовала её возникновению и дальнейшему развитию.
Наряду с историческими трудами местных учёных важное место в дагестанской литературе принадлежит таким жанрам, как суфийская литература и хадисы. Ведь Ислам в Дагестане распространялся в виде суфизма, который именовался как религиозной философией, так и религией Ислама. Экземпляры Корана, комментарии к нему (тафсиры), рассказы о делах и поступках Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) (хадисы), сочинения по мусульманскому праву, грамматике арабского языка, логике, истории, суфизму, этике, словари, художественное и поэтическое творчество пользовались в Дагестане большой популярностью.
Из других учёных, получивших признание не только в Дагестане, но и за его пределами, следует отметить Абу ‘Умара ‘Усмана ибн ал-Мусаддада ибн Ахмада ад-Дарбанди, который некоторое время пребывал в Багдаде. Не менее известен и шафиитский факих Хаким ибн Ибрахим ибн Хаким ал-Лакзи ал-Хунлики ад-Дарбанди, изучавший право у такого выдающегося учёного, как Абу Хамид Мухаммад аль-Газали (ум. в 1111 г.), сочинения которого вызывали глубокий интерес в Дагестане в XV–XVII вв. [10]
В результате этого в средневековом Дагестане в течение многих сотен лет накапливалась обширная восточная литература в виде частных и общественных коллекций арабской книги. Многие из этих библиотечных собраний содержали не только теологическую литературу, но и источники по гуманитарным и естественным наукам, философии, филологии, математике, географии, астрономии, медицине.
В связи с накоплением богатой арабоязычной литературы с XVI–XVII вв. в Дагестане всё больше и больше возникает библиотек при мечетях, примечетских школах и в домах учёных-арабистов, пользующихся, по словам И.Ю. Крачковского, признанным авторитетом со стороны представителей всего мусульманского мира в целом [17]. Так, дагестанский учёный Мухаммад сын Мусы ал-Кудуки, путешествовавший по Египту, Хиджазу и Йемену и обосновавшийся в Алеппо, где и умер около 1717 года, был учеником шейха Салиха ал-Йамани (ум. в 1109/1698 г.) [18]. В 70-х годах XIX в. другой дагестанец Мухаммад Тахир аль-Карахи (1809–1880) также поддерживал довольно тесные связи с мекканскими и египетскими учёными. Аль-Карахи получил хорошее образование в различных медресе, переходя, по сложившейся тогда традиции, из селения в селение. По его словам, он прошёл курс предметов в селениях Корода, Мохсох, в обществе Гидатль, в селениях Гагатль, Гонох [19].
Уровень знаний вообще, арабского языка в частности, был очень высок, так как многие дагестанцы, получавшие образование в городах Арабского халифата, поддерживали контакты с учёными стран Ближнего Востока и Средней Азии.
Подводя итоги сказанному, следует отметить, что культура арабо-мусульманского Востока сыграла огромную роль в судьбах национальных культур и творчестве народов Дагестана. В настоящее время у нас есть все основания полагать, что если вначале местная культура, носившая общедагестанский характер, обогащалась за счёт арабо-мусульманской, то теперь она приобрела самостоятельность и вносит свой небольшой, но весьма ощутимый по содержанию вклад в общую культуру и литературу Востока.
Литература:
Магомедова З.А.,
к. и. н., м. н. с. ОВ ИИАЭ ДНЦ РАН
Читайте также: