Критика культуры ницше кратко

Обновлено: 04.07.2024

Особенно остро критика европейской культуры прозвучала в работах известного немецкого философа Фридриха Ницше (1844—1900), который подошел к ее анализу с позиций пессимизма и иррационализма. Он видит две линии в европейской культуре Диониса и Аполлона: линию природного, стихийного дионисийского начала и линию Аполлона, с его утверждением культа разума, искусства, тезиса "все — в меру". Человек, по мысли Ницше, изначально антикультурен, он природное существо, а культура создана для подавления и порабощения всех жизненных, природных сил человека. Благодаря культуре, ее запретам, моральным и эстетическим принципам, правовым нормам и законам в обществе создались социальные мифы и возникло множество иллюзорных взглядов — о гуманизме, свободе, справедливости, короче, обо всем том, что европейская культура выдает за подлинное бытие человека. Резко критикуя все эти мифы, Нищие провозглашает свою новую философию сверхчеловека. Упадок для человечества начался вместе с развитием культуры, которая, считает Ницше, сделала человека больным существом, отрицающим самого себя. Целью современного человечества является создание сверхчеловека, могучая воля которого есть единственный критерий добра и зла. Для сверхчеловека нравственность и христианская религия — это цепи, которые надо сбросить, для того чтобы стать по-настоящему свободным. порвавшим со всеми запретами — табу, идущими от общества. Только в этом случае человек осознает трагическую красоту своего бытия, достигнет единства жизни и смерти, характерного для культа античного бога Диониса.

Философия культуры Освальда Шпенглера

Первичной категорией культурологии Шпенглера является внерациональная и несводимая ни какой логике душа культуры. Искусство, наука, политика всегда вторичны по отношению к этой душе. Культура в шпенглеровском понимании — это символически выраженная смысловая целостность (система), в которой естественно (и многообразными способами) реализует себя соответствующая душа (Шпенглер О. Закат Европы. Т. 1. М., 1993. С. 344).

Из идей Шпенглера развилось новое направление в культурологии и философии науки. После работ Шпенглера исследователи стали замечать то, что раньше ускользало от внимания. Теперь уже нельзя обойтись без исследования того, как, каким образом внерациональные смысловые основания культуры детерминируют развитие не только религии и искусства, но и науки и техники. И заслуга открытия (постановки) этой проблемы принадлежит Шпенглеру.

Но сила Шпенглера не только в том, что он предложил некое решение, но и в том, что он впервые поставил вопросы, являющиеся отправной точкой любого серьезного современного размышления о человеке, культуре, цивилизации.

29. Критика культуры и философии у Ницше. Идеал сверхчеловека.

Фридрих Ницше (1844-1900)- система философии иррационализма. Ницше затронул целый комплекс проблем, которые составляют всю его концепцию. Прежде всего центральной для него является проблема воли. Если Шопенгауэр в отказе от "воли к жизни" видел средство спасения, то Ницше противопоставил этому пониманию утверждение в жизни "воли к власти". "Воля к власти" у Ницше - это прежде всего вопрос о значимости любого из явлений общественной жизни. Подрывает волю к власти доминирование интеллекта, ходячая мораль, которая проповедует любовь к ближнему, социализм, который декларирует равенство между людьми. Мораль определяется такими понятиями, как "добро" и "зло". Она появляется у Ницше в виде превосходства аристократов, господ над другими людьми - рабами, низшими. Возникновение новой морали Ницше рассматривает как "восстание рабов в морали".В этических вопросах Ницше занимает позицию нигилизма. Современную культуру определяет как выражение декаданса. Для культуры декаданса характерны христианская мораль и религия сострадания. Мораль выступает как разлагающий элемент культуры, она является послушанием, инстинктом толпы. В основе "морали господ" лежат следующие положения: ценность жизни, понимаемая как "воля к власти"; природное неравенство людей, которое опирается на различия в жизненных силах и "воли к власти"; сильный человек не связан никакими моральными нормами. Субъектом морали выступает сверхчеловек, как определенный тип людей, "которые проявляют себя по отношению друг к другу снисходительными, сдержанными, нежными, гордыми и дружелюбными - по отношению к внешнему миру, там, где начинается чужое, чужие, они не многим лучше необузданных хищных зверей. Здесь они наслаждаются свободой от всякого социального принуждения.

Для Ницше сверхчеловек выступает также как высший биологический тип, который относится к человеку в том же отношении, в каком человек относится к обезьяне. Ницше, хотя и усматривает свой идеал человека в отдельных выдающихся личностях прошлого, все же рассматривает их как прообраз будущего сверхчеловека, который должен появиться, его необходимо вырастить. Сверхчеловек превращается у Ницше в культ личности, культ "великих людей" и является основой новой мифологии.

С концепциями "сверхчеловека" связаны и взгляды Ницше на религию С детства он отличался религиозностью, но в дальнейшем был вынужден отказаться от христианства, не удовлетворенный его ходячими проповедями. Он становится противником религии, Религия, утверждает Ницше, исчерпала себя и не способна решить кардинальные проблемы жизни.

Ницше подверг радикальной критике философию не в тех или иных ее отдельных периодах, аспектах, лицах, а в самых глубинных греко-римских основаниях, оставшихся жизненными на протяжении двух с половиной тысяч лет. И именно в этом пункте, понимаемая как способ познания, объяснения мира философия подверглась в его творчестве наиболее последовательному отрицанию. Поэтому-то метафизику Ницше обозначает как “науку, трактующую об основных заблуждениях человека, - но только так, как будто бы это были основные истины”. Одно из важнейших открытий Ницше, потребовавших радикального пересмотра оснований философии, состояло в установлении того, что человеческое познание сковано аксиологическим обручем. Человек не может мыслить без того, чтобы это не было одновременно ценностным выбором, подобно тому, как он не может двигаться без того, чтобы это не было движением в определенном направлении. Он не может мыслить объективно.

Гуманизм- признание ценности человека как личности, его права на свободу и проявление своих способностей, утверждение блага человека …..

Мартин Хайдеггер (1889-1976) – основоположник экзитенциализма Был связан с нацистами. .Хайдеггер описывает свою философию как исследование Бытия. Его считают экзистенциалистом, хотя он сам отрицает эту связь, утверждая, что именно Бытие как таковое, а не личностное существование составляет главную цель его интереса. Его работа направлена в основном на поиски некоторого вида значения, лежащего в сердце удивительного факта, состоящего в том, что "существуют вещи". Хайдеггер в свою очередь оказал большое влияние на Сартра. Хайдеггер использует термин Dasein (бытие), чтобы описать способ существования человеческого существа и утверждает, что человеческая жизнь радикально отлична от других форм жизни, потому что способна познать себя и размышлять об этом бытии. Человеческие существа, утверждает он, могут выбрать подлинную жизнь, полностью понимая свое положение в мире, или неподлинную, наподобие автоматов, бездумно приспосабливаясь к установленным порядкам и образцам.Его главная работа "Бытие и время" опубликована в 1927 г. В ней он дает анализ человеческого существования и рассматривает его как путь к пониманию самого бытия. Его методом является феноменология, воспринятая от Гуссерля. Цель ее состоит в том, чтобы указать и описать данные непосредственного опыта просто как они есть, не накладывая на них организующие понятия. С феноменологической точки зрения, мир есть состояние, в котором мы заняты и живем, он конституирует наши жизни.

Жан Поль Сартр (1905-1980) - французский философ, представитель атеистического экзистенциализма. В своих философских и литературных сочинениях Сартр исповедует идеи экзистенциализма. Экзистенциализм как определенное течение охватывает широкий круг воззрений, но в центре внимания его - вопросы существования человеческого существа, вопросы структуры и условий личностного существования каждого человеческого существа.Основная проблема, которую ставит экзистенциализм, - это дать описание того, как индивидуальное сознание постигает существование. Отсюда вытекают главные вопросы, занимающие экзистенциализм:рассмотрение свободы выбора, личной аутентичности, отношения с миром и другими людьми, пути, по которым создаются значения и ценности индивидами, начиная с осознания личного существования.Самая известная философская работа Сартра - это "Бытие и ничто", ставшая главным документом экзистенциализма. Человеческая реальность, говорит он, состоит из двух способов существования: бытия и ничто, как бытия, так и небытия. , "Для-себя" - это сознание, то, из чего состоит сознание; "в-себе" - это вещи, объекты. Сознание также включает в себя сознание о себе. Оно есть "ничто" вследствие того, что не имеет сущности. Случайность есть основной принцип: необъяснимое существование каждого и каждой вещи, нелепость (абсурдность) существования мира, который не имеет какого-либо смысла.В силу того, что сознание есть ничто, оно всецело включено в будущий мир и в этом. по словам Сартра, состоит наша человеческая свобода. Понятие свободы является центральным для всей философии Сартра. Свобода есть "ничто", которое мы переживаем, когда мы сознаем то что мы есть, и это дает нам возможность выбора того, чем мы будем в будущем. Выборы, которые мы делаем, происходят на основе "ничто", и они являются выборами ценностей и смыслов. Существование дано уже и каждый должен существовать, чтобы выбирать. То, что я выбираю, есть моя сущность, специфический путь, которым я существую. Я выбираю себя, так как я предусматриваю себя. Таким образом, в специфической ситуации я могу выбрать себя: или размышляющее я, или импульсивное я, или любое другое возможное я. Может быть кто-то пожелает быть покорным другим людям, а кто-то будет сопротивляться влияниям. Мое сознание себя как специфического вида существа есть мой выбор себя.Мы постоянно выбираем себя путем отрицания того, чем мы являемся, чем мы были, и посредством выбора себя как чего-то еще. В росте сознания я выбираю себя заново как существо, которое созерцает существо, которым я был, и двигается к существу, которым я еще не являюсь. Личность - это своего рода тип понимания человека, которое нельзя строго описать как знание. Это есть больше признание, что некто существует именно данным способом, которым он существует, а не другим.

Раздел: Философия
Количество знаков с пробелами: 82888
Количество таблиц: 0
Количество изображений: 0

Немецкий мыслитель Фридрих Ницше (1844 - 1900) является родоначальником "философии жизни" - направления в западноевропейской философской мысли, сложившегося в последней трети XIX в. в Германии, в котором "жизнь" оказалась исходным понятием при анализе всевозможных сфер деятельности человека, его самого и, соответственно, культуры в целом. Это направление может рассматриваться как реакция на рассудочный век Просвещения, противопоставлявший разуму силы самой жизни .

У Ф. Ницше понятие "жизнь" обозначает вечное движение и становление. Что значит оно для него? "Жить - это значит: постоянно отбрасывать от себя то, что хочет умереть; жить - это значит: быть жестоким и беспощадным ко всему, что становится слабым и старым в нас, и не только в нас" .

Не делил мир на виды. "Кажущийся" мир есть единственный: "истинный мир" только прилган к нему". "Делить мир на "истинный" и "кажущийся", все равно, в духе ли христианина или в духе Канта (в конце концов коварного христианина), - это лишь внушение decadence - симптом нисходящей жизни".

Предмет его критики составляет преимущественно европейская культура ближайших для него двух столетий, которая видится ему как апокалиптическая. Главные идеи Ф. Ницше: культура больна, человечество больно и вырождается, в этой культуре человек несовершенен, он то, что "следует превозмочь". Основные предпосылки: в господстве разума над инстинктом, в культе разума, в признании приоритета духовного над телесным. "На протяжении чудовищных отрезков времени интеллект не производил ничего, кроме заблуждений" . Разум чужд жизни, он умерщвляет ее, в то время как чувства никогда не обманывают.

Идеалом здорового общества и культуры для него является древнегреческая досократовская цивилизация ("Эллинство и пессимизм"1872)

Искусство возникло раньше науки в истории человечества, и благодаря ему, по утверждению Ф. Ницше, бытие и мир оправданы в вечности только как эстетический феномен.

Дионисийское начало - приоритет инстинктивной воли к жизни, игра жизненных сил, "вакхическое опьянение" самой сущностью жизни вне какого-либо контроля или диктата разума или рассудка. Аполлоническое начало, напротив, - это диктат разума или рассудка, обусловливает оформленность, упорядоченность бытия. Эти начала трактуются как принципиально различные силы, прорывающиеся из самой природы. Прочерчивание пути к упадку культуры и человечества начинается уже с Сократа, затем продолжается в христианский период, а в эпоху Ф. Ницше достигает своего апогея.

В "Так говорил Заратустра" Заратустра" (1883-1885) Ф. Ницше выдвигает идеал сверхчеловека - новый тип человека, превосходящий современников по своим нравственно-интеллектуальным качествам. "Что такое обезьяна в отношении человека? Посмешище или мучительный позор. И тем же самым должен быть человек для сверхчеловека: посмешищем или мучительным позором". Поэтому на пути к становлению сверхчеловека необходимы труд, бесстрашие, самопожертвование, героизм, честность, безграничная жажда деятельности, твердость.

Сверхчеловек формируется при участии двух начал -дионисийского, несущего в себе радостное утверждение, с жаждой жизни, танцем и пением, молниями и безумием, и аполлоновского, направляющего эту безудержную энергию в творческое и упорядоченное русло. Смысл бытия, по Ф. Ницше, есть сверхчеловек. Но люди, к которым обращается Заратустра, не понимают его. В этой книге через описание житейских сцен и рассказанных Заратустрой притч Ф. Ницше повествует о разных типах людей, и через все ситуации проводит мысль о необходимости стремления к совершенному типу человека, который трактуется как антипод существующему человеку.

Отказ от диктата и культа разума и традиционной морали, выход человека "по ту сторону добра и зла", т.е. отказ от одномерных и однозначных оценок, сложившихся в европоцентристской культуре, раскрепощение инстинкта, тела, телесных интуиции, возврат к дионисийству как символу здоровой природной жизни, - все это провозглашает Ф. Ницше исходя из воли к жизни (читай воля к власти). Именно поэтому в учении Ф. Ницше снят дуализм души и тела. Феноменальное тело, "живое тело" привлекает философа своеобразной способностью "мыслить" на довербальном уровне, открытием нового типа мыслительной деятельности, "мышления в движении".

Ф. Ницше был озабочен проблемой перевоспитания человека, создания такой культуры, в которой совокупность традиций, правил и верований способствовали бы облагораживанию человека, а не подстегивали его к достижению материального комфорта и утолению бесконечных материальных потребностей.

В работе "По ту сторону добра и зла" философии будущего" (1886) и "К генеалогии морали" (1887) Ф. Ницше осуществляет радикальную критику ценностей европейской культуры и высказывает ряд провидческих идей, касающихся ее будущего. Но более всего культура будущего раскрыта в работе "Веселая наука" (1882, 1887), где наряду с критическими оценками европейской культуры Ф. Ницше излагает свое понимание культуры грядущей.

Подвергая критике просветительский проект, Ф. Ницше пишет, что "невозможно жить с истиной", "жизнь ради познания есть нечто безумное". Не способствует улучшению человека и искусство, ибо в традиционном искусстве, "в аффекте обнаруживается не человек, но его аффект". Поэтому он формулирует задачу создания иного искусства в культуре будущего: озорное искусство игры (свободного отношения к морали) и свободы над вещами.

Новую культуру надо создавать через преобразование морали. Новая мораль может существовать только в форме мифа, а миф, по Ф. Ницше, - основа любого типа культуры. Вместе с разрушением "чутья к мифу" отмирают и исторические основы культуры, цивилизации. Таким основополагающим для новой морали мифом Ф. Ницше считает миф о сверхчеловеке. В основе этого мифа - образ сильной личности, в которой утонченность ума сочетается с прирожденными жестокими инстинктами.

Автор отмечает предзнаменование обратного процесса - постепенного пробуждения дионисийского духа. Такое предзнаменование он усматривает в ремифологизации сознания, дионисийском напоре вагнеровской музыки и др. Миф становится более значимым и весомым моментом в культуре, нежели сознание, познание, наука; он трактуется как ключевой момент духовности.

Тексты Ф. Ницше требуют интерпретации, так как за его масками-символами скрываются некие концептуальные построения. Одно из них - идея вечного возвращения, которая, по мнению многих исследователей творчества Ф. Ницше, так и осталась не совсем проясненным концептом.

В притче "О трех превращениях" Ф. Ницше повествует о постепенном превращении человеческого духа: о том, как дух становится верблюдом, верблюд львом и, наконец, лев становится ребенком. Подобно навьюченному верблюду, человеческий дух берет на себя все самое трудное, но происходит перерождение: дух становится львом и теперь хочет добыть себе свободу и быть господином в своей собственной пустыне. Но завоеванные им ценности уступают иным ценностям - невинности и забвению, тем самым хищный лев становится ребенком. Эту притчу можно трактовать как восхождение человека через переоценку всех ценностей, подобно самокатящемуся колесу, к начальному движению, к новому начинанию и утверждению.

К интерпретации этой его идеи обращался М. Хайдеггер, связывая ее с еще одним основополагающим и первичным концептом его философии - волей к власти, которая у Ф. Ницше составляет главную черту всего сущего. Само это сущее, согласно М. Хайдеггеру, не есть бесконечное, поступательное движение к какой-то определенной цели; оно является постоянным самовозобновлением воли к власти, восстанавливающей себя в своей природе. И М. Хайдеггер, и Ж. Делез увидели в концепции Ф. Ницше высшую форму утверждения полноты жизни, которая возможна только при повторении, несущем радость различия и многообразия самой жизни.

Так, русский религиозный философ В. С. Соловьев дал амбивалентную характеристику его идеям: отметив дурную сторону ницшеанства, которая выразилась в презрении к слабому и больному человеку, в языческом взгляде на силу и красоту, он подчеркнул особую значимость идеи сверхчеловека, считая се самой интересной в сравнении с другими модными идеями, возникшими в XIX в. (экономическом материализме, представленном К. Марксом, и отвлеченном морализме Л. Н. Толстого). Не против идеи сверхчеловека, но против излишнего биологизма.

Другой отечественный мыслитель начала XX в. С. Л. Франк также высоко оценил ницшеанскую идею сверхчеловека как выражающую верховную моральную ценность культурного совершенствования человека и охарактеризовал этическую систему Ф. Ницше как "этику любви к дальнему". Чтение книги "Так говорил Заратустра" потрясло его атмосферой глубины духовной жизни, духовного борения, которой от нее веяло.

Для элитарных направлений в искусстве, расцветших на рубеже XIX-XX вв., кардинальной программой можно считать положение Ф. Ницше о метафизическом назначении искусства , которое он отмечал в предисловии к работе "Рождение трагедии из духа музыки". Феномен греческой красоты для Ф. Ницше заключался не в "прекраснодушном скольжении по поверхности", а в генеалогическом погружении в глубину по направлению к хаотическому источнику. Он полагал, что именно в дионисийском опьянении и мистическом самоотчуждении художнику открывается его собственное состояние - единство с внутренней первоосновой мира, которое происходит в символическом подобии сновидения. Последователи Ф. Ницше среди двух противоположных начал в искусстве - дионисийского и аполлонического - отдавали приоритет первому.

Вяч. И. Иванов обратился к идее Ф. Ницше о дионисийском начале в художественном творчестве, пытаясь создать оригинальную концепцию театра будущего, причудливо соединившую в себе христианскую идею соборности и дионисийство, предназначение которого - преобразование человечества .

Несколько иначе сложилась судьба творческого наследия немецкого философа во второй половине столетия. Искусство - это иллюзия, игра, поэт - лгун. Ф. Ницше расценивал искусство как "культ недействительного", рассматривал восприятие искусства как "добрую волю к иллюзии". Ф. Ницше - за искусство праздника.

Ницше Фридрих Вильгельм (1844 – 1900 гг.)-известный немецкий мыслитель, филолог, поэт.Сын протестантского пастора, Ницше с пяти лет стал сиротой после кончины отца и был заботливо воспитан матерью. Образование он получил в боннском, позднее в лейпцигском университете, где изучал классическую филологию. В 1869, по рекомендации своего учителя Ричля, Ницше был назначен профессором филологии в Базеле и занимал эту должность в течение 10 лет. Единственным внешним фактом, расстроившим мирную жизнь Ницше, было участие его во франко-прусской войне 1870-1871: он записался тогда санитаром-добровольцем, но ненадолго, так как серьезно заболел. Эта болезнь была, по-видимому, причиной головных болей и спазмов желудка, которыми Ницше стал страдать с этого времени и которые, прогрессивно осложняясь, заставили его в 1879 оставить кафедру. В 1890 философа окончательно сломил душевный недуг, сделавший его недееспособным.

Мне кажется, — пишет Ницше, — что современные люди наводят друг на друга безграничную скуку, так что находят, наконец, необходимым сделать себя интересными с помощью всякого рода искусств. И вот они заставляют своих художников изготавливать из самих себя пикантное и острое блюдо; они обливают себя пряностями всего Востока и Запада. Они устраиваются так, чтобы удовлетворять всякому вкусу; и каждый должен получить угощение, хочется ли ему благоухания или зловония, утонченности или мужицкой грубости, греческого или китайского духа, трагедий или драматизированных непристойностей.

Как же трактовал культуру Ницше? Прежде всего необходимо сказать, что в понимании природы культуры и ее социальной роли Ницше занимает двойственную позицию. С одной стороны, он рассматривает ее как отрицательный фактор, провоцирующий регресс и декаданс. Культура в его представлении есть корень пессимизма, но не его цвет, его основание, а не его верхушка, начало пути, а не его цель, ибо когда-нибудь мы должны будем еще научиться ненавидеть нечто иное и более всеобщее, чем нашу личность и ее жалкую ограниченность, ее изменчивость и беспокойство — в том более высоком состоянии, в котором мы будем любить также нечто иное, чем то, что мы можем любить сейчас.

С другой стороны, у него отношение к культуре позитивное, ибо она, как пишет немецкий мыслитель, требует в отношении человека чтобы мы постоянно подготавливали его созидание, узнавая и устраняя с пути все враждебное культуре, — словом, чтобы мы неутомимо боролись против всего, что лишило нас высшего осуществления нашего бытия.

Аполлон- покровитель искусств. Аполлоническое начало, по Ницше, являет собой порядок, гармонию, спокойный артистизм и порождает пластические искусства(архитектура, скульптура, живопись, графика)

Дионис-бог виноделия. Дионисийское начало - это опьянение, забвение, хаос, экстатическое растворение идентичности в массе, рождающее непластическое искусство (прежде всего музыка). Аполлоническое начало противостоит дионисийскому как искусственное противостоит естественному, осуждая все чрезмерное, непропорциональное. Тем не менее, эти два начала неотделимы друг от друга, всегда действуют вместе. Они борются, по мнению Ницше, в художнике, и всегда оба присутствуют в любом художественном произведении.

Трагическое мировосприятие, основанное на борьбе двух начал, позволило, по мнению Ницше, древним грекам добиться огромных успехов. Но теоретический разум уничтожил истоки процветания древнегреческой культуры. Со времен Сократа и Платона, европейская культура пошла по пути подавления диониссийского начала гипертрофированным аполлонизмом. Это привело ее к глубокому кризису.

Обыденная жизнь оказалась строго регламентированной, в ней не осталось места для геройства и поступка. Посредственные люди создали, по Ницше массовые религии – христианство и социализм – религии обиженных и угнетенных, религии сострадания. Согласно Ницше, мораль христианская, как и мораль социалистическая, только ослабляет личностное начало в человеке.

Задача людей – переживать и осознавать дионисийскую сторону жизни, не упуская самоочевидного значения аполлоновского начала. Ни для отдельного человека, ни для общества в целом не нормально быть полностью поглощённым духом лишь одного из этих двух принципов. Здраво – иметь равную опору в них обоих. Греческий зритель имел верный взгляд на мир благодаря непосредственному опыту дионисийского под защитой аполлоновской сценической формы трагедии.

Творчество Ницше вызывает множество противоречивых оценок – от восхищения до полного отрицания. Затравленный непониманием и одиночеством при жизни, он был извращен и оболган после смерти. Скандалы вокруг его рукописей и их фальсификация последовали почти сразу. Трижды в 1892-1899 гг. начинало выходить полное собрание сочинений Ницше и дважды обрывалось. Нельзя без возмущения смотреть на то, как зловещие всходы "ницшеанства", а фактически осквернение его памяти, чертополохом разрастались в Германии и Европе. Словно предчувствовавший эту Вальпургиеву ночь, этот шабаш, Ницше писал о зловонном рое ядовитых мух, которые "льстят тебе, как Богу или дьяволу; они визжат перед тобою, как перед Богом или дьяволом. Ну что ж! Они - льстецы и визгуны, и ничего более".

А между тем ницшеанства как такового нет, этим термином обозначают, по крайней мере, три различных явления.

Первое - новое воспроизведение отдельных положений Ницше в творчестве таких философов, как М. Хайдеггер, К. Ясперс, К. Левит, Ж. Делёз, Ж. Деррида.

Второе - современная международная школа ницшеведения со своим ежегодником "Ницше-штудиен", издательскими центрами, научными организациями и периодическими конференциями или симпозиумами.

Третье - дальнейшая разработка тех проблем, которые вошли в современную культуру и философию через Ницше. А поскольку он касался буквально всего духовного содержания истории и культуры, то по этому критерию не только "философия жизни", у истоков которой стоял он, но практически все основные направления современной культурологической и философской мысли можно смело отнести к ницшеанским. Даже марксистское, если взять идеи Ницше об относительности и обусловленности морали и нравственности или его тезис о воспитании нового человека.

Но существует еще одно, четвертое и наиболее зловещее значение ницшеанства - политическое, которое сконструировали, прежде всего, нацисты, руководствуясь идеологией, основанной на аморальности, политическом экстремизме, цинизме и нигилизме. В политическом смысле трактовалась философия Ницше и у нас, подвергаясь безусловному осуждению и критическому разгрому.

Но если в чем и виновен Ницше, так это в том, что раньше всех заглянул в кошмарную бездну грядущего и ужаснулся от открывшегося ему. И кому же придет в голову (а ведь пришло, и многим, и вполне серьезно!) обвинять стрелку барометра, предсказавшего ураган, в наступлении этого бедствия?

Никто, как Ницше, не призывал с таким отчаянием к бегству в царство свободы интеллекта и никто с такой силой не почувствовал, что наступающий век несет с собою нечто новое и ужасное, что старая эпоха отмирает, а в ее предсмертных конвульсиях родятся тоталитарные режимы XX в.: национал-социализм в Германии и большевизм в России:"Грядет время, когда будут вести борьбу за господство над землей - ее будут вести во имя фундаментальных философских учений".

Законы диалектики

В философии Канта диалектикой называется логика видимости, которая не приводит к истине. Когда общая логика из канона превращается в органон для созидания утверждений, претендующих на объективность, она становится диалектикой.

По Гегелю, диалектика— своеобразный и единственно правильный метод познания, противоположный метафизике. Метафизическая философия основывается на рассудочном познании явлений, когда фиксируются отдельные свойства предмета независимо друг от друга. Она держится односторонних определений рассудка и исключает противоположные им определения: допускает одно из двух противоположных определений, например, что мир или конечен, или бесконечен.

Диалектический метод в противоположность метафизическому основывается на разумном познании, рассматривает предмет в единстве его противоположных определений. Диалектика — метод познания, посредством которого постигается с высшей точки зрения единство противоречий. Идеалистическая концепция диалектики у Гегеля — учение о самодвижении понятий; метод диалектики раскрывает истинное содержание предмета и, следовательно, показывает неполноту односторонних определений рассудка.

Открытые Гегелем и мистифицированные им законы диалектики были заново выведены К. Марксом и Ф. Энгельсом из социальной и природной действительности. Было доказано, что “…в природе сквозь хаос бесчисленных изменений пробивают себе путь те же диалектические законы движения, которые и в истории господствуют над кажущейся случайностью событий…”

Развитие — это движение, конечным результатом которого является восхождение от простого к сложному, от низшего к высшему. Вскрыть объективные законы столкновения, развития различных форм и видов материи – задача диалектика, как науки. Сама идея развития всего существующего имеет историю своего развития, о чем свидетельствует пройденный философией путь. Причем главной в истории формирования этой идеи является мысль о противоречиях всего существующего, борьбе противоположностей, как источнике развития.

В любом процессе развития законы диалектики выступают в органическом единстве, но в то же время каждый из них раскрывает определенную сторону в развитии. Эти законы выражают универсальные формы, пути и движущую силу развития материального мира и его познания и являются всеобщим методом диалектического мышления. В этих законах диалектики конкретизируются ее основные категории в их историческом становлении и соотношении. Открытие и научное обоснование основных законов диалектики обогатило понимание содержания и связи ранее известных категорий, развитие которых подчинено этим универсальным законам. Законы диалектики представляют собой логичное выражение существенного в развитии. Различают три основополагающих закона диалектики: переход количественных изменений в качественные, единство и борьба противоположностей, отрицание отрицания.

Необходимо помнить, что наступившая в Германии XIX века эпоха расцвета классической филологии была эпохой, наложившей своеобразное табу на типологические построения (в духе романтиков, Шеллинга или Гегеля). На протяжении ряда десятилетий считалось ненаучным говорить об античности вообще, о ее единой идее. Ученые погрузились в собирание и накопление фактов, а высшей формой обобщения признавалось нахождение фактической же закономерности. Неудивительно, что публикация книги Ницше вызвало неприятие его коллег по цеху классической филологии.

Гибель дионисийской трагедии Ницше связывает с творчеством третьего великого драматурга Древней Греции — Еврипида. Дионисийское начало у него подменяется жизнеподобным аффектом, а хор, игравший решающую роль в старой трагедии, изгоняется. Хор, по мнению Ницше, и есть то решающее, музыкальное начало, которое и делало трагедию трагедией, т.е. дионисийским искусством. Прообразом такого понимания значения музыкального начала в генезисе трагедии Ницше, несомненно, послужили оперные шедевры Вагнера. Таким образом, перед нами явная модернизация, ибо музыкальное сопровождение античной трагедии, с точки зрения европейца XIX века, воспитанного на художественной традиции от Баха до Брамса, было более чем примитивным.

Впрочем, данный момент понятен и объясним, ибо Ницше опирался на весьма мощную традицию интерпретации музыки в качестве особой, отличной от всех остальных, формы искусства. Традиция эта была намечена уже романтиками — Вакенродером, Новалисом, Тиком, Гофманом. В дальнейшем мысли романтиков получают фундаментальное развитие в философии Шопенгауэра, рассматривавшей музыку в качестве непосредственного выражения воли, и в эстетической концепции Вагнера, реализовавшейся в его музыкальной практике.

Молва неразрывно связывала творчество Еврипида и Сократа, — это утверждал в своих комедиях Аристофан, бывший одним из любимейших Ницше античных авторов. Именно Сократ, по слухам, помогал Еврипиду сочинять его трагедии. Как бы подтверждая это мнение, Сократ, будучи противником трагического искусства, посещал театр лишь тогда, когда там шли пьесы Еврипида. На взгляд Ницше, объединяла двух великих афинян подмена инстинкта сознанием. Логическое влечение заменяет инстинктивную мудрость, как в диалектике Сократа, так и в драматургии Еврипида.

Сущность ценности состоит в том, что она — точка зрения. Ценность — точка зрения глаза, усматривающего, рассчитывающего и считающегося с чем-то. Нельзя сказать, что ценность — это нечто существующее сначала само по себе, а затем начинающее рассматриваться как точка зрения. Нет, ценность остается собою лишь при условии признания и значимости. Таким образом, значимость ценностей фактически приравнивается к их значимости для субъекта — перед нами все тот же психологизм, хотя и в своеобразном облачении. У Ницше сама жизнь оказывается в своей сущности полагающей ценности. Он, таким образом, избегает неокантианской путаницы и ищет самое живое и очевидное, что может быть положено в основание философии, противостоящей господствующей метафизической традиции.

Периоды развития философии Ф.Ницше

Рассмотрим периоды развития философии Ницше с целью рассмотрения осмысления теории искусства на каждом из этапов развития.

В первый период на философию Ницше большое влияние оказала философия немецкого философа первой половины XIX века Шопенгауэра и музыка и эстетика современника Ницше немецкого композитора Р.Вагнера. Шопенгауэр представил мир явлений как объективировавшуюся волю, создающую мир для эстетического и этического самопознания. За основу своей философии Ницше берёт этот принцип. Философия Шопенгауэра для Ницше соединила слово и музыку в качестве двух сторон мировой воли. Изучая греческую культуру, Ницше стремится проследить многие закономерности культуры: этапы, гармонию и дисгармонию, отражение в искусстве как художественную целостность. В культуре, по Ницше, мировая воля должна увидеть саму себя, произвести человека, породить гения. Античная культура, считает Ницше, была разрушена попытками её познания рациональными и логическими средствами. Учение Сократа положило начало этому разрушению, по которому мир осмыслялся посредством логики. Так же Еврипид породил древнегреческую трагедию, отойдя от мифа и целостного отражения в нём мира к рационально-психологическим приёмам. То есть, по Ницше, переход к рационализму в культуре и искусстве привёл к разрушению искусства и культуры в целом, её художественной целостности.

Таким образом, мы видим, что в развитии философских взглядов Фридриха Ницше на искусство можно выделить три следующих друг за другом этапа: активное освоение культуры прошлого – литературы, истории, философии, музыки, сопровождавшееся романтическим поклонением античности; критика основа западноевропейской культуры (“Странник и его тень”, “Утренняя заря”, “Весёлая наука”), сведение счетов с кумирами XIX века; период написания “Заратустры”, учение о “сверхчеловеке” (начиная с 1881 года). В течение каждого из этих периодов Ницше испытывал разные по своему содержанию переживания, и с каждым периодом философ накапливал бесценный опыт, совершенствуя вместе с тем своё учение и рассматривая всё новые и новые взгляды на жизнь. Изучив историю становления взглядов этого философа, мы смогли не только углубить своё понимание и видение его идей, но также в который раз убедиться в уникальности неповторимого таланта Фридриха Ницше и гениальности выражения им своих взглядов.

Противоречивое творчество Ф. Ницше занимает особое место между современностью и прошлым. Его сложное наследие включает черты уходящей европейской культуры XIX в. и будущей постмодернистской цивилизации, которая уже наступила.

Многие философы не понимали и не принимали творчество Ницше всерьез. Некоторые интерпретаторы видели в его работах полное отрицание традиционной философии, а его самого воспринимали как радикального нигилиста, занятого полным разрушением философии как особого явления культуры.

Другие толковали творчество Ницше совершенно иначе: как попытку фундаментальной переориентации философского мышления.

На мой взгляд, теория искусства Ницше представляет собой интересный предмет для изучения, так как является своеобразной попыткой осмысления сущности искусства, с опорой на классическое античное искусство и выдвижением новой концепции понимания сущности искусства в современном мире.

1. Кривцун О.А. Эстетика: Учебник. – М.: Аспект Пресс, 1998. – 430 с

2. Ф. Ницше - Полное собрание сочинений, М., 1909 - 1912 г.т.1, 2, 3.

3. Е.А. Вересаев - Живая жизнь ч. 2 ("Аполлон и Дионис", О Ницше). Полное собрание сочинений в 12 томах. М. , из -во "Недра", т. 8,1929 г.

4. А.М. Одуев - Тропами Заратустры, М. , "Мысль", 1971 г.

5. А.К. Кутлунин, М. Ф. Малышев - Эстетизм как способ понимания жизни в философии Ницше, жур. "Философские науки" N 9 - 1990 г.

6. Вяч. Иванов - Родное и вселенское, ст. "Ницше и Дионис", М. , 1994 г.

Периоды развития философии Ф.Ницше

1. Кривцун О.А. Эстетика: Учебник. – М.: Аспект Пресс, 1998. – 430 с

2. Ф. Ницше - Полное собрание сочинений, М., 1909 - 1912 г.т.1, 2, 3.

4. А.М. Одуев - Тропами Заратустры, М. , "Мысль", 1971 г.

Читайте также: