Концепция коммуникативного общества н лумана кратко

Обновлено: 30.06.2024

Критический рационализм К. Поппера.

Поппер, англ. философ и социолог, основоположник критического рационализма. Исходил из предпосылки, что законы науки не выражаются аналитическими суждениями и в тоже время не сводимы к наблюдениям. А это означает, что эти законы не верифицируемы. Науке, по мнению Поппера, нужен другой принцип - не принцип верификации, а принцип фальсификации, т.е. не подтверждение на истинность, а опровержение неистинности. Фальсификация – это принципиальная опровержимость любого учреждения, относящегося к науке.

Принцип фальсификации используется как разграничительная линия в отделении научного знания от ненаучного. Этот принцип непосредственно направлен против принципа верификации.

Поппер утверждал, что истинным можно считать такое высказывание, которое не опровергнуто опытом. Если найдены условия, при которых хотя бы некоторые базисные теории, гипотезы ложны, то данная теория, гипотеза опровержима. Когда же опытное опровержение гипотезы отсутствует, то она может считаться истинной, или, по крайней мере, оправданной.

С точки зреиия Поппера, научное знание не сводимо к опытному. Эмпирическое знание - это только один уровень научного знания. Наряду с ним, существует и другой - теоретический. Эмпирический и теоретический уровни органически связаны м/у собой. Поэтому принцип фальсификации - это не способ эмпирической проверки, а определенная установка науки на критический анализ содержания научного знания, на постоянную необходимость критического пересмотра всех его достижений.

Т.о., Поппер утверждает взгляд на науку как на постоянный динамический процесс, в котором непрерывно происходят какие-то изменения. Научные теории независимы друг от друга. Они в своем развитии не дополняют, а развивают друг друга. Он отрицает объективные законы общественного развития и возможность социального прогнозирования.

Философия прагматизма и неопрагматизма.

ПРАГМАТИЗМ– течение американской мысли, в котором фактор практики используется в качестве методологического принципа философии. Возникло в 1870-х гг., оформилось в 1-й пол. 20 в.. С прагматизмом связано творчество разных по своей стилистике мыслителей – Ч.С.Пирса, У.Джеймса, Дж.Дьюи, Дж.Мида, натуралистов, прагматических аналитиков, неопрагматистов.

Человек, по Пирсу, стремится во что бы то ни стало избавиться от неприятного состояния сомнения и достигнуть приятного – веры. Содержание веры исчерпывается действием, которое готов совершить верящий субъект. Единственная достойная функция мысли – это способность достигнуть устойчивого верования. В силу чего мышление направлено на удовлетворение не познавательного интереса, а стремления к покою.

Неопрагратизм –ретроспективная философская интерпретация прагматизма, концептуальное оформление которой традиционно связывается с творчеством Р. Рорти. Переосмысливая историко-философский статус аналитической программы в современной западной философии, Рорти отметил, что именно исторически обусловленные трансформации языка позволяют человеку с достаточной степенью эффективности взаимодействовать с окружающей действительностью.

Поскольку любой, отдельно взятый тип языка являет собой результат случайной фиксации некоторых характеристик конкретного исторического времени, постольку обычно в обществе параллельно сосуществуют различные типы дискурсов.

Аналитика человеческого бытия в философии экзистенциализма.

Экзистенциализм: это иррационалистическая философия, возникшая в русле стремления создать новое мировоззрение, принципиально отличающееся от университетской западной философии с её первостепенным вниманием к абстрактным онтологическим и гносеологическим проблемам.

Основной интерес рассматриваемого течения сосредоточен на конкретном человеке с его каждодневными заботами, печалями, горестями, переживаниями. Исходные идеи экзистенциализма позаимствованы из трудов а Кьеркегора, а метод исследования в значительной степени перенят из феноменологии Гуссерля.

У нас больше нет интегрируемых знаний о психических и социальных системах

Моей целью является критика обиходного понимания коммуникации и представление его другого варианта. Однако, перед тем как я начну этот маневр, необходимы некоторые предварительные замечания о научном контексте, в котором он должен быть проведен.

Коммуницировать может только коммуникация

Когда такая диспозиция понятий приводит к сомнениям, а именно этим я и собираюсь заняться, обычно начинают слушать — ведь в конце концов, всегда были люди, индивиды, субъекты, которые действуют или же коммуницируют. В противоположность этому я утверждаю, что коммуницировать может только коммуникация и что только в сети таких коммуникаций производится то, что мы понимаем как действие.

Самоописание не является особой отличительной чертой мышления

Теперь поставим вопрос о том, как выглядит социологическая теория социальных систем, когда она серьёзно пытается разыграть подобное развитие теории. Я предполагаю, что для этого нужно заняться не понятием действия, а понятием коммуникации, поскольку не действие, а коммуникация является неразложимой (элементарной) социальной операцией и, к тому же, именно той операцией, которая неизбежно включается всегда, когда образуются социальные ситуации.

В основной части моего доклада я попытаюсь рассмотреть соответствующее понятие коммуникации — а именно такое понятие, которое строгим образом не связано с сознанием или жизнью, то есть с другими уровнями реализации автопоэтической системы. Предусмотрительности ради следует заметить, что, естественно, речь не идёт о том, что коммуникация возможна без жизни и без сознания. Она также невозможна без углевода, без умеренной температуры или без атомарных связей в материи. Ввиду комплексности мира нельзя включать все условия возможности некоего положения вещей в понятие этого положения. В противном случае понятие потеряет все свои контуры и всякую техническую адекватность для построения теории.

Коммуникация устанавливается через синтез трёх различных селекции

Особое значение различия восприятия и коммуникации

Понимание — это тоже селекция

Что нового в таком понятии коммуникации?

В противоположность этому, подход системной теории к данной проблеме предполагает особое внимание к эмерджентности самой коммуникации. Ничто не переносится. Создаётся избыточность 6 в том смысле, что коммуникация порождает память 7 , которая может быть использована многими и весьма различными способами. Если некто, А сообщает нечто некоему В, то дальнейшая коммуникация может обратиться как на А, так и на В. Система как будто пульсирует, постоянно создавая избыток и производя селекцию. С изобретением шрифта и книгопечатания такая технология системообразования неизмеримо усовершенствовалась, что имело соответствующие последствия для социальной структуры, семантики и даже самого языка, который мало-помалу появляется в поле зрения исследования.

Различие селекции трёх компонентов коммуникации

Коммуникация — это полностью закрытая система

Коммуникационная система является полностью закрытой потому, что компоненты, из которых она состоит, воспроизводятся через саму коммуникацию. Коммуникационная система является автопоэтической системой в том смысле, что все её элементарные части производятся и воспроизводятся самой системой. То, что это может происходить только во внешней среде системы и в зависимости от отграничений, накладывается этой внешней средой — разумеется само собой 8 .

Несложно заметить, что практика проведения таких рефлексивных операций — необычно расточительная процедура, которая сдерживается только своеобразием аутопоэзиса коммуникации. Не понимают всё более и более полно и точно. В определённый момент времени, и довольно быстро, границы использования коммуникации достигаются или терпение — нагрузка на психическую внешнюю среду — исчерпывается. Появляется интерес к другим темам или другим параметрам.

Коммуникация не имеет цели

Этот тезис циркулярной автопоэтической закрытости системы принять нелегко. С ним нужно долго мысленно экспериментировать, для того чтобы постепенно увидеть, что он несёт. Это касается и второго, тесно с ним связанного тезиса.

Коммуникация не имеет цели или же имманентной ей энтелехии 9 . Она происходит или не происходит — и это всё, что можно о ней сказать. В этом отношении теория (социальных систем) следует не дуктусу 10 Аристотеля, а скорее, стилю теории Спинозы. Само собой разумеется, что поскольку аутопоэзис функционирует, внутри коммуникационной системы могут образовываться целеориентированные эпизоды. Также как и сознание, которое может эпизодически устанавливать цели, но без того, чтобы такая установка целей была бы целью системы. Любое другое понимание должно было бы обосновать тот факт, что по достижении своей цели система продолжает существовать. Или же нужно было бы повторить далеко не новую мысль — смерть оказывается смыслом жизни.

Теория рациональности коммуникационных действий неверна уже эмпирически

Часто более или менее имплицитно допускается, что коммуникация нацелена на достижение консенсуса, поиск понимания. На этих предпосылках Хабермасом построена теория рациональности коммуникационных действий. Но она выстроена неверно уже эмпирически — коммуницируют также и для того, чтобы обозначить разногласие (Dissens), желая поспорить, и нет никакой настоятельной необходимости считать стремление к консенсусу более рациональным, нежели стремление к разногласию. Это зависит только от темы и партнёра. Разумеется, коммуникация без консенсуса вообще невозможна, но она невозможна также и без разногласия. То, что её необходимо обусловливает, — что в отношении тем, в данный момент неактуальных, вопрос консенсуса или разногласия можно оставить открытым. И даже при темах актуальных — даже когда наконец-то найдено место для парковки и путь в кафе, в котором должны давать лучший в Риме кофе, закончен пешком и даже пара капель уже выпита — где тогда консенсус или разногласие, до тех пор пока удовольствие не будет испорчено коммуникацией?

Все коммуникации рискованны

Коммуникация дублирует реальность

Таким образом коммуникация (повторяя этот важный момент ещё раз другими словами) дублирует 11 реальность. Она создаёт две версии: Да-формулировку и Нет-формулировку, и вынуждает этим к селекции. И именно в том, что теперь должно произойти (допустим, это будет эксплицитно коммуницируемое прекращение коммуникации), положен аутопоэзис системы, который гарантирует продолжение её собственного существования.

Ценностное отношение коммуникации

Позвольте мне испробовать этот теоретический подход на одном специальном вопросе: на проблеме ценностного отношения коммуникаций. На основаниях неокантианских, или же при помощи Юргена Хабермаса мы натренированы здесь тотчас же улавливать требования значимости (Geltungsanspruche) и заниматься их проверкой. Действительность проще и, одновременно, сложнее.

Дискутируют не о ценностях, а о предпочтениях

Самореализация (Selbstvollzug) ценностей не существует

Последствия в области диагноза и терапии системных отношений

Такого рода глубокая ревизия понятийного аппарата теории систем и коммуникации несомненно будет иметь последствия для диагноза и терапии тех состояний системы, на которые смотрят как на патологические. В этой области мне не хватает соответствующей компетентности и, в первую очередь, того вида автоматического самоконтроля, который возникает из близкого знакомства с этой средой. Однако, я хотел бы попытаться, в виде своего рода заключения, осветить некоторые пункты, которые, возможно, могли бы дать повод для того, чтобы сконструировать известные феномены по-новому.

Прежде всего — с самого начала особо выделяется различие психологической и социальной систем. Одна оперирует на базисе сознания, другая — на базисе коммуникации. Обе являются циркулярно закрытыми системами, которые в каждом случае могут использовать только собственный модус автопоэтической репродукции. Социальная система не может думать, психическая система не может коммуницировать. С причинной точки зрения, несмотря на это, существует их постоянная, высококомплексная взаимосвязь. Закрытость, таким образом, ни в коем случае не означает отсутствие взаимного влияния или что такая взаимосвязь не может быть наблюдаема или описана неким наблюдателем. Только в это описание должно войти исходное положение автопоэтической закрытости. Что означает: нужно принимать в расчёт тот факт, что действия могут быть установлены только через со-исполнение (со-реализацию) со стороны системы, переносящей эти действия. Нужно принимать во внимание, что системы непроницаемы друг для друга, то есть управлять друг другом не могут.

Развивая такие исходные положения, необходимо сказать, что сознание вносит в коммуникацию только затуманивание, только помехи, только пертурбации, также, впрочем, как и коммуникация в сознание. И в действительности, если вы наблюдаете процесс коммуникации, вы должны быть знакомы с предыдущими коммуникациями, обычно также с темами этих коммуникаций и с тем, что можно об этом сказать осмысленно. Структуры сознания индивидов знать вам при этом, вообще-то, не нужно.

Но последний аргумент требует, естественно, уточнения, поскольку коммуникационные системы часто тематезируют индивидуумов 12 и в этом сучае сознание привыкает к излюбленным словам, рассказу определённых историй и тому, что оно частично идентифицирует себя в качестве коммуникации.

Отдельное сознание танцует вокруг слов как светлячок

Коммуникация неизбежно должна приноравливаться к мечущемуся светлячку сознания

Все это делается для того, чтобы теперь снова изменить системную референцию и вернуться к социальной системе коммуникации, неизбежно вынужденной приноравливаться к мечущемуся светлячку сознания. Конечно, это не сможет произойти в виде переноса коммуникацией сознания по частям. Напротив, сознание, которое всегда думает при этом само по себе, будет маневрировать в ситуации forced choice 14 , ориентируясь на коммуникацию — или, во всяком случае, это выглядит так, если смотреть на это изнутри коммуникации. Коммуникация может быть принята или отклонена коммуникационно понятным способом (естественно, что эта тематика может быть ещё и факторизована, так что решение принятия или отклонения будет разложено на много решений). Автопоэтическая автономность сознания в коммуникации будет, можно сказать, представлена и удовлетворена посредством бинаризации 15 .

Коммуникация позволяет сознанию создавать помехи

Глоссарий

Аутопоэзис (Autopoiesis) — понятие обозначает автопоэтичную систему, которая воспроизводит все свои элементарные части при помощи действующей сети таких же элементов и, благодаря этому отграничивается от внешней среды. Это может происходить в форме жизни, в форме сознания или (в случае социальной системы) в форме коммуникации. Аутопоэзис — способ воспроизведения данной системы.

Дифференцирование, функциональное (Differenzierung, Funktionale) — понятие обозначает системообразование, происходящее внутри самой системы. Оно описывает не происходящую в силу каких бы то ни было причин декомпозицию целой системы на части, а возникновение дифференциации между системой и внешней средой внутри самой системы. Дифференцирование является функциональным, в пределах идентификации этой субсистемы (самой себя), как выполняющей определённую функцию для всей системы.

Код (Code) — коды (бинарные) состоят из двух ценностей (Wert) (позитивной и негативной) и служат для преобразования одного в другое. Они действуют посредством дублирования уже существующей реальности и, вследствие этого, предполагают схему наблюдения, показывающую наблюдаемое как нечто существующее или возможное.

Парадокс (Paradox) — парадокс возникает тогда, когда условия возможности некоей операции существуют одновременно с условиями невозможности этой же операции. Все самореферентные системы, обладающие возможностью отрицания, производят парадоксы, которые блокируют их собственные операции. (Так, к примеру, они могут установить самое себя, вследствие того, что они не существуют — при этом существуют они и не существует ничего вне этого небытия). Такие системы должны обладать возможностью снятия парадокса (Entparadoxierung), которая одновременно делает видимыми необходимые для этого операции. К примеру, они должны иметь возможность с рекурсивной симметрией их самореференций, как с асимметрией (во времени или иерархии), не обладая при этом возможностью выяснить, что является необходимым для преобразования операций системы.

Резонанс (Resonanz) — понятие резонанса указывает здесь на то, что система может реагировать на события в своей внешней среде только после определения собственной структуры.

Соединение (Kopplung) — понятие описывает взаимосвязь системы и внешней среды, которую может видеть наблюдатель, когда он установил основание для различия этой системы и её внешней среды. Наблюдатель может сам являться системой, когда он находится в состоянии самонаблюдения, используя для этого такое же различие системы и внешней среды.

Социальная система (Soziale Systeme) — социальная система устанавливается всегда, когда осуществляются автопоэтические отношения коммуникации, которые отграничиваются от внешней среды, через ограничение соответствующих коммуникаций. Социальная система состоит, таким образом, не из людей или действий, а из коммуникаций.

Экология (Okologie) — под экологией здесь понимается совокупность научных исследований, которые на любом уровне системообразования занимаются последствиями дифференцирования окружающей среды системы и самой системы для окружающей среды. Понятие не предусматривает каких-либо систем особого рода (экосистем).

Lubman N. Okologische Kommunikation: Kann die moderne Gesell-schaft sich auf okologische Gefahrdungen einstellen? — Opladen, 1986. S. 266-269.

Примечания

Публикации по теме

Новые статьи

Популярные статьи

Гуманитарный портал ISSN 2310-1792 About • Agreement • Terms of Use Гуманитарное пространство в рамках одного ресурса: гума­ни­тар­ные науки, рынки гума­ни­тар­ных зна­ний, методов и техно­ло­гий, обще­ст­вен­ное раз­ви­тие, госу­дар­ст­вен­ные и кор­пора­тив­ные стра­тегии, управ­ле­ние, обра­зо­ва­ние, инсти­туты, фаб­рики мысли. Гума­нитар­ные иссле­до­ва­ния и ана­ли­тика, рей­тинги, прог­нозы, энцик­ло­пе­дия, биб­лио­тека. Всё для изу­че­ния и про­ек­тиро­ва­ния гума­нитар­ного развития.

Тем не менее и сегодня перечисленные выше понятия остаются относительно новыми, недостаточно артикулированными ни в философском, ни в научном, ни в общесемантическом измерении. В социальных науках эта область социально-научного знания получила наименование Communication или Communication Studies (теория коммуникации). Однако вплоть до Никласа Лумана понятие коммуникации никогда не входило в тезаурус основных социологических понятий, оставаясь в предметной области психологии, лингвистических наук и различных отраслей журналистики[4].

В рамках этого подхода коммуникация, общение вообще — не механический процесс, не просто средство для достижения определенных целей. Коммуникация есть процесс, формирующий общество. Коммуникация — это социальный процесс со-творения, сохранения-поддержания и преобразования социальных реальностей[11]. В самом фундаментальном смысле коммуникация есть состояние человеческого бытия,

Теоретики, разделяющие взгляд на коммуникацию как на социальный процесс, относят себя к различным школам и направлениям в области исследования коммуникации. Эти школы и направления представлены сегодня весьма разнообразно: кроме теории систем, в рамках которой работал Луман, это социальный конструкционизм, символический интеракционизм, диалогизм, социолингвистика, натуралистика (naturalistic inquiry), этнография коммуникации, конверсационный анализ (conversation analysis), дискурсивный анализ, прагматика, теория координированного согласования смыслов (coordinated management of meaning), теория социального взаимодействия — и это далеко не полный перечень[12]. В поле зрения социологов, занимающихся коммуникацией, попали такие блоки социально значимых проблем, как информационные процессы в обществе, их закономерности, специфика, средства и формы передачи и хранения социальной информации, социальная семиотика и семантика, управление социальной организацией и субъективным поведением, коммуникативные технологии и ряд других. Все перечисленные школы и направления объединяет ряд общефилософских положений в понимании коммуникации, получивших название "социальных подходов к коммуникации«[13].

Чем дальше, тем больше философские исследования неизбежно затрагивали проблему коммуникации, даже когда обращались к смежным предметам. М. Вебер, разрабатывая подходы к анализу социального действия, переместил внимание целого поколения социологов с вопроса о языковой, коммуникативной интеракции на проблемы социокультурных интеракций. Сами культурологи, непосредственно сталкиваясь с границами межкультурной коммуникации, до поры до времени занимались сугубо историческими задачами интерпретации культурных смыслов, герменевтикой и этнологией, обходя вниманием философские аспекты коммуникации.

Одним из первых к философским аспектам коммуникации обратился М. Бубер. Коммуникация была осмыслена им в свете феномена диалогизма, с этико-метафизической позиции. Я и Ты, подчеркивал Бубер, имеют особое бытийственное значение. Коммуникация между Я и Ты не может описываться как явление, как Оно. Она вообще не подается описанию, а может быть только пережита. Философы, мыслившие в русле диалогизма[14], выявили особый статус коммуникации, не описываемой привычным языком вещной онтологии. Они открыли коммуникацию как особую реальность, не сводимую ни к чему иному. Но они были далеки от того, чтобы выводить отсюда какие-либо социально-философские следствия.

Движение в этом направлении началось, когда в 50-е и 60-е годы ХХ века философы обратились к быстро развивавшимся научным исследованиям проблем коммуникации. Опираясь на лингвистическую теорию речевых актов Серла и Остина[15] и теорию языковой прагматики Ч. Пирса, немецкий философ К.-О. Апель задался кантовским вопросом об условиях возможности коммуникации[16]. Таким условием, отвечает Апель, является наличие идеальных норм коммуникации, которые всегда существуют до всякой конкретной коммуникации. Отсюда в трансценденталистском ключе он развивает представление об идеальном коммуникативном сообществе, которое репрезентирует эти нормы и предшествует коммуникации. Идеальное коммуникативное сообщество — это сообщество всех возможных участников коммуникации, к которому апеллирует каждая действительная коммуникация. В отличие от него реальное коммуникативное сообщество является эмпирическим, по необходимости несовершенным воплощением идеального сообщества.

Идеи Апеля подхватил и развил его младший современник Ю. Хабермас, разработавший теорию коммуникативного действия[17]. Хабермас трансформировал теорию действия Вебера, исходя из того, что фундаментальная характеристика социального действия — не целерациональность, а его направленность на взаимопонимание. В центре внимания оказывается коммуникативная рациональность, которая принципиально отличается от стратегической, т. е. целерациональной, рациональности. С позиции коммуникативной рациональности партнер по коммуникации никогда не рассматривается как средство, в то время как позиция стратегической рациональности предполагает именно это. Не принимая трансцендентализма Апеля, Хабермас трактует идеальные нормы коммуникации как универсальные и общезначимые, составляющие телеологический фундамент коммуникативных практик локальных жизненных миров. Хабермас сформулировал универсально-прагматические требования к речевому высказыванию и коммуникативному действию, без которых невозможен процесс коммуникации: это требования понятности, истинности, правдивости и нормативной правильности высказываний. Хабермасу удалось органично интегрировать в теорию коммуникативного действия множество современных философских концепций, в частности системную теорию, дискурсивную этику и установку на социальную критику (проводившуюся представителями Франкфуртской школы).

Интерес к проблеме коммуникации обрел на почве немецкой философии характер традиционной для нее систематической основательности. Названные выше философы положили коммуникацию в основание своих философских систем. Однако только Луман решился пойти настолько далеко, чтобы идентифицировать понятие коммуникации с понятием общества и тем самым отождествить теорию коммуникации с социальной теорией. Тем не менее Луман не возвышает коммуникацию до некоего суперпонятия. Скорее напротив, он начинает с обратного — с радикального сомнения в коммуникации.

Вся предшествующая социальная мысль опиралась на предпосылку, что коммуникация не только возможна, но и необходима. Но что случится, если эта предпосылка окажется под сомнением? Луман впервые остро осознал и выразил эту возможность. Он стал исходить из невероятности коммуникации. В основу своих построений он положил тезис о том, что общество является самой сложной из существующих систем, и невероятно не только его возникновение в ходе эволюции (с чем все согласны), но и продолжение его существования.

Можно ли усомниться в коммуникации? Усомниться в ней можно только в ходе самой коммуникации. Сама возможность обрыва коммуникации тотально дестабилизирует мысль. Что станет с нею без коммуникации?

Если бы коммуникации не существовало, то, с точки зрения Лумана, не изменилось бы ничего, кроме того, что исчезла бы сама коммуникация. Сохранилась бы жизнь. Незатронутым осталось бы даже сознание. Исчез бы лишь тонкий слой, самый высший эволюционный слой бытия. Но этот слой и есть человек, общество. Коммуникация охватывает весь универсум человеческого бытия, а все остальное — в том числе сознание — служит лишь условием возможности коммуникации, как физиологические процессы служат условиями возможности жизни.

Луман — не только один из самых плодотворных ученых и писателей завершившегося ХХ века. Он из числа тех, кто в большей мере, чем другие, нуждается в толковании и объяснении. О Лумане написано немало книг, но почти все написанное о нем — своего рода дискуссия их авторов с Н. Луманом как современником. В XXI веке Луман имеет уже иной статус — классика, с которым не спорят, а которого изучают. Сфера спорного, конечно, растет. Но растет и право Лумана — как классика — на утверждение спорного. В нашей книге мы постараемся в максимальной мере сохранить баланс между аутентичным изложением лумановской концепции и задачей обозначить узкие места его теории.

Примечания

1. Тойнби А. Постижение истории. М., 2004. С. 240.

5. См.: Craig R. T. Communication Theory as a Field // Communication Theory. 1999, JVb 9. Р. 19; Littlejohn S. Theories of Human Communication. Albuquerque, 2002.

6. См.: Shanon C. E., Weaver W. The Mathematical Theory of Communication. Urbana, 1949.

7. См.: Griffin E. A. A First Look at Communication Theory. IL: McGraw-Hill, 2002.

9. См.: Craig R. T. Communication Theory as a Field // Communication Theory. 1999. JVb 9. Р. 131.

10. См.: Wood J. T. Interpersonal Communication: Everyday Ezicounters. Belmont, 2002.

11. См.: Pearce W. B., Cronen V. E. Communication, Action, and Meaning: The Creation of Social Realities. New York, 1980.

12. Littlejohn S. W. Theories of Human Communication. Belmont, 1996.

13. См.: Leeds-Hurwitz W. Introducing social approaches // Social Approaches to Communication / Ed. by W. Leeds-Hurwitz. New York, 1995. С. 13–20; Craig R. T. Foreword // Ibid. Р. v—ix.

15. См.: Austin J. L. How to do things with words. Oxford, 1962.

16. См.: Апель К.-О. Трансформация философии. М., 2001.

17. См.: Habermas J. Theorie des kommunikativen Handelns. Bd. I–II. Frankfurt, 1981.

Читайте также: