Исторические типы взаимоотношений человеческого и божественного кратко

Обновлено: 02.07.2024

Бердяев рассматривает экзистенциальную диалектику божественного и человеческого через германскую мысль, т.к. именно в ней наиболее полно раскрывается данная проблема.

Сначала философ рассуждает о том, как в христианстве соотносится Бог и человек.

В первые века христианства велись большие споры по поводу отношений божественного и человеческого. Все они сводились к проблеме отношения двух природ во Христе. Но на самом же деле эта проблема намного шире, её следует рассматривать как отношение между божественным и человеческим вообще. Пусть проблема христологическая была разрешена уже в первые века, и была найдена форма соотношения божественного и человеческого во Христе, но в наше время (эпоху Духа) она приобретает новый характер. Теперь человек имеет более сложную душу, которая познала свободу и этой душе соответствует новое сознание. Следовательно, вопрос о богочеловечности остаётся открытым.

Последнее и наиболее интересное явление протестантизма в Европе, по мнению Бердяева, - это диалектическая теология Карла Барта. Для К. Барта Бог - это все, человек же - ничто. И тут мы встречаемся с парадоксом, в котором все обращается в свое противоположное. К. Барт - дуалист, а не монист, он утверждает разрыв между Богом и человеком, бездну, отделяющую человека от Бога. Но если человек - ничто, а Бог - все, есть единственная реальность, то это есть другая, прикрытая форма монизма и даже пантеизма. Для того чтобы не было монизма и пантеизма, нужно, чтобы человек не был ничто, чтобы в нем было достоинство и была свобода человека.

Так сложна и запутанна диалектика божественного и человеческого, так трудно вместить тайну богочеловечества.

III акт драмы начинается с рассмотрения Фейербаха. У него идея Бога, заменяется идеей человека. Абсолютное божественное заменяется абсолютным человеческим. Фейербах провозглашает религию человечества. Бердяев считает Фейербаха важным диалектическим моментом в соотношении божественного и человеческого в немецкой мысли, мысль остается монистической по своей тенденции, нет богочеловечности. Так же как и Гегель, Фейербах перемешивает божественное и человеческое.

У Карла Маркса божественно-универсальное и всеобще предстаёт как социальный коллектив, как грядущее совершенное общество, в котором также может потонуть человеческая личность, как она потонула в гегелевском абсолютном духе и в штирнеровском Единственном. Но в Марксе, по Бердяеву, обнаруживается один из пределов диалектики гуманизма. Когда человеческое утверждается как единственное и высшее и отрицается божественное, то человеческое начинает отрицаться и подчиняться всеобщему, то Единственному Штирнера, то социальному коллективу Маркса. Всегда торжествует антиперсонализм.

Духовный срыв германской мысли заключается в том, что для нее трудно признать тайну двуединства, в которой происходит соединение двух природ без их смещения. Но нельзя не отдать должное германской мысли, в германской духовности происходила гениальная диалектика, имевшая огромное значение для судеб европейского сознания.

Так же, по Бердяеву, критика откровения должна раскрыть, что привносится в откровение человеком. По его мнению самое большое заблуждение исторического христианства связано с сознанием, что откровение закончено и ждать больше нечего. Религиозный спор, в сущности, ведется вокруг вопроса о возможности нового откровения и новой духовной эпохи. Все остальные вопросы второстепенные. Новое откровение совсем не является новой религией. Оно восполнение и завершение христианского откровения, доведение его до подлинной вселенскости, которой ещё нет. Бердяев считает, что откровения духа нельзя просто ждать. Оно зависит и от творческой активности человека. Его нельзя понимать лишь как новое откровение Бога человеку, оно есть также откровение человека Богу. Это значит, что оно будет богочеловеческое откровение. Преодолевается в Духе разделение и противоположение божественного и человеческого при сохранении различения. Это есть завершение мистической диалектики божественного и человеческого. Это есть также конец объективации.

Проблема эсхатологическая есть последняя проблема в диалектике божественного и человеческого.

Заканчивает Бердяев свою книгу тем, что провозглашает эпоху конца эпохой богочеловеческого творчества новой жизни и нового мира.

Список литературы.

1. Бердяев Н. Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого. – М.: Фолио, 2003. – 160 с.

[3] См. там же стр. 363.

Элогим. В течение долгого времени в Кише и Уре существовали шумеро-халдейские группы, которые проповедовали триединую концепцию Бога, основанную на преданиях о временах Адама и Мелхиседека. Данное учение перешло в Египет, где этой Троице поклонялись под именем Элогима — или, в единственном числе, Элоах. Египетские и позднее александрийские философы иудейского происхождения учили этому единству множественных Богов, и во времена исхода многие советники Моисея верили в эту Троицу. Однако концепция тринитарного Элогима стала действительной частью древнееврейской теологии только после того, как евреи оказались под политическим влиянием Вавилона.

Религия в современной западной мысли рассматривается как фактор интеграции, стабилизации общества, социальной активности, пробуждает творческие потенции человека.

Исторические формы взаимоотношений человеческого и божественного. К ранним формам религиозного отношения к миру относят­ся анимизм, тотемизм, фетишизм, идололатрия.

Анимизм (от лат. anima – душа, дух) – одухотворение природных объек­тов и явлений, приводящее к тому, что в сознании анимиста весь мир как бы наполняется духовными существами, не только проявляющимися в природе, но и влияющими на человеческую жизнь.

Тоте­мизм – вера в сверхъестественное родство между человеческими группами (родами, племенами) и определенными видами животных, реже – растений.

Фетишизм (от франц. fetiche – талисман, амулет) – почитание отдельных природных объектов (камни, раковины, кости и т.п.), которым приписываются сверхъестественные свойства.

Идололатрия (от греч. eidolon – образ, подобие). Ее фор­мальный признак, отличающий от анимизма, тотемизма, фетишизма, – наличие идола в качестве главного объекта по­читания, поклонения и служения.

Наиболее древней монотеистической религией, в основе ко­торой лежит убеждение в существовании единого Бога, являет­ся иудаизм (II – I тысячелетие до н.э.). Идея богоизбранности народа Израилева, окруженного по­литеизмом язычества, своеобразие исторических судеб были причиной того, что иудаизм, если не считать незначительных исключений, всегда был религией одного еврейского народа.

В IV веке между восточным и западным христианством на­метился раскол, который официально оформился в 1054 году. После разделения церкви каждая конфессия ( православие и католицизм ) определяют свою догматику. Католическая церковь приняла догматику первого, второго и четвертого собо­ров, воплощенную в Символе веры (триединство Бога, богочеловечество Иисуса Христа и единосущие Богу–Отцу, о спасительной миссии церкви, воскресении из мертвых и Страшном Суде). В отличие от православия, католичество при­знает качественное и количественное изменение догматов.

В XVI веке широкое антикатолическое движение в Евро­пе – Реформация – приводит к появлению третьего главного направления христианства. Протестантизм выдвинул три новых принципа: спасение личной верой, исключительный ав­торитет Библии, священство всех верующих. В свою очередь каждая конфессия содержит различные течения, направле­ния, группы, секты.

Согласно догматике ислама, эти люди верят в того же Бога, что и мусульмане. Главные обязанности верующего: пятикратная молитва, пост в месяц рамазан (ураза), обязательная благотво­рительность (занят), паломничество в Мекку (хадж). Несмот­ря на множество различных течений в исламе, главными из которых являются суннизм и шиизм, среди мусульман суще­ствует стойкое убеждение в принадлежности к единой общнос­ти людей, объединенных общей верой, традициями, начальной историей и общими интересами в мире. Идея превращения ре­лигиозной общности мусульман в единство политического по­рядка неоднократно выдвигалась и поддерживалась крупными мусульманскими государствами и религиозными центрами.

Древнейшая из мировых религий – буддизм . Согласно тра­диции, основатель буддизма Сиддхартха Гаутама родился в мае 623г. до н.э. Разочаровавшись в жизни, размышляя над закона­ми бытия, Гаутама понял, что все беды человека проистекают от ложных представлений, которые порождают мнимые ценности, такие, как привязанность, антипатии, иллюзии, тщеславие, лож­ные взгляды, сомнения, лень, неугомонность, бесстыдство, от­сутствие морали. Затем Гаутама вошел в иное состояние созна­ния и стал Буддой. Будучи Буддой, он сформулировал законы бытия, которые проповедовал 45 лет до своей физической смер­ти. Согласно традиции, Будда в процессе медитации также уви­дел, каким образом перерождаются существа в прошлом, насто­ящем и будущем, и в результате сформулировал четыре истины: существует дукха (неудовлетворенность, страдание); существу­ет причина дукхи (страх перед временем); исчезновение дукхи есть нирвана; существует путь к прекращению дукхи. Все про­поведи Будды (согласно традиции, их 80 тысяч) посвящены объяснению этих четырех истин и законов бытия.

В двадцатом веке возрос интерес к изучению буддизма с философской точки зрения, что в определенной мере связано с большим кругом проблем (космологических, гносеологичес­ких, нравственных, эстетических), содержащихся в нем.

Противоречия между религиями и экуменическое движение.

Если же говорить о социуме в целом, здесь выявляются до­полнительные аспекты проблемы. Прежний двухполюсный во­енно-экономический антагонизм сменился все усиливающейся многополярностью, полицентричностью мира, становящимся все более тесными благодаря современной технике связям и комму­никациям, с одной стороны. А с другой, сейчас подвергается со­мнению господствовавшее доверие к технике и упование на ее всемогущество, подвергается сомнению промышленность, разрушающая окружающую среду, чисто формальная правовая де­мократия, в наше время расшатана вера в вечный, всезнающий, всемогущий и всеблагой прогресс. Все больше ощущается дефи­цит душевной теплоты, эмоциональности, обостряется восприя­тие межличностных отношений, крепнет убежденность в необ­ходимости обязательной этики в интересах народа, нации, этноса, человечества. Таким образом, происходит не утрата цен­ностей, как иногда говорят об этом, а их изменение и переориен­тация на стиль жизни в человеческом измерении. Все это откры­вает новые возможности для религии.

Бесспорно, вековой процесс секуляризации и просвещения не может быть повернут вспять. Но и самые ярые противники религии должны сегодня признать, что со времен диагнозов и прогнозов Л.Фейербаха, Ницше, Маркса отмирание религии не произошло. Напротив, ре­лигия вновь обрела свое существование в различных традицион­ных и секуляризованных формах. Процесс этот происходит в культуре, в субкультурах, в научных дискуссиях, общинах, мо­лодежных группах. Всех их объединяют усилия основать соб­ственную этику, имеющую универсальный характер. Посколь­ку абсолютные этические ценности могут быть созданы только в сфере Абсолютного, считают западные теологи (Карл Барт, Ру­дольф Бультман, Пауль Тиллих) и философы (К.Манхейм, К.Ясперс, Э.Блох, Ю.Хабермас, М.Хоркхаймер), постольку важней­шей задачей в деле спасения культуры распадающегося мира является создание очищенной, облагороженной религии.

Вопросы для самоконтроля.

1. Причины возникновения религиозного мировоззрения. 2. Зачем нужна вера? 3. В чем противоречия между религиями? 4. Почему возникло экуменическое движение? 5. Сущность Богочеловека и человека бога.

Тема 3.3 Философия и искусство.

- Искусство: виды, формы. - Талант и гений: соотношения гения и гениальности. - Постмодернизм.

Искусство: виды и формы.

Формы искусства: - подражание природе (мимезис) - интерпре­тация искусства как творческого самовыражения - знаково-символическая концепция искусства

1. Понимание искусства как подражания действительности, воспроизводства, отражения ее возникает в античности и ос­тается популярным вплоть до XX века. Для Платона искус­ство – это подражание миру чувственных вещей. В государстве Платона общение с искусством строго регламентировано. Художник, в отличие от философа, не восходит от отдельных прекрасных вещей к идее прекрас­ного, но, наоборот, идет как бы сверху вниз – от смутно пре­дощущаемой идеи к прекрасной вещи.

Теоретик эпохи классицизма, Н. Буало, уже в XVII веке так­же исходит из принципа подражания природе. Искусство изображает не человека, а идею его характера – тип человека.

Так пусть же будет смысл всего дороже вам,

Пусть блеск и красоту лишь он дает стихам,

Вот как писал об этом старший современник Ортеги- и-Гассета , М. Унамуно:

Красивой одеждой мысль не украсишь. Поэт – он ваятель. Поэт – не портной. Чтоб мир оценил совершенство идеи, Яви ее миру нагой.

Проблема происхождения искусства имеет два аспекта:

Специальный , связанный со временем и местом появления деятельности, результаты которой имеют самостоятельную художественную ценность.

Философско-эстетический , неотделимый от понимания сущности искусства, его связи с процессом становления специфически человеческого отношения к миру.

Данные археологии (прежде всего открытие в конце XIX века в Испании в пещере Альтамира первых наскальных росписей), этнографии, языкознания (обнаружение в традицион­ном народном творчестве архаических слоев художественной культуры) послужили эмпирической базой для появления четырех основных концепций искусства :

1. Сторонники биологизаторской концепции , ведущей исчисле­ние от идеи Ч. Дарвина, усматривают исток искусства в потребности привлечь внимание живого существа противоположного пола, всячески украсив себя. К биологизаторской концепции искусства с известными оговорками можно от­нести и психоаналитическую концепцию З.Фрейда. Искусство возникает из аффективных конфликтов психики, искусство – форма вытеснения и сублимации влечений человека (использо­вание энергии элементарных влечений для более высоких целей).

3. В рамках магической теории искусство оказывается фор­мой различных видов магии, вплетенной в повседневную дея­тельность первобытного человека.

Талант и гений: соотношения гения и гениальности.

Время от времени мы слышим о каком-нибудь школьнике, которого считают гением. Или в газетах можно прочитать о том, как кто-то сделал что-то настолько исключительное, что его называют гением. И при изучении истории, конечно, нам пришлось познакомиться со многими известными людьми, которых мы признаём гениями.

Гений - это не то же самое, что талант. Для того, чтобы считаться талантливым, человеку достаточно особенно хорошо выполнять какую-то определенную работу. Это означает, что он способен довольно быстро и легко приобрести соответствующие навыки. Например, человек может обладать талантом для игры на фортепиано, катания на коньках или рисования. Но гений - больше, чем талант. Гений обычно дает миру нечто такое, чего бы мы без него не получили. Правда, надо сказать, что гений обычно специализируется в какой-то одной области, например в химии, литературе, музыке или искусстве. Но если общие интеллектуальные способности такого человека не имеют исключительного уровня, то он будет всего лишь талантом.

В наше время считается, что человек рождается гением. Обучение и случайности обнаруживают гениев, но настоящий гений обычно обладает упорством, позволяющим ему напряженно работать и стремиться к преодолению препятствий, которые остановили бы других людей.

Каждая историческая эпоха может гордиться своими великими учеными, которых мы называем гениями или гениальными людьми. Архимед, Леонардо да Винчи, Ньютон, Михаил Ломоносов, Альберт Эйнштейн - этот перечень можно продолжать долго. Много было и безвестных гениальных людей, чьи имена нам неизвестны. Например, было бы интересно знать, кто изобрел колесо или гончарный круг, кто научился первым использовать огонь. Но это было так давно, что никакая людская память не сумела сохранить их имена. Тем более что письменность была изобретена намного позже. Но имя первого гениального человека, первого гения, отмеченного в истории человечества, и даже его внешний облик нам все же известны. Его звали Имхотеп. У великого Леонардо да Винчи был достойный предшественник. Имхотеп был современником египетского фараона Джосера, который правил почти пять тысяч лет назад. До этого времени в Египте для построек камень не использовался. Жилища сооружали из тростника и глины, а дворцы и храмы - из глиняного, сырцового кирпича. Именно Имхотеп первым применил каменные блоки для строительства, когда изобрел новую, раннее неизвестную египтянам форму погребального сооружения для фараона - ступенчатую пирамиду. Шесть ее грандиозных ступеней достигали в высоту 70 метров.

После смерти Имхотеп превратился в бога - покровителя писцов. Имхотепу даже повезло: он был обожествлен дважды. Богом медицины его считали древние греки, отождествляя этого ученого со своим богом по имени Асклепий. Множество бронзовых и каменных статуй Имхотепа ныне украшают коллекции крупных музейных собраний мира. Поэтому внешний облик первого гения в истории человечества, которого мы знаем по имени, в отличие от многих безвестных, нам хорошо известен.

Вопросы для самоконтроля

1. Почему искусство феномен, организующий жизнь. 2. В чём отличия гения от таланта. 3. Что можно отнести к кризису современного искусства?

Особый уровень организации живой материи образуют надорганизменные структуры. Это популяции – сообщества одного вида организмов, длительное время занимающие определенное пространство и воспроизводящие себя в течение большого числа поколений.

На определенном этапе развития биосферы возникает человеческое общество, семья, нация, класс, социальная группа и др. – особый тип материальной системы.

Взаимосвязь всех уровней организации материи характеризует философский материалистический монизм – единство мира в его материальности. Идеалистический монизм означает признание единства мира в его духовном основании. Дуализм в философии означает признание существования двух независимых оснований, материального и идеального.

Взаимодействие приводит к изменению свойств и состояний материальной системы, т.е. к движению.

Существует два основных вида движения:

1. движение, связанное с сохранением устойчивости предмета, его качества;

2. движение, означающее изменение качественного состояния предмета.

Ф. Энгельс выделил пять форм движения: механическая – перемещение предметов в пространстве и времени; физическая – движение молекул; химическая – химические реакции; биологическая – обмен веществ живого организма на основе взаимодействия с внешней средой; социальная – материальные и духовные изменения, происходящие в обществе, в их единстве.

Современная наука открыла новые формы организации материи и соответствующие им формы движения, их можно разделить на три блока, соответствующие трем этапам развития материи: неживая природа, живая природа, общество.

^ Пространство и время считаются чем-то самоочевидным. Пространство – расстояние между чем – либо. Время – период, от и до какого - либо события. Время и пространство связаны с существованием реальных предметов, процессов, их изменением.

Пространство – свойство объектов быть протяженными занимать место среди других, граничит с ними. Понятие пространства имеет смысл постольку, поскольку существует структурная и дифференцированная материя. Без этого понятие о пространстве и его 3-х измерениях не имело бы смысла. Материальные объекты не только занимают определенное место, но и изменяются, переходя их одного состояния в другое. Особенности подобных процессов характеризуются понятием длительности.

Время – понятие выражающее скорость развертывания процессов, их ритм, темп. Оно однонаправлено, характеризуется необратимостью процессов, что особенно ярко проявляется в необратимости индивидуальной жизни организмов.

Пространство-время нашего чувственно воспринимаемого мира имеет четыре измерения: трехмерно пространство и одномерное время. В глубинах микромира можно обнаружить иные характеристики времени и пространства. Вне нашей Мегагалактики могут быть другие материальные структуры, и следовательно, неизвестные формы пространства – времени. По-иному следует подходить к проблеме бесконечности. Ее понимание как бесконечно прямой или бесконечности ряда натуральных чисел неприменимо к пространственно-временным структурам новых видов материи к формам их движения.

^ Вопрос 35. Религия о смысле человеческого существования.

Для М.Вебера сущность религии трансцендентна, запредельна. Исследователь может интересоваться только внешними проявлениями религиозности, влиянием религии на человеческие действия. Религия – основа ценностной рациональности; в рамках религии возможно формулирование смысложизненных задач; система религиозных разрешений и запретов составляет основу нравственности. Буддизм, по его мнению, способствует формированию созерцательного отношения к миру, что в известных условиях тормозит технологическое развитие. Христианство, особенно протестантизм, ориентирует человека на преобразование мира. Установление капиталистических отношений в Европе во многом было подготовлено распространением протестантского мироощущения. Идея религиозного призвания (задачи, поставленной перед человеком самим Богом) служила опорой предпринимательской деятельности. Реализуя свое призвание, человек идет по пути религиозного Спасения. Богу угодны не столько пост, уединенная молитва, удаление от мирских дел, сколько активная профессиональная деятельность как реализация предназначения человека, реализация замысла Божия. Источник религиозных чувств – в человеческом сердце.

З.Фрейда также интересовали религиозные переживания как одна из форм душевной жизни. Религия – это часть культуры. Основная задача культуры – защита человека от природы. Но человек не только использует культурный механизм защиты от природы, у него появляется потребность защититься и от самой культуры, ее репрессивного влияния. Человек находится во власти противоречивых переживаний: он испытывает страх перед враждебной природой, но его одновременно пугает и чувство отделенности от нее; он стремится освободиться от власти человеческих запретов, его тяготят многочисленные условности, но не меньше страшит возможность одиночества; человек любознателен, он постоянно задает вопросы, на которые трудно, невозможно ответить средствами науки.

Религия в современной западной мысли рассматривается как фактор интеграции, стабилизации общества, социальной активности, пробуждает творческие потенции человека.

^ Вопрос 36. Исторические типы взаимоотношений человеческого и божественного.

К ранним формам религиозного отношения к миру относятся анимизм, тотемизм, фетишизм, идололатрия.

^ Анимизм (от лат. Anima – душа, дух) – одухотворение природных объектов и явлений, приводящее к тому, что в сознании анимиста весь мир как бы наполняется духовными существами, не только проявляющимися в природе, но и влияющими на человеческую жизнь.

Тотемизм – вера в сверхъестественное родство между человеческими группами (родами, племенами) и определенными видами животных, реже – растений.

Фетишизм (от франц. Fetiche – талисман, амулет) – почитание отдельных природных объектов (камни, раковины, кости и т.п.), которым приписываются сверхъестественные свойства.

Идололатрия (от греч. Eidolon – образ, подобие). Ее формальный признак, отличающий от анимизма, тотемизма, фетишизма, – наличие идола в качестве главного объекта почитания, поклонения и служения.

Наиболее древней монотеистической религией, в основе которой лежит убеждение в существовании единого Бога, является иудаизм (II – I тысячелетие до н.э.). Идея богоизбранности народа Израилева, окруженного политеизмом язычества, своеобразие исторических судеб были причиной того, что иудаизм, если не считать незначительных исключений, всегда был религией одного еврейского народа.

В XVI веке широкое антикатолинеское движение в Европе – Реформация – приводит к появлению третьего главного направления христианства. Протестантизм выдвинул три новых принципа: спасение личной верой, исключительный авторитет Библии, священство всех верующих. В свою очередь каждая конфессия содержит различные течения, направления, группы, секты.

Древнейшая из мировых религий – буддизм. Согласно традиции, основатель буддизма Сиддхартха Гаутама родился в мае 623 г. До н.э. Разочаровавшись в жизни, размышляя над законами бытия, Гаутама понял, что все беды человека проистекают от ложных представлений, которые порождают мнимые ценности, такие, как привязанность, антипатии, иллюзии, тщеславие, ложные взгляды, сомнения, лень, неугомонность, бесстыдство, отсутствие морали. Затем Гаутама вошел в иное состояние сознания и стал Буддой. Будучи Буддой, он сформулировал законы бытия, которые проповедовал 45 лет до своей физической смерти. Согласно традиции, Будда в процессе медитации также увидел, каким образом перерождаются существа в прошлом, настоящем и будущем, и в результате сформулировал четыре истины: существует дукха (неудовлетворенность, страдание); существует причина дукхи (страх перед временем); исчезновение дукхи есть нирвана; существует путь к прекращению дукхи. Все проповеди Будды (согласно традиции, их 80 тысяч) посвящены объяснению этих четырех истин и законов бытия.

Читайте также: