Христианство в беларуси кратко

Обновлено: 03.07.2024

Распространение христианской веры на белорусских землях началось с X в. В 992 г. князь Изяслав основал в Полоцке епархию — большой церковный округ. Рогнеда и Изяслав стали первыми христианами в Полоцком княжестве. Христианство в течение нескольких столетий распространялось в соперничестве с язычеством (многобожием). С IX по ХІІІ в. они существовали вместе, так как язычество имело глубокие древние корни.

Считается, что первый монастырь в Полоцкой земле был основан в XII в. Он находился на берегу речки Бельчица и поэтому назывался Бельчицкий-Борисоглебский монастырь. В XII в. только в Полоцке было построено около 10 каменных церквей, были основаны 3 монастыря.

Принятие христианства изменило славянское общество: были запрещены такие проявления язычества, как кровная месть, многоженство, жертвоприношения. Распространение христианских заповедей способствовало становлению более гуманных взаимоотношений между людьми. С христианством на восточнославянских землях распространилась грамотность, при церквях и монастырях открывались школы, мастерские по переписке богослужебных книг. С принятием христианства получила распространение каменная культовая архитектура, появилась монументальная живопись, иконопись.

Распространению христианства на территории Беларуси в XII в. способствовала деятельность христианских просветителей Евфросинъи Полоцкой и Кирилла Туровского.

Кирилл Туровский (ок. 1113 (1130) - ок. 1182 гг.) получил известность благодаря своим письменным обращениям к верующим - «словам, притчам (притча - небольшое литературное произведение поучительного содержания), молитвам, поучениям. За выдающиеся литературные способности его называли Златоустом.

Самой ранней рукописной книгой на территории Беларуси является созданное в XI в. Туровское евангелие, украшенное заставками — большими разноцветными буквами. Материалом для рукописных книг в те времена служил пергамент — специально выделанная кожа телят. Обложкой были две дощечки, обтянутые кожей, а закрывалась книга с помощью пряжки.

При строительстве собора использовался плоский кирпич — плинфа. Внутренняя поверхность храма была украшена фресками — росписью водяными красками по свежей штукатурке. За свою историю Полоцкая София несколько раз разрушалась, перестраивалась и дошла до нас в значительно измененном виде. В течение XII в. в Полоцке было возведено 10 каменных однокупольных культовых зданий. Одним из них стала Спасо-Ефросиньевская церковь, построенная по просьбе Ефросиньи Полоцкой зодчим Иоанном (Иваном) за 30 недель. В этой церкви хранятся мощи (останки) Святой Ефросиньи Полоцкой.

До наших дней частично сохранилась Кояожсюая (Борисоглебская) церковь, построенная в XII в. а Гродно. Стены церкви украшены вставками из цветного полированного камня и керамическими плитками, образующими определенный рисунок. Особенностью церкви является большее количество голосников — глиняных кувшинов, вмурованных в стены для того, чтобы было хорошо слышно молитву и голос священника. Памятником оборонного зодчества является пятиярусная, высотой около 30 м, Каменецкая башня, возведенная в XIII в. на Брестчине из желтого и коричневого кирпича.

Шедевром древнего искусства является шестиконечный крест, созданный в технике перегородчатой эмали мастером Богшем (в крещении Лазарем) по заказу Ефросиньи Полоцкой в 1161 г. Крест изготовлен из кипарисового дерева. Его поверхность выложена золотыми, а стороны — серебряными пластинами с выбитыми на них надписями кириллицей. На золотых пластинах разноцветными эмалями изображены святые; В кресте содержались частички дерева с креста, на котором был распят Иисус Христос, мощи святых. Восстановленный в XX в. образ Креста Ефросиньи Полоцкой считается христианской реликвией белорусов.

Первые епископы на белорусские земли поставлялись митрополитами Киевскими, бывшими в каноническом подчинении у Патриархов Константинопольских (Цареоградских). Посредством Православной Церкви осуществлялась духовная и культурная связь с центром христианской цивилизации того времени -- Византией. что в значительной степени предопределило тот духовный и культурный подъем, которым были отмечены 11 – 12 столетия отечественной истории.

В 1005 г. епископская кафедра была учреждена в Турове, объединявшем вокруг себя дреговичей. Об открытии кафедры сообщается в статье (уставной грамоте), содержащейся в Киевском Патерике 17 ст. редакции архимандрита Иосифа Тризны под названием «Туровской епископии завет блаженного Владимира Среди городов, первоначально входивших в пределы Туровской епархии, называются: Пинск, Брест, Гродно, Волковыск, Здитов, Новогрудок, Слуцк и некоторые др.

Памятником раннего принятия христианства в Турове является отчасти уцелевшее Туровское евангелие 11 ст. (10 листов), найденное в 1865 г. Это – древнейшая рукопись из обнаруженных в Беларуси..

По мере утверждения веры Христовой в Полоцкой и Туровской землях возводились православные храмы, становившиеся центрами церковной жизни. Древнейшим каменным храмом Западной Руси стал Софийский собор в Полоцке, построенный в сер. 11 в. при жизни кн. Всеслава Брячиславича (1044 -- 1101 гг. ). По мнению археологов раньше на его месте находилась деревянная церковь, срубленная в кон. 10 – нач. 11 вв.

В конце 11 в. был заложен каменный храм в Минске, фундаменты которого археологи обнаружили в 1949 г.

В 12 столетии в Полоцкой и Туровской землях совершали свой иноческий подвиг святые, позднее канонизированные Русской Православной Церковью. Среди них наиболее известны имена: святителя Кирилла, епископа Туровского (ок. 1159 – 80 – е гг. 12 в.) и преподобной Евфросинии, игумении Полоцкой (1101 – 1173 гг.).

Преподобная Евфросиния вошла в церковную историю Беларуси, как неутомимая труженица на ниве христианского просвещения. С ее именем связано возведение в Полоцке Спасо-Преображенского храма и основание при нем женского монастыря, существующего до сих пор. В нем она подвизалась, занимаясь переписыванием богослужебных книг. В 1161 г. по заказу преподобной местный ювелир Лазарь Богша изготовил крест-ковчег, в котором были помещены величайшие христианские святыни: частица Древа Креста Господня с каплей крови Спасителя. Частицы камней Гроба Господня и Гроба Божией Матери; частицы мощей св. архидиакона Стефана, св. вмч. Пантелеимона и крови св. вмч. Димитрия Солунского.

Современниками той же эпохи, что св. Кирилл и преп. Евфросиния были: святитель Мина (1105 – 1116 гг.) и святитель Дионисий (+ 1182), епископы Полоцкие, происходившие из числа насельников Киево-Печерской обители. Тогда же свой путь служения Господу совершали: преподобный Мартин, затворник Туровский (+ 1150 г.) и святитель Лаврентий, в 1184 г. сменивший на Туровской кафедре святителя Кирилла, до поставления на нее, как и полоцкие владыки, подвизавшийся в Киево-Печерском монастыре.

В 12 веке в Западной Руси наблюдалось особенно интенсивное строительство православных храмов. В Полоцке в указанное время было возведено не менее 10-ти монументальных каменных церквей. В Гродно – 3 храма. Церковное каменное зодчество развивалось в Турове, Минске, Витебске, Новогрудке, Волковыске. Во многих селениях возводились деревянные церкви. С того времени до наших дней уцелели храмы: Спасо-Преображенский в Полоцке, свв. Бориса и Глеба (Коложский) в Гродно, Благовещения Пресв. Богородицы в Витебске (восстановлен в кон. 90-х гг. 20 ст.).Частично сохранились фундаменты и три апсиды Полоцкого Софийского собора 11 века. В Турове, на замчище, археологи открыли основания каменного храма 12 ст., название которого неизвестно. По своим размерам он уступал в Древней Руси лишь Софии Киевской и Софии Новгородской (П.Ф. Лысенко. Туровская земля 9 – 13 вв. Мн., 1999. С. 225). Многие церкви тех лет были украшены фресками, мозаиками, иконами. Примерно к 1182 г. относится обретение под Пинском Купятичской иконы Божией Матери, которая является древнейшим чудотворным образом Беларуси. С конца 12 столетия сохранились: Полоцкое и Оршанское евангелия-апракосы. Оршанское обращает на себя внимание тем, что в нем находим более 300-т красочных инициалов. Надо полагать, что в 12 в., а возможно и раньше, наряду с развитием храмового зодчества, и других церковных искусств, в наиболее крупных городах Западной Руси, таких как: Полоцк, Туров, Минск, Новогрудок, зародилось летописание, отразившее духовный подъем, проявившийся в это время в жизни местного общества. О широком распространении письменности после принятия христианства, свидетельствуют многочисленные находки писал и отдельных надписей, обнаруженных на различных предметах и носящих бытовой характер

Утверждению веры Христовой в западнорусских землях не мало способствовали представители правящего класса местного общества. Известно, что кн. Всеслав Брячиславич (1044 – 1101 гг.) поддерживал тесные связи с Киево-Печерским монастырем. Супруга минского князя Глеба Всеславича (1104 – 1119 гг.) Анастасия жертвовала золотые и серебряные гривны на строительство трапезной в Киево-Печерской лавре, и, может, за это ее муж, кн. Глеб, был поминаем черниговским игуменом Даниилом во время “хождения” во Святую землю в 1106 – 1108 гг. Туровский князь Святополк II Изяславич (с 1093 г. Вел. кн. Киевский) “читатель был книг и вельми памятен, за многие бо лета бывшее мог сказать, яко написанное” (А. Мельников. Путь непечален. Мн., 1992. С. 49). По преданию, его жена гречанка Варвара основала в Турове женский монастырь в честь св. вмч. Варвары.

Если учесть, что в 11 – 12 вв. в пределах нынешней Б. существовало, по меньшей мере, около 30-ти городов, в каждом из которых действовал православный храм, а в отдельных и несколько церквей (и это не считая сельской местности), то не будет преувеличением сказать, что учреждение епископских кафедр в Полоцкой и Туровской землях на рубеже 10 – 11 стст. принесло действительно богатые плоды. Несмотря на сильные пережитки язычества, вера Христова достаточно глубоко проникла в жизнь восточнославянского населения этих земель, благодаря принятию христианства превратившегося в 12 ст. из отдельных племенных образований в часть единой древнерусской народности, характеризовавшейся общностью языка, культуры и этнического самосознания. Огромную роль в этом интеграционном процессе сыграла Православная Церковь.

При удельной раздробленности и политической вражде, периодически волновавших социальную жизнь Древней Руси 12 ст., все ее области, включая западные, вошли в ареал единой духовной традиции, неразрывно связанной со свидетельством о Господе Иисусе Христе, которое благовествовала Святая Православная Церковь.

На протяжении столетий вопросы религии и веры были настолько важны и принципиальны, что зачастую являлись движущей силой истории. Часто религиозная принадлежность была формальным поводом, позволяющим начать захватническую войну, а правители государств нередко манипулировали вопросами веры для достижения своих политических целей.

Геополитическое положение наших земель такое, что мы находимся на границе двух мировоззренческих моделей — восточной и западной. Это отразилось и в конфессиональной истории Беларуси. Вопросы веры в Беларуси почти никогда не могли оставаться в стороне от политики, а религия на наших землях использовалась как проводник иностранного влияния.

В этой статье мы подробно расскажем, почему “православие от РПЦ” это не родная религия наших предков и почему так важна автокефалия православной беларуской церкви.

До распространения христианства на территории современной Беларуси в основном верили в духов природы, предков, а также богов, связанных с природой и земледельческим циклом. Про языческий период достоверно известно мало, а о том, каким оно было, можно судить лишь по сохранившимся элементам фольклора.

В 10-ом веке из Византии в Киевскую Русь пришло христианство. Князь Владимир в 988 году утвердил христианство как единую религию своего государства и, отказавшись от многобожия, уничтожил языческих идолов. Спустя 4 года в 992 год в Полоцке основана первая епархия, это произошло при правлении Изяслава (сына Владимира и Рогнеды). В 1005 году епархия появляется и в Турове. Оба эти центра христианской веры относятся к Киевской митрополии.

Памятник Рагнеде и Изяславу в Заславле

Важно будет уточнить, что на момент принятия христианской веры, ещё формально не существовало православия или католичества, ведь церковный раскол произойдет позже, в 1054 году. Таким образом, в конце 10 века в Беларусь пришло христианство византийского образца, а не “православие”.

Инициатива крещения Руси происходила сверху, а не снизу, как, например, в Священной Римской империи, и была во многом обусловлена тесным политическим и экономическим контактом с Византией. Очевидно, должная разъяснительная работа с местным населением проведена не была, поэтому многие люди в штыки воспринимали новую веру, не понимая ее необходимости и почему надо отказываться от своих старых языческих богов. По началу христианство проповедовалось приезжими византийскими миссионерами под покровительством княжеской власти.

Особенностью развития христианства на землях Беларуси было сосуществование его с язычеством. То есть люди не откинули языческие практики полностью, а одновременно ходили в церковь, молились Богу, крестили детей и отпевали умерших, а также верили в домового и что в лесу можно наткнуться на лесовика, а в озере живет дух озера. Ведь они очень слабо понимали суть Святого Писания и основы веры из-за недоступности Библии (в те времена огромная драгоценность, да и 99% населения были неграмотными).

Софийский собор в Полоцке

После церковного раскола 1054 года, оказалось, что христианство в Беларуси теперь православного образца. Это по большей части всех устраивало и особых конфликтов на религиозной почве у наших предков не возникало. Столкновений конфессий также не было. Католичество пыталось проникнуть на наши земли и занять свои позиции, но без особых успехов, пока ситуация не изменилась во второй половине 14 века.

ДИЛЕММА ЯГАЙЛО

В 14 веке Великий Князь Литовский Ягайло оказался в очень затруднительном положении. С северо-запада ему угрожали крестоносцы (Тевтонский и Ливонский ордена), с юга доносились тревожные вести про наступление Орды, на востоке укреплялось и набирало силу Московское княжество, а на западе развивался конфликт с Королевством Польским за Волынь. К тому же положение самого Ягайло на великокняжеском престоле было весьма шатким. На трон князя в ВКЛ также претендовал Витовт, а также различные троюродные и двоюродные братья. Ягайло надо было заключить союз либо с Москвой, либо с Польшей, чтобы кого-то из врагов превратить в сильного союзника. И Ягайло поначалу сделал ставку на Москву. Он обратился с предложением о союзе к Дмитрию Донскому, князю Московскому и внуку Ивана Калиты. Но Донской поставил просто невообразимые условия, потребовав у Ягайло признать ВКЛ “младшим братом” Москвы и крестить в православие “всю Литву”. Обалдевший от такой наглости Ягайло быстро понял, что с Москвой ни о чем адекватном договориться не получится, и заключил союз с Польшей, который и был оформлен в виде Кревской унии в 1385 году.

Одним из основных пунктов унии было условие для распространения католичества. А чтобы жениться в династическом союзе на католичке Ядвиге, Ягайло должен был креститься в католичество сам, а также крестить своих братьев, бояр, богатых людей ВКЛ и в целом всячески способствовать распространению католицизма. Городельский привилей 1413 года законодательно зафиксировал преимущества католической шляхты. Теперь православные шляхтицы имели намного меньше политических и сословных прав, чем католики, в частности не могли заседать в великокняжеской раде и занимать государственные посты. Так на беларуских землях появился межконфессиональный вопрос, который имел политические корни.

ДВА ПРАВОСЛАВИЯ

К 1299-ому году Киев был пришёл в запустение, а Киевский митрополит Максим вместе с православной кафедрой переехал на восток в столицу Владимиро-Суздальского княжества город Владимир-на-Клязьме. Само Владимиро-Суздальское княжество также не было единым, и разные земли внутри княжества вели борьбу за превосходство. В итоге этой борьбы победило Московское княжество, и тогда в 1325 году князь Иван I Калита, дед Дмитрий Донского, “предложил” митрополиту Петру переехать из Владимира-на-Клязьме в Москву, тем самым перенес центр православной веры в свой город. С этого момента, считайте, начинается московское православие.

С отъездом митрополита князья Галицко-Волынского княжества и Великого Княжества Литовского решили создать свою собственную православную митрополию и назначить своего независимого митрополита. Новым центром православия стал Новогрудок, а затем Вильня. Весь 14 век прошел под знаком борьбы ВКЛ и Москвы за право быть центром православной веры. Бывало так, что одновременно действовало два “митрополита Киевских и всея Руси” один в Новогрудке, а один в Москве. Константинополь попытался взять ситуацию под контроль и назначил главным митрополита Киприана, которому должны были подчиняться все земли ВКЛ, Галиции, а также территория Московского княжества.

Церковь св. Бориса и Глеба в Новогрудке (выстроена в 1512 в византийско-готическом стиле на месте храма, в котором проходили соборы митрополии ВКЛ)

ДРЕВНЕ-МОСКОВСКИЙ ИМПЕРИАЛИЗМ.

Современные русские земли слишком долго были под влиянием монголов, а город Москва смог возвыситься только благодаря благосклонности ордынских ханов. Наследие Орды долго еще будет просматриваться в менталитете русских правителей. Так, например, Московское княжество, победив в междоусобных войнах, начало строить собственную империю, проводя политику “собирания земель”. Этот процесс особенно усилился при Иване III.

В 1453 году был захвачен турками-османами и разрушен Константинополь. Иван III удачно смог жениться на племяннице последнего византийского императора Софье Палеолог, что формально позволяло ему говорить о некой преемственности между Константинополем и Москвой. Это и стало формальным оправданием имперских аппетитов московского князя. С самого начала Московское государство строилось со сверх-идеей собственной исключительности, особенности и мессианства. Чуть позже, при князе Василии III, отце Ивана Грозного, эта идея оформится в концепцию “Москва — третий Рим, и четвертому не бывать”. По одной из версий, ее сформулировал монах Филофей в первой половине 16 века, по другой — Московский митрополит Зосима. Как бы то ни было, идею исключительной божественной миссии Москвы всячески поддерживало православное духовенство.

Герб Софьи Палеолог

Такой вот тесный тандем светской власти и церкви всегда был особенностью московского православия. Священники со своих кафедр призывали любить царя, как наместника Бога на земле, молиться за него, слушаться его и не желать себе других правителей. Соответственно крещение в московское православие было невозможно без признания власти московского князя. Московское княжество взяло себе за миссию освободить православных ВКЛ от гнета католических литовских и польских помещиков и очистить святую православную веру от влияния католичества. Это стало поводом и оправданием агрессии Московского княжества в отношении ВКЛ. Правда сами православные ВКЛ чувствовали себя отлично, у них была своя Литовская митрополия, и они не особо стремились стать частью Московского православного мира.

Как мы помним, Городельский привилей 1413 года на законодательном уровне зафиксировал неравноправие католической и православной шляхты. Однако на деле данный акт практически не работал, многие положения его были отменены великим князем Жигимонтом Кейстутовичем в 1434. Теперь православная шляхта получила сословное равенство с католической, но по-прежнему была ограничена в праве занимать важные государственные посты. Следующий 16-ый век стал временем, когда веротерпимость была на законодательном уровне зафиксирована в ВКЛ. Благодаря Реформации, распространению Библии и протестантизма, основы веротерпимости были прописаны в Акте Варшавской конфедерации 1573 году, а затем перенесены в Статут ВКЛ 1588 года.

Библия Скарины. Можно увидеть в Национальной Библиотеке

“НЕПРАВИЛЬНОЕ ПРАВОСЛАВИЕ”

Православный Константин Острожский

Ярким примером того, что в ВКЛ и Московском княжестве жили “разные” православные, может послужить захват Полоцка Иваном Грозным. Полоцк издревле был культурным и историческим центром православия в Беларуси. Но это не помешало московскому царю в 1573 году захватить и разрушить город, многих жителей, отказавшихся принять крещение в купели по московскому обряду, утопить в Двине, а остальных угнать силой в Москву.

Весь полоцкий край был разорен, сожжен и разграблен, население истреблено. После такого геноцида Полоцк уже никогда не был прежним, утратив былой блеск и славу.

Стараясь остановить политические спекуляции на теме религии, власти ВКЛ и высшее православное духовенство ВКЛ пошло на унию с католической церковью. Папа Климентий VIII после встреч и переговоров про условия унии, подписал буллу об унии католической и православной церкви в ВКЛ. Она была утверждена на общем соборе в Бресте в 1596 году. Не все православные епископы были согласны с ней, были среди иерархов противники объединения во главе с епископом львовским, противоборствующие стороны предали друг друга взаимной анафеме и разъехались по своим владениям. Но большая часть епископов и митрополит перешли в униатство. Официально православная церковь в ВКЛ перестала существовать, но продлилось это недолго. Киевская православная митрополия была возобновлена в 1620 году.

Униатский храм в Молодечно

Церковная уния не помогла Великому Княжеству избежать новой “освободительной операции православных” со стороны Москвы. Великая и страшная война 1654-1667 годов, названная также “Потопом”, была крайне разрушительной и прошлась по всем литвинам вне зависимости от конфессии. В результате войны население ВКЛ уменьшилось вдвое, многие были убиты, другие умерли от голода, начались эпидемии из-за большого количества незахороненных трупов. Огромное количество людей в одиночку и целыми семьями было угнано в рабство в Москву, где продавались в холопы московским помещикам. При этом никто не смотрел на вероисповедание этих людей. Католические, иудейские и другие неправославные храмы либо ликвидировались, либо отдавались во владения православным.

Даже во время переговоров московские послы ставили условие, что “уния должна быть уничтожена, ибо она противна всемогущему Богу”, как будто разбирались в предпочтениях Иисуса. Московский царь Алексей Михайлович лично послал приказ московскому руководителю Вильни “всех униатов из Вильни и окрестностей выслать вон, чтобы нигде их не принимали, чтобы они не сеяли раскол в вере”. Таким образом, многие униаты тогда вынуждены были креститься в православие, чтобы не быть обреченными на бега и смерть.

Религиозная нетерпимость Московского княжества уже тогда вызывала шок современников. Австрийский посол в Москве Августин Маерберг сравнивал Алексея Михайловича с турецким царем и говорил, что даже турок, хоть и считает христианскую веру неправильной и ниже своей, но позволяет иностранцам проводит богослужения в костеле или церкви, а московский царь как только входит в любой город на чужой земле, сразу уничтожает любые проявления католичества.

Зато московская церковь во время войны пользовалась всеми благами. Отобранные у униатов церкви и земельные владения, а также целые области с деревнями, крестьянами и всеми угодьями указом Алексея Михайловича передавались православным монастырям. Попутно шел процесс полного подчинения православной церкви ВКЛ Московскому патриарху. Все доходы теперь шли в Москву, а из Москвы в Литву приезжали проверенные попы и заменяли на местах местных священнослужителей, все православное духовенство ВКЛ находилось под строгим надзором Московского патриархата. Конечно же, теперь в церквях проповедовали идеи единения с Москвой и признание своим царем Алексея Михайловича.

В результате войны 1654-1667 годов вся левобережная Украина отошла Москве, а восстановленная в 1620 году Киевская митрополия была подчинена Московскому патриархату (до этого Киевская митрополия, как и Литовская, считались частью Константинопольского патриархата).

Московское царство никогда не терпело иных конфессий, кроме православной конфессии московского образца, потому что православие в Москве отличалось своей тесной связью со светской властью. Говоря современным языком, московская церковь была главным идеологическим аппаратом государства. Из уст священнослужителей всех рангов государь именовался “божьим помазанником”, исполнителем “божьей воли на земле”, а бунт против князя зачастую означал и бунт против церкви и Бога. Мирянам проповедовалось смирение, послушание, терпение; верующим навязывалось, что они “рабы божьи”, а страдания и несчастья очищают и гарантируют Царство Божие. Какая тут может быть терпимость и конфессиональный плюрализм, если государство использовало веру для унификации населения, для пропаганды идей верности власти?

Так что пусть вас не удивляют сегодняшние парадоксы РПЦ, когда в святые причисляют императора Николая II, устроившего “Кровавое воскресенье”, или когда попы хвалят действия Сталина. Сегодня РПЦ в Беларуси является проводником идей “русского мира”, “триединого народа” и общности с Москвой. К христианству это вообще никакого отношения не имеет.

И да, конечно, наши предки не были одной веры с московитами. Наши предки были православными, но это было “иное” православие. Поэтому сегодня очень важным является вопрос независимости беларуской православной церкви. Без Путиных, Матильд и поехавшего “Христианского государства”.

История Православия в Беларуси. Начало христианства на белорусских землях неразрывно связано с крещением Руси князем Владимиром в 988 году.

До этого времени все племена, называемые Русью исповедовали язычество.

Крестившиеся русские племена вошли в состав Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви. На Руси она стала называться Русской а по вере Православной.

Но распространение христианства в западнорусских землях Древней Руси началось задолго до ее Крещения в 988 году.

В земли Белой Руси — в Полоцкое княжество христианство шло через прямые контакты с Византией и Скандинавскими странами. Но решающим фактором ее утверждения стало крещение князя Владимира и киевлян в 988 году. Затем христианство приняла высшая знать Полоцка — приближенные князя Изяслава (сына Владимира), поставленного на княжение в Полоцке в 992 году.

Именно эта дата стала началом создания Полоцкой епархии и Православной Церкви в Беларуси. С принятием христианства начался основополагающий этап Белорусского государственного строительства.

В большом количестве строились православные храмы, и хотя история не сохранила названия всех монастырей, существовавших со времен крещения народа. Есть основания полагать, что число их было очень велико.

В начале 12 века на арену исторической жизни выступила Литва, как новая государственная сила.

История Православия в Беларуси. Великое княжество Литовское

Если говорить о периоде Средневековья, то самым главным условием государственного сплочения тогда было единство религии.

Принятие Русью Православия имело своим важным последствием для развития государственности именно сплочение, когда правители и подданные обязывались жить по единым нормам христианской нравственности, когда само православное учение принесло людям целостное сочетание веры и знания.

Литва князя Миндовга ( 1263г) выступает на историческую сцену как литовско-русское образование с центром в Новогородке (Новогрудке). Среди коренных литовцев распространяются русский язык, русские порядки и русская вера.

Гедемин и Ольгерд

Великие князья Гедемин и Ольгерд образовали обширное государство от Западной Двины до Днестра и от Угры до Сана благодаря своей мудрой политике веротерпимости. Они сплотили в федерацию удельные литовские и западно-русские земли.

. Более чем три четверти территории Великого княжества составляли русские земли, поэтому литовские правители вникали в интересы православного населения. В первый период существования Великого княжества Литовского это было государство с преобладанием русской культуры и Православия.

В 1382 году сын Ольгерда Ягайло принял престол Польских королей, женившись на польской королевне. Папа Римский благословил этот брак при условии, что Ягайло примет римо-католичество и приведет свой народ под власть Ватикана.

Ягайло не замедлил принять это условие и, по договору с поляками, объявил римо-католическую религию государственной, а Православную Церковь лишил покровительства государства.

Польско-литовская уния предусматривала провозглашениеЯгайло королем обоих государств под именем Владиславом II Ягелло. Согласнодоговору король должен был заниматься вопросами внешней политики и борьбой с внешними врагами.

Внутреннее управление обоих государств оставалось раздельным: каждое из государств было правомочно иметь своих должностных лиц, собственное войско и казну. Государственной религией Великого княжества Литовского объявлялось католичество.

Со времени введения династической унии в 1386 году положение православных постоянно ухудшалось из-за целенаправленной деятельности светской и духовной властей в угоду папскому престолу. Высшие государственные должности занимали только католики, что привело к упадку церковной жизни и постепенному разрушению Православной Церкви.

В это время особое значение в защите Православия имели уцелевшие монастыри и народные братства. Они занимались благотворительностью и материальным поддержанием православных приходов, открывали школы, типографии, училища.

После разделов Речи Посполитой (1772 — 1795 гг.), начался процесс возвращения униатов (т.е. католиков восточного обряда) в Православную Церковь. Число православных белорусов стало сильно возрастать с каждым годом, благодаря переходу в православную веру многих униатов.

В феврале 1839 года в Полоцке униатскими епископами было составлено соборное постановление о воссоединении униатов с Православной Церковью. Торжество Православия в Беларуси состоялось 25 марта 1839 года.

Православная церковная жизнь Беларуси начала быстро укрепляться, восстанавливаясь и развиваясь. К началу Первой Мировой войны 1914 года здесь существовало уже пять епархий. В общем во всей Беларуси до 1914 года насчитывалось 3552 церкви, 470 часовен, 21 мужской и 14 женских монастырей. Действовали Минская, Витебская и Могилевская Духовные Семинарии.

В результате изменения государственных границ, которое последовало по окончании Первой Мировой войны, вся западная часть Беларуси была включена в состав Польского государства. Более полутора тысяч церковных приходов оказались в юрисдикции автокефальной Православной Церкви Польши.

После известных исторических потрясений и катастроф, советская власть установилась к 1918 году в Могилевской, Смоленской, Витебской и на значительной части Минской губерний.

В период до 1941 года борьба с религией вообще и с Православной Церковью в частности не переставала ни на миг. В тюрьмах и лагерях оказались почти все православные священники и епископы советской Беларуси.

К началу Второй Мировой войны в восточных пределах Беларуси осталось только две церкви, где периодически совершались богослужения. Казалось, что церковная и религиозная жизнь в восточной части Беларуси замерла…

Священнослужителей и монахов не было, церкви были разрушены или закрыты, в столице Минске из девяти уцелевших действовала лишь одна Свято-Александро-Невская церковь на старинном Военном кладбище.

После разгрома германского фашизма Церковь на Белорусских землях продолжала развиваться, несмотря на трудности, чинимые советской властью. Однако в период 60 — 70-х годов во время широкомасштабной антирелигиозной кампании немногие уцелевшие и возрожденные храмы стали закрывать и уничтожать. Количество приходов сократилось до 360.

Была закрыта Минская Духовная Семинария и монастыри в Полоцке и Гродно

Значительные перемены в жизни Православной Церкви в Беларуси начались с 1989 года после празднования 1000-летия Крещения Руси.

В октябре этого года были возрождены Полоцкая, Могилевская и Пинская епархии, в январе 1990 — восстановлена Гомельская и учреждена Брестская кафедры, в октябре 1991 — учреждена Новогрудская и Гродненская, а в мае 1992 — Туровская и Витебская епархии.

В 1989 году (после закрытия в 1963 г.) возобновила свою деятельность Минская Духовная Семинария; в 1993 — решением Синода учреждена Белорусская Духовная Академия.

Изучение культуры и менталитета белорусов невозможно без понимания религиозной истории. Поэтому мы расскажем про историю возникновения религии в Беларуси, господствующие религии и численность верующих.

История возникновения

До 10 века на белорусских землях единственной религией было язычество. О нем известно из летописей и этнографических экспедиций. В конце 10 века из Византии приходит христианство, а уже в первой половине 11 века строят Софийский собор в Полоцке, Новгороде и Киеве. Изменения касаются и титулов правящих лиц в Киеве и Новгороде. Теперь они становятся канонизированными святыми. На западных землях Беларуси христианство долго соседствовало с язычеством. Одна из первых церквей была построена в Гродно в 12-13 веках.

Фото с сайта Photoclub.by

Какая официальная религия в Беларуси?

Беларусь ─ многоконфессиональное государство. В настоящее время в стране существует 26 конфессий. Конституция Республики Беларусь гарантирует свободу вероисповедания. Христианство ─ господствующая религия. Традиционно в Беларуси существуют христианские (православие, католицизм, старообрядчество, протестантизм) и нехристианские (ислам, индуизм) конфессии. Православие ─ самая распространенная религия, которая является крупнейшим и старейшим христианским вероисповеданием Беларуси.

Религии Республики Беларусь

Православие

Православие является самой распространенной религией в Беларуси. К примеру, в 2001 году доля верующих, относящихся к Русской православной церкви составляла 37% от общей численности населения Беларуси. В стране более тысячи православных храмов и монастырей и их количество растет каждый год.

Многие памятники и архитектурные достопримечательности нашей страны отражают традиции православия.

Католицизм

Католицизм – вторая по популярности религиозная конфессия в нашей республике. Согласно данным католической церкви, к ней относятся около 15% населения страны. А также число униатов составляет до 10 тысяч человек.

Протестантизм

Протестантизм на территорию нашей страны пришел в 16 веке в форме учения Лютера. К примеру, в Прусском герцогстве она была утверждена как официальная религия.

Сегодня в Беларуси насчитывают более 500 тысяч человек, которые принадлежат к протестантской конфессии.

Иудаизм

По информации еврейских общин, к евреям себя относят от 30 до 40 тысяч граждан Беларуси, но подавляющее число евреев в Беларуси не являются верующими. По данным переписи населения, число евреев в Беларуси сокращается: если в 1979 году их было около 135 тысяч, то уже в 2009 их число сократилось в 10 раз и насчитывалось до 13 тысяч человек.

Ислам

По данным переписи населения в 2009 году число мусульман составляло около 22 тысяч человек, а в 2014 году их количество оценивается в 19 тысяч, то есть около 0,2% населения.

Старообрядчество

В 1791 году старообрядцы составляли 4% всего Великого Княжества Литовского. После церковного раскола в 17 веке часть староверов переселилась в ту часть Великого Княжества Литовского, которое в настоящее время образует Республику Беларусь.

На территории Беларуси язычество оказало определенное влияние на христианскую обрядность, что проявилось в сохранении некоторых языческих праздников: Дзяды, Радуница, Коляда, Иван Купала, проводы Зимы и тд. С конца 80-х годов 20 века наблюдался рост числа людей, которые идентифицировали себя как язычники, а наибольшее развитие у них получило Родноверие. Но сегодня это движение никак не организовано и имеет стихийных характер.

Также сегодня существует несколько религиозных организаций, которые позиционируют себя в качестве Белорусской автокефальной православной церкви, однако они действуют за пределами страны.

Численность верующих в современной Беларуси

По данным Министерства Беларуси за 2015 год, верующими себя считают 59% населения страны.

Христиане

Из 59% верующих в Беларуси насчитывается 82% христиан.

Мусульмане

Сегодня у нас проживает около 30 тысяч мусульман, из них 10 тысяч проживают в Минске.

Евреи

По разным оценкам сегодня в Беларуси проживает от 800 тысяч до 1 миллиона евреев, однако количество верующих среди них выделить сложно, потому что большинство не относят себя ни к одной из религий.

Фото с сайта planetabelarus.by

Статистика: религия в процентах

В 2011 году данные опроса показали, что 93,5% населения отнесли себя к той или иной религии:

81% – православные;
10,5% – католики;
2% – другие религии.

В 2012 году был проведен еще один опрос, в котором уже 95,5% населения отнесли себя к верующим:

83% – православные;
10% – католики;
1,5% – другие религии.

Религия и ее институты в современной Беларуси

В Беларуси более 1000 православных храмов. Количество церквей увеличивается каждые несколько лет. Также развивается сеть учебных заведений, в которых представители разных конфессий могут получать религиозное образование. В их число входит Институт теологии имени святых Мефодия и Кирилла. Студенты здесь получают богословское образование, а ректором является Патриарший Экзарх всея Беларуси митрополит Павел.

Государство Беларуси поддерживает инициативу представителей различных религий, ведется работа по предотвращению деятельности религиозных сект.

Религиозные праздники

Кроме Католического (25 декабря) и православного (7 января) рождества, также в Республике Беларусь есть особый религиозный день ─ девятый день после православного Рождества. В этот день белорусы посещают кладбища, чтобы почтить память родственников и близких друзей.

У Беларуси богатая религиозная история, а религиозный туризм очень развит. В республике достаточно много святых мест, где можно очистить душу и приобщиться к святым источникам. Здесь также насчитывается около 200 священных источников. Вода в таких источниках чистая, прозрачная, вкусная, имеет высокое содержание полезных солей и минералов.

Читайте также: