Христианские корни благотворительности кратко

Обновлено: 02.07.2024

Ветхий Завет

Мц. Людмила, кнг. чешская, помогающая бедным. 1853 г. Худож. Иосиф Геллих (базилика св. Георгия в Пражском Кремле)

Олицетворение милосердия в виде женской фигуры, раздающей деньги бедным. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. № 129 д. Л. 35)

Новый Завет, христианская традиция

Христос-странник пред вратами мон-ря. Роспись ц. Успения на Волотовом поле в Новгороде. 80-е гг. XIV в.

Явление Христа в образе нищего игумену. Роспись ц. Успения на Волотовом поле в Новгороде. 80-е гг. XIV в.

Истинный благотворитель последнее отдаст, чтобы исполнить долг христианского милосердия. Церковь прославляет христолюбивых милостивцев: Феофана Милостивого, Газского (пам. 29 сент.); сщмч. Зотика Сиропитателя (IV в.; пам. 30 дек.); свт. Мартина Милостивого, еп. Турского († ок. 400; пам. 12 окт.); прп. Виссариона, чудотворца Египетского (IV-V вв.; пам. 6 июня); прп. Сампсона Странноприимца († ок. 530; пам. 27 июня); свт. Павлина Милостивого, еп. Ноланского († 431; пам. 23 янв.); свт. Вонифатия Милостивого, еп. Ферентийского (VI в.; пам. 19 дек.); свт. Иоанна Милостивого, Патриарха Александрийского († 620; пам. 12 нояб.); прав. Филарета Милостивого Пафлагонянина († 792; пам. 1 дек.) и др.

Христос-сеятель. Мозаика из усыпальницы А. М. Эрлангера на Введенском кладбище в Москве. 1914 г. Худож. К. Петров-Водкин

Высказывания преподобных Исаака Сирина, аввы Исаии, аввы Дорофея и др. относительно благотворения, милости, к-рую может оказать монах, давший обет отречения от собственности, демонстрируют более широкое понимание помощи ближним, нежели только материальная.

В ранней Церкви

Одушевленная братская любовь ранней Церкви не побуждала останавливаться на частных вопросах благотворения, напр. на вопросе о том, кому до́лжно благотворить и как можно творить милостыню самому малоимущему человеку. Но уже с сер. III в. в писаниях отцов встречаются вместе с настойчивыми предостережениями против обольщения богатством и горячие призывы к милостыне с ярким изображением ее значения в жизни христианина ( Clem . Alex . Quis dives salvetur).

Лит.: Модестов С . , прот . Путь веры и благочестия христианского: По руководству Слова Божия и святоотеческих примеров и наставлений. М., 1898. С. 292-317; Экземплярский В . Учение древней Церкви о собственности и милостыне. К., 1910. С. 156-277; Constantelos D . Byzantine Philanthropy and Social Welfare. New Brunswick, 1968; idem . Orthodox Theology and Diakonia: Trends and Prospects. Brookline (Mass.), 1981; Православное богословие и благотворительность: (Диакония). СПб., 1996.

Начало церковной благотворительности было положено еще во времена земной жизни Спасителя, когда Апостолы собирали пожертвования и раздавали их бедным и неимущим, устраивали братские трапезы. После Пятидесятницы Апостолы продолжили совместное служение Богу и людям, которое предусматривало не только литургическую жизнь, но и диаконию, включающую в себя заботу о нищих, неимущих и нуждающихся. В Деяниях Апостолов благотворительности посвящается отдельная глава, в которой рассказано о делегировании полномочий по осуществлению благотворительной деятельности общины первохристиан семи избранным на это служение мужам — диаконам.

После IV в., когда гонения прекратились, и Римская империя официально стала христианской, церковная благотворительность начала приобретать организованный характер. Церковь стала заниматься строительством больниц, сиротских домов, домов для престарелых, богаделен, а также контролем за их деятельностью. С этого времени благотворительность не ограничивалась частной милостыней, но стала служением, которое осуществлялось через особые учреждения. Фактически весь византийский период Церковь непрерывно осуществляла свою благотворительную деятельность. Об этом свидетельствуют и писания Отцов Церкви, в которых они призывают к благотворительности, исторические сочинения и императорские законы. Известно, что во время правления императоров Аркадия и Гонория монахам и клирикам было позволено ходатайствовать за осужденных. О наличии большого количества богоугодных заведений в Церкви говорит и восьмое Правило Халкидонского собора, которое определяет подчиненность клириков при богадельнях епископу соответствующего города. В византийский период (33-1453 гг.) мы можем наблюдать в крупных городах империи около сотни различных благотворительных институтов, попечителями которых были церковные деятели. Большую роль в благотворительности играли и монастыри, которые также собирали пожертвования на помощь страждущим и имели при себе богадельни. Даже в довольно сложные периоды жизни Церкви христианская благотворительность не прекращалась. Однако со времени падения Византийской империи Восточная Церковь фактически оказалась в парализованном состоянии, что, естественно, ограничило ее социальное служение.

С XI по XVII вв. прерогативой Церкви было призрение бедных, в связи с чем строилось большое количество богаделен, скудельниц при кладбищах. В конце XVII века по всем епархиям был установлен сбор на содержание нищих. Активно содействовали благотворительности и монастыри. Это служение началось еще с Киево-Печерского монастыря, когда Феодосий Печерский постановил отчислять десятую часть доходов монастыря на бедных. В голодные годы монастырями обеспечивались окрестные жители. Около обителей всегда были богадельни, больницы, гостиницы.

В XVII стало возрастать значение частной благотворительности, начало которой положил Московский Патриарх Филарет, который основал на собственные средства больничный монастырь. Эта традиция, вместе с церковным служением, продолжалась и в синодальный период, когда императоры повсеместно устраивали госпитали при монастырях (многие из которых были преобразованы в лечебницы и другие заведения). Свою благотворительную деятельность Церковь продолжала и во время революционных действий, когда св. Патриархом Тихоном было благословлено учредить Всероссийскую церковную комиссию для оказания помощи голодающим. Однако позже благотворительная жизнь Церкви была запрещена особым указом советской власти. Подобное состояние Православных Церквей было и в других странах, где к власти пришли коммунисты.

В 90-х гг. XX века социальное служение Церкви стало возрождаться. Русская Церковь сейчас осуществляет свою благотворительную деятельность через специально созданный Синодальный Отдел по церковной благотворительности и социальному служению, который взаимодействует с различными благотворительными учреждениями. Также на территории России создано множество братств и сестричеств, некоммерческих организаций, которые осуществляют свое социальное служение.

В нынешнее время происходит консолидация усилий Церквей, которая нацелена на совместную диаконию и на следование древним традициям благотворительности, которые зародились еще в Древней Церкви.

Размышляя о благотворительности, нужно, в первую очередь, понять для себя, какой смысл несет этот термин. Слово "благотворительность" является аналогом греческого слова "филантропия", которым чаще пользуются за рубежом. Осуществлять благотворительность значит "творить благо". Но понятие "творить благо" всегда будет оставаться непостоянным и неоднозначным - ведь, как известно, даже за праведным делом может стоять нечистый помысел, а "благими намерениями вымощена дорога в ад".

Бывает так, что люди, позиционирующие себя как благотворители, на самом деле стремятся в первую очередь не творить благо, а удовлетворить свои слабости - гордыню и честолюбие. Но без искреннего желания помочь невозможно добиться действительных перемен к лучшему. Благотворительность, чтобы быть практически действенной, обязана быть особенно чуткой и внимательной к уровню, направленности, состоянию и мере выражения духовного начала тех людей, которым она оказывается. Поэтому истинная благотворительность невозможна без опоры на христианские ценности - бескорыстие, милосердие, смирение. "Возлюби ближнего своего, как самого себя": эта цитата из заповеди Христовой - единственно верное объяснение цели благотворительности, единственный верный путь для благого дела.

Христианская благотворительность уходит корнями в Ветхий Завет, а именно в книгу Исхода. Проповедь Моисея гласит: Бог узрел народ угнетенный, сжалился над ним и вывел его из рабства Египетского. Следовательно, жалость и милосердие - в природе Бога. И мы, созданные "по образу и подобию" Творца, должны следовать Его примеру - жалеть всякого угнетенного, содействовать облегчению его участи. В Евангелии от Матфея эта мысль сохранена, но расширена до универсальности: "Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный". Не существует любви и милосердия самого по себе, но эти ценности исходят от своего Источника и требуют уподобления: "будьте милосердны, как Отец ваш милосерд", "Любите друг друга, как Я возлюбил вас". Иными словами, то, что делал Христос, должна делать и Церковь. Христианство лежит в основе самой идеи благотворительности, и именно поэтому история благотворительности всегда была неразрывно связана с церковью.

Русская Православная Церковь с самого начала взяла в свои руки заботу о людях, лишенных средств к существованию. Со времени христианизации Руси до петровских реформ дело "общественного призрения" находилось исключительно в руках Церкви. Древнейшими правовыми актами, определяющими благотворительность как составную часть жизни и деятельности Церкви, можно считать Уставы первых православных русских монастырей, о которых история донесла до нашего времени очень мало официальных сведений. Но до нас дошли жития святых и праведников, исторические повести, древнейшие летописные своды. Монастыри решали различные социальные задачи: давали приют осиротевшим и больным, организовывали больницы, делились зерном для посева с бедными крестьянами, выделяя на социальные цели десятину из своих доходов. Именно при монастырях начали строиться первые богадельни и больницы.

Корни русской благотворительности уходят к тем временам, когда Православная церковь стала основой государственности. Началом благотворительной деятельности в России принято считать 988 год - дату крещения Руси. С принятием христианства с одной из его основных заповедей - о любви к ближнему - на Руси впервые заговорили о призрении бедных.

Традиции благотворительности на Руси испокон веков находили поддержку у правителей. В честь своего бракосочетания с сестрой византийского императора Анной князь Владимир повелел возвести в Киеве церковь Пресвятой Богородицы, где из средств казны кормили нищих, сирот и вдов. В ознаменование победы над печенегами Владимир выделил 300 гривен серебра для раздачи бедным, а также, как свидетельствует Начальная русская летопись, "повелел всякому нищему и убогому приходити на двор княжь и взимати всяку потребу, питие и ядение". В 996 году он издал Устав, который поручал общественное призрение, попечительство - духовенству. Обращаясь к князю Владимиру, митрополит Киевский Илларион подчеркивает его милосердие и говорит, что князь исполнил Божественные заповеди: "просящим давал, нагих одевал, жаждущих и алчущих насыщал, болящих утешением всяческим утешал, должников искупал, рабам даруя свободу". В этом святитель Илларион видит реальное воплощение заповедей Христа, какое осуществил в своей государственной деятельности святой равноапостольный великий князь Владимир.

Великий князь Ярослав Владимирович, вступивший на престол в 1016 году, внес в Церковный и Земский уставы специальные разделы, связанные с благотворительностью. На личные средства он основал училище для сирот, в котором обучались и проживали 300 воспитанников. При Ярославе получило распространение бесплатное оказание медицинской помощи при монастырях и было открыто первое в Новгороде училище для бедных юношей. Благотворительные традиции Ярослава продолжили его сыновья Изяслав и Всеволод.

Активно помогал неимущим и внук Ярослава князь Владимир Мономах: он щедро раздавал деньги нуждающимся, призывая детей и дружину следовать своему примеру: "Странние и нищие накормляли и напояли, избавите обидимаго, защитите сироту, оправдайте вдовицу".

В период феодальной раздробленности и золотоордынского ига Церковь была единственным прибежищем для нуждающихся в помощи людей. Церковь и монастыри в XII-XIII веках фактически взяли на себя благотворительную функцию. Этому способствовало и то обстоятельство, что татарские ханы, особенно в первый период господства над Древней Русью, уважительно относились к духовенству, давали митрополитам охранительные грамоты (ярлыки), освобождали церкви и монастыри от поборов, давая тем самым Церкви большую возможность для занятия делами милосердия и благотворительности, помощи нуждающимся. Именно в период татаро-монгольского ига Церковь учредила первые в государстве больницы, в которых лечили бедных бесплатно.

XIV-XVII века являются временем расцвета Русской православной церкви. В это время особенно широко развернулась ее деятельность в сфере благотворительности. Так как в данный период Церковь находится в тесной связи с государством, великие князья принимают непосредственное участие в ее деятельности.

При Иване III были собраны все прежние грамоты и установления, приняты новые законы по выделению средств церквям и монастырям на содержание бедных. При Василии III по инициативе и с помощью князя в некоторых монастырях создавались больницы и богадельни. Иван Грозный в своих вопросах Стоглавому Собору поставил задачу расширения благотворительности. Он утверждал, что в каждом городе должны быть построены богадельни, больницы и созданы приюты для всех нищих и убогих.

Часто накануне больших праздников цари, переодевшись, тайно посещали тюрьмы, больницы, приюты, где раздавали милостыню. Благотворительность, не рассчитанная на общественное признание, воспринималась как выражение христианской любви к ближнему.

С ростом влияния Церкви возрастала и роль монастырей. В Москве, в Новоспасском, Новодевичьем и Донском монастырях, сохранились здания XVII века, в которых находились лечебницы, долгое время бывшие основным местом, где москвичи получали врачебную помощь. В Николаевско-Пешношском монастыре оказывалось бесплатное лечение в больнице, имелся гостиный двор. С конца XVI века прославился своей благотворительностью Коневский Рождественский мужской монастырь, имевший бесплатную гостиницу для путешественников и странноприимный дом для богомольцев. Кроме того, особое внимание уделялось бесплатному обучению грамоте бедных детей, сирот, для которых открывались приюты при монастырях, церковно-приходские школы. Истинным примером христианского милосердия служит жизнь святителя Макария в годы его служения архиепископом Великого Новгорода и Пскова: в 1595 году он отдал все деньги на выкуп пленных у крымских татар.

Широко развернулась благотворительная деятельность при первых Романовых: Первый русский царь из династии Романовых, Михаил Федорович, поручил патриаршему приказу открытие сиротских домов. Его преемник, Алексей Михайлович, занимался благотворительностью не от случая к случаю: в царском дворце на полном обеспечении постоянно жили богомольцы, юродивые, странники. Видным московским благотворителем был близкий советник царя Алексея Михайловича - Федор Ртищев. Он первым в России предпринял попытку объединить частную благотворительность с государственной. Во время войн с Речью Посполитой и Швецией (1654-1656 годы) Ртищев создавал больницы для раненых солдат. На личные и государственные средства он выкупал русских солдат из плена. Первая гражданская больница в Москве была устроена боярином Фёдором Ртищевым неподалёку от его двора в конце 70-х - начале 80-х годов XVII века в районе старинной улицы Знаменки.

При Петре I права Церкви были значительно урезаны, что, однако, не помешало строительству новых больниц и домов призрения. Настоящим ударом по благотворительным заведениям Церкви стала секуляризация церковных земель, проводимая при императрицах Анне, Елизавете и Екатерине. Как известно, земли были в значительной степени переданы "новому" дворянству, которое приобрело огромное влияние в результате дворцовых переворотов. При Екатерине II происходит частичное восстановление системы социальной поддержки, однако уже не столько за счет потерявшей былое влияние Церкви, сколько за счет государства. Однако уже с 1764 года открываются новые монастыри, имеющие богадельни, приюты, странноприимные дома, школы с общежитиями для учеников.

Продолжила традиции благотворительности и много сделала для их расширения и укрепления супруга Павла I императрица Мария Федоровна. Современники называли Марию Федоровну министром благотворительности, а созданные или преобразованные ею воспитательные и благотворительные учреждения образовали собою целое "ведомство учреждений императрицы Марии". С 1797 года до самой своей смерти в 1828 году императрица Мария Федоровна начальствовала над старейшим и крупнейшим благотворительным ведомством в России, названным в ее честь. Благодаря ее деятельности, благотворительность стала составляющей и неотъемлемой частью государственной политики.

У императрицы Марии Федоровны было много последователей. Неоценимый вклад в дело благотворительности внес отец Иоанн Сергиев. В 1874 году он учредил в Кронштадте трудовое братство святого Андрея. При нем был создан Дом трудолюбия, где бездомные не просто получали питание, но овладевали профессиями и возвращались в нормальную жизнь. Впоследствии по этому образцу возникли подобные учреждения в Москве, Санкт-Петербурге и других городах.

В первые же годы советской власти благотворительная деятельность в России была практически прекращена. В ноябре 1917 года были упразднены все благотворительные учреждения и общества помощи инвалидам и их семьям. Церковь пыталась продолжать дело благотворительности и в те тяжелые годы - во время голода в Поволжье в начале 20-х годов Патриарх Тихон учредил Всероссийскую церковную комиссию для оказания помощи голодающим. В 1922 году эта комиссия была распущена властями, а собранные средства конфискованы. В 1928 году общецерковная благотворительность была запрещена (запрет был подтвержден в 1961 и 1967 годах). Государственные меры борьбы с нищетой переросли в борьбу с нищими. Бродяжничество объявили преступлением, бездомных отправляли подальше от больших городов, зачастую - в места заключения.

Но было бы несправедливо говорить о полном прекращении христианской благотворительности в советской России и обойти вниманием деятельность Церкви в годы Великой Отечественной войны.

В приходах проводился сбор средств на нужды обороны, на подарки бойцам, на содержание раненых в госпиталях и сирот в детских домах. 30 декабря 1942 года митрополит Сергий обратился к пастве с призывом собрать средства на сооружение колонны имени Дмитрия Донского. В ответ на призыв верующими было собрано более 400 тысяч рублей. Вся Москва собрала свыше 2 миллионов рублей, в блокадном голодном Ленинграде православные собрали один миллион рублей на нужды армии; в Куйбышеве стариками и женщинами было пожертвовано 650 тысяч. В Тобольске один из жертвователей принес 12 тысяч рублей и пожелал остаться неизвестным. Житель Челябинской области Михаил Александрович Водолаев написал в Патриархию: "Я престарелый, бездетный, всей душой присоединяюсь к призыву митрополита Сергия и вношу 1000 рублей из своих трудовых сбережений, с молитвой о скорейшем изгнании врага из священных пределов нашей земли". Всего на танковую колонну собрано было более 8 миллионов рублей. В Новосибирске православные отдали 110 тысяч рублей на строительство самолетов Сибирской эскадрильи "За Родину". Всего за войну по приходам собрано было более 200 миллионов рублей на нужды фронта.

В последнее десятилетие XX века в связи с произошедшими кардинальными экономическими изменениями, повлекшими за собой формирование частных капиталов и, как следствие, огромное расслоение населения, тема благотворительности в России вновь стала актуальной. Несмотря на формирование некой социальной системы поддержки нуждающихся, нельзя считать ее панацеей современного общества. У благотворительности есть несомненное преимущество перед любой чиновнической программой, и преимущество это - в личной заинтересованности благотворителя. Человек, оказывающий помощь не по служебному долгу, а по велению своей души, индивидуально подходит к каждому случаю, его цель - не создание видимости решения, а реальное искоренение проблемы путем приведения в жизнь последовательной благотворительной программы. Практика показывает, что в неспокойные и мутные времена наиболее эффективна частная благотворительность. Но она должна быть адресной, а расходование средств - прозрачным и понятным. Очень важно, чтобы процесс осуществления благотворительных акций координировался негосударственными общественными организациями под руководством энтузиастов-профессионалов. Именно таких энтузиастов, которые целиком преданы делу служения ближнему и которые трудятся "не корысти ради", следует поддерживать в первую очередь. Необходимо сделать все возможное, чтобы частная инициатива в благотворительности приобрела характер общественного процесса. Рано или поздно это произойдет, потому что потребность в благотворительности заложена в самой природе человека.

Специальный корреспондент "Шестого чувства" в Санкт-Петербурге Мария ЮЩЕНКОВА, исторический факультет СПбГУ, III курс

Зарождение благотворительности в Киевской Руси связывается c принятием христианства. Киевский князь Владимир Уставом 996 г. официально вменил в обязанность духовенству заниматься общественным призрением, определив десятину на содержание монастырей, церквей, богаделен и больниц. В течение многих веков церковь и монастыри оставались средоточием социальной помощи старым, убогим и больным. Сам князь Владимир служил для народа образцом сострадания и был "истинным отцом бедных". Преемники князя следовали его примеру. Владимир Мономах так изложил обязанности князя по отношению к бедным: "Будьте отцами сирот; не оставляйте сильным губить слабых; не оставляйте больных без помощи".

Содержание

Введение
Христианство и его роль в развитии благотворительной деятельности
Древнейшие виды благотворительности на Руси
Заключение
Список литературы

Работа состоит из 1 файл

Благотворительность эпохи.docx

Христианство и его роль в развитии благотворительной деятельности
Древнейшие виды благотворительности на Руси

Благотворительность - это многоаспектная человеческая деятельность, социальный, психологический и экономический феномен, который имеет свою давнюю историю. Первичная форма благотворительности в виде подаяния милостыни нищему, встречается уже в самые отдаленные времена и впоследствии возводится в религиозную обязанность. Милосердие - основа религиозной морали и служит обоснованием различных видов благотворительности.

В целях упорядочения благотворительности в 996 году Великий князь Владимир Святой издал Устав, согласно которому социальное призрение отдавалось под покровительство церкви.

Христианство и его роль в развитии благотворительной деятельности

Частная благотворительность имеет глубокие исторические корни в России, практические навыки такой деятельности воспитывались в старину. Древнерусское общество, принимая христианство, с пониманием восприняло вторую из основных заповедей - о любви к ближнему. Свое выражение она получила в раздаче милостыни. Идея милостыни лежала в основании практического нравоучения, потребность в этом воспитывалась всеми тогдашними средствами духовно-нравственной педагогики.

Любить ближнего - это, прежде всего, накормить голодного, напоить жаждущего, посетить заключенного в темнице. Благотворительность была не столько вспомогательным средством общественного благоустройства, сколько необходимым условием личного нравственного здоровья. Древнерусский благотворитель менее помышлял о том, чтобы добрым делом поднять уровень общественного благосостояния, а более о том, чтобы возвысить уровень собственного духовного совершенствования. Древняя Русь понимала и ценила только личную, непосредственную благотворительность, подаваемую из руки в руку, втайне от постороннего взгляда. “В рай входят святой милостыней, - говорили в старину, - нищий богатым питается, а богатый нищего молитвой спасается”. Розанов В.В. Черта характера древней Руси// В.В. Розанов. Собрание сочинений в 2-х тт. Т.1. М. 1990 Благотворителю нужно было воочию видеть людскую нужду, которую он облегчал, чтобы получить душевную пользу; нуждающийся должен был видеть своего благодетеля, чтобы знать, за кого молиться. Как и повсюду в Европе, в Древней Руси дело призрения бедных находилось в руках Церкви и особенно монастырей, располагавших обширными фондами (в том числе благодаря обычаю князей давать Церкви “десятину” - одну десятую со всех княжеских доходов). Именно при монастырях возникали богадельни, бесплатные больницы. Через Церковь, куда передавали свои пожертвования доброхоты, благотворительность осуществлялась фактически до конца XVII в.

Древнерусские цари накануне больших праздников, рано по утрам, делали тайные выходы в тюрьмы и богадельни, где из собственных рук раздавали милостыню арестантам и призреваемым, также посещали и отдельно живших убогих людей.

Нищенство считалось в Древней Руси не экономическим бременем для народа, не язвой общественного порядка, а одним из средств нравственного воспитания народа. Как живое орудие душевного спасения, нищий нужен был древнерусскому человеку во все важные минуты его личной и семейной жизни, особенно в минуты печальные. Трудно сказать, в какой степени такой взгляд на благотворительность содействовал улучшению древнерусского общества.

Причины столь сложного в экономическом отношении явления, как нищенство, не могут быть исчерпаны несколькими словами: оно требует целого исследования. Но, не касаясь общих причин нищеты, присущих любой стране и любому времени, обходя причины, породившие исключительно русское нищенство, я позволю себе указать на то, что характер самой древнерусской, допетровской благотворительности способствовал развитию нищеты: благотворительная помощь оказывалась, главным образом, в виде "ручной" милостыни, наивреднейшей формы благотворительности, носящей в себе элементы случайности и безразборчивости и неминуемо влекущей за собою появление профессионального и притворного нищенства; трудовая помощь почти не применялась; предупредительная благотворительность была развита слабо; репрессивные меры отсутствовали; наконец, не было столь необходимого объединительного органа в благотворительной деятельности. Словом древнерусскую благотворительность можно охарактеризовать такими же выражениями, в каких английский писатель ХVII века Фуллер в своей Church History (1656 г.) отзывается о средневековых аббатствах: "их гостеприимство было ложным милосердием", они "кормили тех бедных, которых они сами же создавали".

Никакими методами социологического изучения нельзя вычислить, какое количество добра вливала в людские отношения эта ежедневная, молчаливая тысячерукая милостыня, насколько она приучила людей любить человека и отучала бедняка ненавидеть богатого. Явственнее всего обнаруживалось значение такой личной милостыни, когда нужда в благотворительной помощи вызывалась не горем отдельных несчастливых людей, а народным бедствием. Природа нашей страны издавна становилась доброй, но иногда бывала своенравной матерью своего народа, который, может быть, сам же и вызывал ее своенравие своим неумением обращаться с ней. Недороды и неурожаи были нередки в Древней Руси. Недостаток экономического общения и административной распорядительности превращал местные недоборы продовольствия в голодные бедствия.

Благотворительность есть неотъемлемая часть природы человеческой, являясь одним из важнейших условий выживания человека разумного. В дошедших из глубины веков мифах и сказаниях практически всех народов Земли присутствуют мотивы бескорыстной помощи ближнему, взаимовыручки, сочувствия, сопереживания. В основных моноистических религиях - иудаизме, христианстве, исламе - в той или иной форме проповедуется гуманистическое отношение к обездоленным, попавшим в беду людям.

Так и христианство, пришедшее в Киевскую Русь на рубеже первого и второго тысячелетия, завоевало сердца людские в первую очередь своими догматами, гласившими о человеколюбии, справедливости, порядочности, скромности, о спасении души, совпадшими с принципами народной духовности. Христианство сыграло свою позитивную роль, в том числе и в возвышении уже существовавшего в Киевской Руси обычая помогать ближнему. Если б этого не было, если б гуманистические идеи новой религии не оказались так созвучны мыслестрою большинства, то, несмотря на безусловную выгодность нововведений для администрации ("Один Бог на небе - один князь на земле"), вряд ли христианство было бы внедрено даже силовым методом.

Внедряя христианство, князь Владимир в первую очередь предпринимал обращение к душе человека, делая акцент именно на милосердии новой религии, противоставляя ее жестокости прежних богов. Призывал заботиться о ближних своих, говоря: "Блаженны милосердные, ибо помилованы будут", "Просящему у тебя дай, и от жаждущего занять от щедрости твоей не отворачивайся". Согласно летописям, велел князь: "Всякому нищему и больному приходить на двор княжий, брать еду и питье и деньги из казны княжеской". А так как многие искалеченные и больные физически не могли добраться до княжеского подворья, повелел князь Владимир изготовить телеги, куда загружали хлеб, мясо, овощи, рыбу, мед и квас в бочках и возили по Киеву, спрашивая: "Где больные, где нищие, что ходить не могут?". Желая максимально развивать принципы благотворительности, князь Владимир в 996 году издал Устав, в котором ввел специальный налог - "десятину", предназначенный именно на содержание благотворительных учреждений: приютов и лечебниц, училищ для малоимущих. кроме того, ввел специальные народные праздники, во время которых осуществлялись "угощения" вдов, нищих, сирот, бездомных, подача им милостыни.

Наследники мудрого князя следовали по его стопам, благотворительность в Киевской Руси все более принимала характер организованной государственной помощи малоимущим. Князь Ярослав Владимирович основал сиротское училище, в которое ежегодно принималось на полный пансион около 300 подростков. При поддержке князей Изяслава и Всеволода Ярославивичей епископ Переяславский Ефрем построил бесплатные лечебницы для больных и сирот, обеспечив постоянное дежурство врачей и медперсонала, питание, набор лекарств.

При князе Владимире Мономахе сфера благотворительности еще более расширилась. Процитируем строки из "Духовной" - завещания своим детям: "Когда поедете по землям своим, не давайте обижать ни в селе, ни в поле, чтоб не проклинали вас потом. Куда поедете, там станьте, напоите, накормите бедных. "

Именно воспитанное в поколениях стремление делать добро, стремление к взаимовыручке, благотворительности и спасло народ в период разгрома Киевской Руси и последующего за ним ига.

2. Древнейшие виды благотворительности на Руси

Российские ученые подчеркивают, что к простейшему виду благотворительности, уходящему в глубокую древность, к временам “Крещения Руси”, относится “кормление нищих”. К “нищелюбцам”, к тем, кто любил убогих, больных, страждущих, бескорыстно, по глубокой внутренней христианской потребности, относились представители княжеских родов, духовенства, лучшие люди Земли и различных социальных слоев. В данном случае можно увидеть реальное воздействие христианского вероучения, связанного со стремлением накормить голодного, напоить жаждущего, поддержать униженного, посетить заключенного в темнице, “призреть единого из малых сил”, независимо от его материальных возможностей и способности воздать дарящему. В данном случае подлинная нравственность была потребностью, а не выполнением долга из-под палки, из страха наказания, или для очередной публичной акции, или “рекламной кампании”, говоря современным языком.

Благотворительность на том этапе развития социальной системы не была связана с государственными структурами, с общественным благоустройством и с системой определенных социальных и культурных институтов, а была, по сути, необходимым условием личного нравственного здоровья князя, священника, благодетеля любого социального слоя. Причем, очень часто сам подвиг благотворительности, нравственный поступок требовался больше нищелюбцу, чем нищему. Во всяком случае, потребность и благодарность очень часто уравновешивали друг друга (нищие еще не стремились поджечь дома “новых русских”, а последние не пытались скрыться за каменными заборами с помощью вооруженной охраны от ограбленного в который уже раз законопослушного населения).

В свое время Карл Маркс подчеркивал, что искусство обладает определенной самостоятельностью и способно опережать даже самый низкий уровень развития производительных сил данного общества, и ставить проблемы, которые будут волновать самых далеких потомков спустя века. Данное положение вполне закономерно можно отнести к идеям благотворительности. Речь идет не об уровне общественного благосостояния или материальной экономической базе, а об уровне собственного духовного, нравственного совершенствования того или иного дарителя.

Читайте также: