Халифат омейядов и аббасидов кратко

Обновлено: 05.07.2024

Во второй половине VII в. в результате раздоров между сторонниками халифа Али, зятя Мухаммеда, и представителями сильного мекканского рода Омейядов в исламе произошел раскол. В 661 г. халиф Али был убит. Престол захватил выходец из рода Омейядов, наместник Сирии — Муавия. Он стал основателем новой династии Омейядов. Муавия перенёс столицу халифата из Мекки в Дамаск, главный город Сирии. Халифат Омейядов просуществовал около 90 лет (661-750) и значительно расширил свои границы. В середине VIII в. Омейяды владели землями в Азии, Африке и Европе с населением 70-80 млн человек. Халифы набирали на государственную службу преимущественно арабов. Делопроизводство вели по-арабски, начали чеканить собственную монету.

Аббасиды не воевали активно, что способствовало экономическому расцвету страны.

Благодаря оросительной системе высокими были урожаи риса, хлопка, сахарного тростника. Арабы стали уделять значительное внимание садоводству и цветоводству. Из лепестков роз изготовляли особое вещество для производства духов. Кроме того, арабы разводили редкие породы коней и овец.

Разница между Аббасидом и Империей Омейядов - Разница Между

Содержание:

Главное отличие - Аббасид против Империи Омейядов

Халифаты Аббасидов и Омейядов (халифат - это исламская форма правления во главе с халифом) - два из четырех основных арабских халифатов в исламском мире, которые были созданы после смерти Мухаммеда. главное отличие между Аббасидом и империей Омейядов происходит то, что происходило в исламской культуре во время них; Аббасид считается золотым веком исламской культуры, поскольку он видел многочисленные разработки в области искусства, литературы, архитектуры, науки и техники.

Эта статья будет смотреть на,

1. Что такое империя Аббасидов?
- Происхождение, факты, особенности

2. Что такое империя Омейядов?
- Происхождение, факты, особенности

3. В чем разница между Аббасидом и Империей Омейядов?

Что такое империя Аббасидов

Аббасид был третьим исламским халифатом, который был создан после смерти исламского пророка Мухаммеда. Этот халифат был основан потомками дяди Мухаммеда Аббаса ибн Абд аль-Мутталиба (566–653 гг.). Название этой династии происходит от имени этого человека.

Династия Аббасидов пришла к власти, свергнув империю Омейядов. Этой династией правили 750-1258 годы. Аббасиды приняли поддержку персов, чтобы свергнуть омейядский халифат. Когда был основан новый халифат, столица была перенесена из Дамаска в Багдад. Этот географический сдвиг помог объединить персидскую и арабскую культуры.

Аббасидский халифат подчеркивал ценность знаний. Эта династия также считается золотым веком исламской культуры в отношении искусства, архитектуры, литературы, науки и техники. Тем не менее, положение женщин в обществе стало отрицательно сказываться в этом возрасте. Во время предыдущих халифатов женщины занимали более высокое положение в обществе, но во время Аббасида возникли такие практики, как завеса и уединение, которые понизили положение женщин в обществе.

Власть Аббасидского халифата прекратилась с разграблением Багдада монголами в 1258 году. Однако линия Аббасидов продолжала иметь религиозный авторитет вплоть до османского завоевания Египта.

Монета Аббасида Халифа аль-Мамуна

Что такое империя Омейядов

Империя Омейядов или Халифат был вторым главным арабским халифатом, который пришел на смену пророку Мухаммеду. Это было установлено влиятельной семьей из Мекки. Однако омейядский халифат правил только с 661 по 750 год.

Столицей империи Омейядов был Дамаск. В этот период арабские мусульмане были на вершине общества; неарабы считались низшими и удерживались на более низких позициях. Неарабы в обществе позже поддержали Аббасидов, чтобы свергнуть этот халифат.

В течение этого времени основное внимание уделялось военному завоеванию; знания не были в центре внимания. Омейядский халифат также терпел людей других религий, таких как христиане и иудеи. Тем не менее, они должны были заплатить налог, чтобы продолжить исповедовать свою религию. Женщины в омейядском халифате имели более высокий статус по сравнению с халифатами, появившимися после этого халифата.

Разница между Аббасидом и Империей Омейядов

Учредители

Аббасидов: Империя Аббасидов была основана потомками дяди Мухаммеда.

Омейядов: Империя Омейядов была основана родом Омейядов из Мекки.

Аббасидов: Этой династией правили с 750 по 1258 год.

Омейядов: Этой династией правили с 661 по 750 год.

халифат

Аббасидов: Аббасид - третий халифат.

Омейядов: Омейяд - это второй халифат.

Лечение других национальностей

Аббасидов: Неарабские мусульмане получили особые привилегии в суде.

Омейядов: Неарабские мусульмане считались низшими.

Терпимость к другим религиям

Аббасидов: Многие немусульмане приняли ислам.

Омейядов: Другие религии, такие как христианство и иудаизм, были терпимы.

Капитал

Аббасидов: Столицей был Багдад.

Омейядов: Столицей был Дамаск.

Положение женщин

Аббасидов: Женщины потеряли свой статус в обществе.

Омейядов: Женщины пользовались высоким статусом в обществе по сравнению с Аббасидским халифатом.

события

Аббасидов:Аббасид считается золотым веком исламской культуры; было много событий в искусстве, литературе, архитектуре, науке и технике.

Омейядов: Империя Омейядов видела события в торговле и архитектуре.

После смерти Мухаммеда встал вопрос о его заместителе, о новом религиозно‑политическом вожде правоверных. После недолгих совещаний наиболее влиятельная часть сподвижников пророка выдвинула в качестве такого заместителя, халифа, одного из самых уважаемых мухаджиров – Абу Бекра. За недолгие годы его правления (632–634) арабы‑мусульмане сумели не только подавить недовольство в своих рядах, но и объединить под властью халифа почти все арабские племена, а также начать успешные завоевания соседних территорий, прежде всего Двуречья (Ирака) и Сирии, потеснив соответственно сасанидский Иран и Византию.

Абу Бекра в качестве главы ставшего уже весьма обширным Арабского халифата сменил Омар, тоже влиятельный мухаджир, ближайший сподвижник Мухаммеда. При нем (634–644) успешные завоевания были продолжены: у Византии были отвоеваны земли Сирии и Палестины, затем Египет и Ливия, а у Ирана – значительная часть его западных земель, вплоть до Закавказья. Дело в том, что при Османе, оказавшемся весьма вялым и бесцветным правителем, на передний план вышли его сородичи из числа Омейядов.

В 656 г. Осман был убит одним из шиитов, а четвертым халифом был провозглашен Али.

Влиятельная часть Омейядов, бежавшая от расправы в Сирию, где наместником был Муавия, не только отказалась присягнуть Али, но и резко выступила против него, обвинив его в соучастии в убийстве. Начались военные действия. Небольшое войско Муавии явно не было в состоянии противостоять халифу, но в решающий момент Муавия пошел на хитрость: его воины подняли на своих копьях листы священного Корана, требуя тем самым не военного, а религиозного решения спора. Али проявил нерешительность, согласившись на переговоры, что стоило ему трона и жизни: 12 тыс. отборных воинов его армии, разочаровавшись в своем вожде, вышли из числа его сторонников и стали именовать себя хариджитами (вышедшими). Хариджиты заявили, что халифом может и должен быть тот, кто достоин этого. Али вынужден был обратить свое основное внимания на хариджитов, которым он объявил войну. Борьба на два фронта завершилась для него печально: в 661 г. Али был убит в мечети в Куфе хариджитом. Халифом же стал Муавия, основавший династию Омейядов.

Халифат Омейядов (661–750)

Омейяды энергично взялись за укрепление своей власти, за создание основ сильной политической структуры, призванной эффективно управлять гигантским государством, состоявшим из весьма разнородных частей. Откупившись от претензий на власть старшего сына Али и Фатимы, внука пророка Хасана[1], и расправившись затем с поднявшим было мятеж и погибшим близ Кербелы младшим его братом Хусейном[2], омейядские халифы сумели затем покончить и с остальными недовольными и восставшими против них арабами. Опираясь прежде всего на военную силу, они вместе с тем сумели выдвинуть на передний план два важных фактора, которые позволили им добиться успеха.

Первым из них была исламизация завоеванного населения. Распространение ислама среди покоренных народов шло на редкость быстро и успешно. Частично это можно объяснить тем, что христиане отвоеванных у Византии земель и зороастрийцы Ирана видели в новой религиозной доктрине нечто не слишком им чуждое: сложившаяся на доктринальной базе иудаизма и христианства, частично также и зороастризма, очень многое взявшая из Библии (Коран насыщен такого рода заимствованиями) мусульманская религия была достаточно близкой и понятной тем, кто уже привык верить в единого великого Бога, символизирующего собой все светлое, доброе, мудрое, справедливое. Кроме того, этому способствовала экономическая политика первых халифов: принявшие ислам платили в казну халифата только десятину‑ушр, тогда как немусульмане были обязаны выплачивать более тяжелый поземельный налог харадж (от одной до двух третей урожая) и подушную подать – джизию. То и другое генетически восходило к реформам сасанидского правителя Хосрова I (хараг и гезит) и явно было заимствовано арабами от иранцев. Результаты не замедлили сказаться: завоеванные территории, от Испании до Средней Азии, энергично исламизировались, причем исламизация шла фактически добровольно, во всяком случае без активного принуждения, без преследования немусульман.

Вторым важным фактором усиления власти халифов была арабизация. В ходе завоеванный быстрого расширения захваченных арабами территорий большое количество воинов‑арабов, вчерашних бедуинов, расселялось иногда чуть ли не целыми племенами на новых местах, где они, естественно, занимали ключевые позиции и брали себе в жены представительниц местного населения, к тому же и в немалых количествах, благо то было санкционировано освящающим многоженство Кораном. Исламизированные жены из числа местного населения арабизировались, как, естественно, и их многочисленные дети, в первую очередь. Кроме того, близость арабского языка и культуры семитскому, в основном арамейскому населению Сирии и Ирака способствовала быстрой арабизации этих районов.

Христианизованное население Египта, Ливии и всего Магриба арабизировалось позже и медленнее, но и здесь процесс арабизации шел своим чередом и за несколько веков добился немалых успехов, чему способствовало, в частности, превращение арабского языка и письменности в распространенное и престижное средство общения[3]. Менее успешно шла арабизация в землях Ливана и Палестины, где позиции христиан были особенно сильны. Впрочем, частично это касается и Египта, хотя христиане‑копты, живущие там и поныне в значительном меньшинстве, по языку все же стали арабами. Только собственно Иран, страна древнейшей культуры и весьма независимой политической традиции, успешно противостоял арабизации, не говоря уже о весьма отдаленных от Аравии Закавказье и Средней Азии, где арабов было очень мало, а местные языковые корни имели мало общего с семитскими. Но и здесь, особенно среди социальных верхов, арабский язык, равно как и арабо‑исламская культура и государственность, заняли важное место в жизни народов. Знание арабского было важнейшим элементом более или менее благополучного существования, тем более оно было неизменным залогом успеха и процветания в жизни.

Важнейшей особенностью халифата и вообще всех исламских стран вплоть до наших дней является неотъемлемая слитность религии и политики, о чем уже упоминалось. Ислам никогда не был хоть сколько‑нибудь отделенной от государства и тем более противостоявшей ему церковью. Напротив, ислам был идейно‑институциональной основой, сутью исламского государства, причем это тоже в немалой степени способствовало усилению власти халифов, особенно вначале, когда это было очень важно для новой политической структуры. Халиф формально обладал всей полнотой власти, религиозной (имамат) и светской (эмират). В столице Омейядов Дамаске чеканились золотые динары и серебряные дирхемы с его именем; это же имя упоминалось при торжественных пятничных богослужениях в мечетях. Центральная власть, государственный аппарат халифата эффективно управляли всей огромной страной, для чего была налажена регулярная почтовая связь с окраинами, реорганизованы войска (солдаты получали жалованье из казны или наделялись земельными наделами катиа), по персидскому образцу созданы полицейские отряды, строились дороги, каналы, караван‑сараи и т. п. Вновь завоеванные территории были разделены на наместничества, одним из которых стала и Аравия. Пять наместничеств с центрами в Ираке, Аравии, Египте, Закавказье и Западной Африке управлялись всевластными эмирами, которые, хотя и подчинялись центру, были фактическими хозяевами в своих эмиратах, ведая их финансами, армией, аппаратом власти.

Верховным собственником всех земель халифата было государство (формально собственником считался Аллах, от его имени всем распоряжался халиф). Практически же земли, как упоминалось, были во владении эмиров и их аппарата власти. Существовало несколько различных категорий земельного владения. Наиболее распространенным было общинное землевладение на землях государства с выплатой в казну ренты‑налога в форме хараджа или ушра. Ушр выплачивали и владельцы частных отчуждаемых земель (мульк) – разница была в праве отчуждать эти земли, причем мульки, как правило, были очень небольшими владениями, земли савафи (это владения членов правящего дома, включая самого халифа) и вакфы (земли религиозных учреждений) налогами не облагались, но и не могли отчуждаться. Часть государственно‑общинных казенных земель в форме икта, т. е. условного владения с правом взимать в свою пользу причитающийся с этих земель казне ренту‑налог (включая и подушную подать, если она взималась), получали от государства служивые, чиновники и офицеры. Воины, во всяком случае часть их, имели необлагавшиеся налогом наделы катиа – принцип, явно восходивший опять‑таки к иранско‑сасанидской традиции (вспомним азатов), хотя не исключено, что здесь какую‑то роль сыграли и знакомые Ближнему Востоку со времен эллинизма военные поселения‑катэкии.

Все земли обрабатывались крестьянами, обычно, кроме перечисленных исключений, выплачивавшими государству либо его представителям (иктадарам, владельцам вакуфов, земель савафи) строго установленную норму ренты‑налога. Некоторая часть мульковых земель нередко сдавалась в аренду с выплатой землевладельцу до половины урожая, но при этом владелец земли платил налоги в казну. В казну халифа, а затем и эмиров стекались также доходы от пошлин, взимавшихся с городского населения (мусульмане платили не очень обременительный занят, своего рода добровольные выплаты имущих, обычно не превышавшие 2,5%; немусульмане – более высокие налоги), а также традиционная пятая часть от всей военной добычи, за счет чего нередко выплачивались пенсии обедневшим потомкам пророка (сейидам) и его сподвижников.

Важно иметь в виду, что все вышеупомянутые принципы и нормы землепользования и налогообложения не были абсолютно незыблемыми, хотя в основе своей функционировали достаточно стабильно. Так, например, условные владения типа икта, обычно передававшиеся по наследству от отца к сыну (при условии, что сын наследует должность отца и служит, например, в качестве офицера), имели заметную тенденцию превратиться в отчуждаемую собственность их владельцев. Впрочем, государство всегда твердо стояло за противоположную тенденцию сохранения за собой права распоряжаться этими условными владениями. Нестабильным было и положение мусульман‑неарабов. Вначале всех их, о чем уже говорилось, освобождали от хараджа и джизии, но со временем то одну, то другую из этих форм выплат порой вновь заставляли платить. Эти чувствительные для населения халифата колебания нередко служили поводом для народных восстаний, порой принимавших форму сектантских движений.

Именно такого рода недовольством воспользовались, в частности, враги Омейядов, сгруппировадшиеся в середине VIII в. вокруг влиятельного рода Аббасидов, потомков дяди пророка Аббаса. Опираясь на недовольство иранцев, Аббасиды спровоцировали в 747 г. в Хорасане восстание, во главе которого встал бывший раб Абу Муслим. Восставшие, среди которых было немалое число шиитов[4], вели успешные сражения с войсками Омейядов, но плодами их успехов воспользовались Аббасиды, представитель которых в конце 749 г. был провозглашен халифом.

Халифат Аббасидов (750–1258)

Вскоре власть Омейядов окончательно рухнула, и на смену им пришли халифы новой династии. Хотя Аббасиды стали господствовать почти над всей территорией халифата – только в Испании бежавший туда один из Омейядов создал независимый от них Кордовский эмират, впоследствии тоже халифат, – власть их была значительно менее прочной и стабильной. Уже с первых десятилетий существования нового халифата стало вполне очевидно, что зенит политического могущества арабов и их государства позади. Новых походов Аббасиды практически не предпринимали; их сил едва хватало на то, чтобы сохранить завоеванное. Но и с этой задачей они справлялись плохо: начиная с IX в. от халифата одна за другой стали отпадать его части, правители‑эмиры которых становились фактически независимыми государями, в лучшем случае (да и то если они не были шиитами) признававшими сакральный авторитет и сюзеренитет халифа.

Как это ни парадоксально, но политическое ослабление могущества арабов по времени совпало с наивысшим взлетом арабо‑мусульманской культуры, как духовной (расцвет догматики ислама, исламского права, литературы, философии, науки), так и материальной (развитие ремесел и торговли в процветающих богатых городах, успехи в мореплавании и др.). Выступив преемником древних эллинистических, римско‑христианских и персидских традиций, впитав в себя наследие высокоразвитой городской культуры недавнего прошлого, исламский халифат способствовал ирригационному строительству и освоению новых земель, развитию агротехники и выращиванию в земледелии новых сельскохозяйственных культур, расцвету городов и торговли, включая транзитную. Конечно, ислам при этом оставался исламом, т. е. религией довольно жесткой, а в некоторых аспектах и фанатично‑нетерпимой. Но нельзя забывать, что распространение пусть даже исламского по сути своей образования на широкой территории от Испании до Китая способствовало увеличению количества грамотных и образованных людей, росту культурного стандарта. Разумеется, речь идет о восточном стандарте, не более, – уважения к человеку, к правам и достоинству личности ислам с собой, увы, не нес; произвол власти и право сильного оставались здесь неоспоримым законом социальных и политических отношений. Вместе с тем не следует забывать, что в сфере высокой теории, преимущественно в форме богословских споров, в халифате шли оживленные диспуты по многим серьезным проблемам – о божественном предопределении и свободе воли, например. Видные мусульманские интеллектуалы‑улемы энергично занимались географией, медициной, историей, не говоря уже о привычных для традиционного Востока поэзии, принципах совершенной администрации и т. п.

В управлении государством Аббасиды, в жилах которых текло немало иранской крови, возродили административную систему персов, выдвинув на авансцену политической жизни, в частности, должность великого везира (визиря), наделенного огромными полномочиями. Везиру подчинялись центральные ведомства‑диваны и весь разветвленный административно‑бюрократический аппарат. Только просвещение и суд были целиком выведены из сферы его компетенции – здесь заправляли духовные лица во главе с судьями‑кади.

Аграрные отношения при Аббасидах остались в основном прежними, а налоги даже несколько уменьшились, что с лихвой компенсировалось доходами от процветавшего ремесла и развитой торговли. Тем не менее на протяжении едва ли не всей истории халифата Аббасидов народные выступления, чаще всего принимавшие форму сектантских движений, не прекращались. Борьба с этими движениями стоила халифам немалых усилий и средств. Кроме того, росли злоупотребления в сфере взимания налогов, особенно после введения института посредников‑откупщиков, мультазимов. Это, естественно, тоже рождало недовольство, так что для поддержания порядка халифам все чаще приходилось обращаться к помощи влиятельной знати, особенно наместников‑эмиров. За эту помощь необходимо было платить, а формой расплаты стало постепенное укрепление экономической и политической самостоятельности эмиров, превращавшихся в наследственных правителей той или иной части халифата – со всеми вытекавшими из этого последствиями для центральной власти.

Начиная с IX в. сепаратизм эмиров, не говоря уже о феодальных владетелях рангом поменьше и тем более вождях племен или сект, захватывавших силой определенную территорию и официально не признававшихся халифатом, ощущался все заметнее. Еще в конце VIII в. в Марокко возникло фактически независимое государство Идрисидов (788–905), которым управляли шииты из числа алидов. Затем полунезависимым стал Хорасан, где был создан эмират Тадиридов (821–873), после чего едва ли не все земли Средней Азии оказались под властью эмирата Саманидов (875–999), а Тунис и Алжир превратились в полунезависимый эмират Аглабидов (808–909). Наконец, в 868 г. захватил власть в Египте наместник халифа из числа тюрок‑гулямов, основавший династию Тулунидов (868–905). На развалинах халифата обретали свою былую независимость и многие местные династии. Например, в 875 г. возродилось царство Багратидов в Армении.

Политический распад халифата в конце IX в. был усугублен восстаниями зинджей и карматов. Зинджи, чернокожие рабы из Занзибара, использовались на тяжелых работах в Южном Междуречье близ Басры, где десятки тысяч их, организованные в отряды, занимались строительством каналов и расчисткой солончаков. Бывшие собственностью халифата зинджи в 869 г. восстали и на протяжении 14 лет удерживали под своей властью район Басры и часть Хузистана, действуя при этом с большой жестокостью: перестав быть рабами, зинджи в основанном ими собственном халифате стали превращать в рабов едва ли не всех остальных, начиная с пленных арабов.

В восстании зинджей участвовала и группа шиитов из крайней шиитской секты исмаилитов, получившая наименование карматов. В конце IX в. карматы подняли еще одно восстание, распространившееся на Сирию, Ирак и Бахрейн. В Сирии и Ираке оно вскоре было подавлено, а в районе Бахрейна карматы закрепились надолго, создав здесь собственное государство сектантов. Это было весьма своеобразное государство, просуществовавшее, тем не менее, около полутора столетий. По некоторым описаниям, восходящим к середине XI в., оно управлялось выборной коллегией руководителей, население его вовсе не платило никаких налогов, а казна пополнялась за счет военной добычи, т. е. грабительских набегов на соседние земли. В счет такой добычи входили и пленники‑рабы; кроме того, государство на награбленные средства покупало других рабов. Десятки тысяч рабов были слоем неполноправных работников, обрабатывавших часть земли, за счет доходов с которых в немалой степени существовало государство.

Обращает на себя внимание то, как восставшие зинджи и карматы относились к рабам и рабству. Ислам как религия рабство не поощрял; это, однако, не мешало существованию государственного рабства в халифате. Поэтому существенно не то, что рабы и рабство, несмотря на религиозный принцип социально‑юридического равенства, все же были. Гораздо важнее, что социально неполноправные категории населения, испытавшие унижение в общегосударственном масштабе, быть может, именно вследствие своего столь специфического бытия иных форм эксплуатации чужого труда не желали знать: освободившиеся от рабства рабы предпочитали, став хозяевами жизни, жить за счет рабского труда других. Функционировавшие в рамках жесткой социально‑религиозной структуры сектанты не видели ничего дурного в жестких способах эксплуатации чуждых им людей, в неравноправии рабов.

Относительно долгое время система, лежащая в основе властной пирамиды Халифата Омейядов, позволяла сохранять некоторую стабильность. Оппозиционные партии хариджитов и шиитов были побеждены. Гарнизоны сирийцев в иных частях халифата прекрасно справлялись с контролем и обеспечением деятельности фискальной и административных систем. Однако общество казалось целостным исключительно на первый взгляд.

Одной из основных ошибок цивилизационного подхода применительно к данному периоду является стремление представить нестабильность Халифата Омейядов как следствие борьбы религиозных течений в исламе. Однако течения как таковые еще не оформились (за исключением крайних хариджитских сект) и представляли собой политические группировки.

Значительно большую роль играли межплеменные конфликты в условиях сокращающейся ресурсной базы. Изначально государство ставило себя выше этих противоречий, вмешиваясь в них только в условиях крайней необходимости. Даже в Сирии, которая была ядром государства.

Халиф Сулейман (715-717 гг. правления) уже позволял и себе и наместникам вставать на сторону конкретных племенных блоков на востоке халифата. Племена Кахтанов получили перевес над кайситами. В перспективе это приведет к тому, что наместники халифа начнут попадать в зависимость от конкретных племен и кланов. Внешняя экспансия приносила куда меньше дохода, что усугублялось постепенным падением урожайности в Медждуречье. Хотя именно в этот период была покорена территория Испании и части Средней Азии. Войны с Византией успехом не увенчались и границы стабилизировались.

Все это происходило в условиях, когда мусульмане еще численно не доминировали над христианами и зороастрийцами в государстве.

При Халифе Омаре II (717-720) тенденция изменилась. Переходу в ислам препятствовала важное обстоятельство: новообращенные мусульмане – мавали не были полноправной группой. Государство отныне стремилось уравнять всех мусульман в правах. Иноверцы же стали подвергаться дискриминационным ограничениям. Но никакие ограничения не были так важны, как налог за защиту – джизья. Его увеличение способствовало обращению в ислам, а статус мавали уже не сулил иных ограничений. Тенденция перехода в ислам большинства населения государства будет иметь самые далеко идущие последствия. Распространяя веру, государство существенно сузило свою налоговую базу, равно как и способствовало партикуляризации провинциального административного аппарата. В свою очередь, это привело к необходимости ужесточить контроль над налогообложением и соответственно разместить дополнительные гарнизоны сирийцев.

Консолидация оппозиции

Вышеперечисленное привело к ряду восстаний, которые, на первый взгляд, были религиозными. В их числе восстания племенного союза Кахтан в Басре под знаменем мурджитов (привело к поддержке государством племенного союза кайситов), несколько восстаний хариджитских сект в Ираке и Северной Африке, сменивших свою социальную базу (роль мавали стали играть обиженные племенные и клановые группы, а в Северной Африке — берберские племена)

Как можно видеть, недостатка в недовольных в халифате поздних Омейядов не было. Однако все группы выступали разрозненно. В целом Омейяды выступали довольно последовательно и в усмирении оппозиции и не обходили стороной даже относительно спокойные группы.

Так как Ирак был основным центром нестабильности, репрессии наместника Халида аль Касри не обошли и Куфу, где доминировали шииты.

Прямое уничтожение местных лидеров (в особенности шиитов-зейдитов) привело к тому, что в партии шиитов усилились сторонники концепции наследования власти по линии ибн аль-Ханафии и, следовательно, имамом должен быть представитель рода Аббасидов.

Третья Фитна

Катализатором свержения Омейядов-Марванидов послужил династический кризис. Халиф Аль-Валид II (743-744) начал свое правление с наведения порядка в самой Сирии. А именно, он начал преследовать мусульманских мыслителей – кадаритов (к идейным направлениям ислама мы вернемся позже), а также поддержал племенной союз кайситов в противовес кальбитам.

Против Халифа выступил другой Омейяд – Язид III, которому удалось захватить престол и подавить восстание кайситов в Хомсе.

Против этого выступил Марван ибн-Мухаммад (представитель боковой ветви Омейядов). Он был полководцем, опиравшимся на союз кайситов севера государства, и активным участником войны с Византией и Хазарским Каганатом. В 744 году он захватил власть. До сих пор халифы стояли над межплеменными распрями, однако сейчас на троне оказался человек, пришедший к власти и обязанный конкретному племенному союзу. Это потребовало новых компромиссов в рамках самой Сирии.

Марван II расширил права племен Сирии, предоставив отдельным районам право выбора своих наместников, и перенес столицу из Дамаска в Хауран, являвшийся крупным военным лагерем.

Кальбиты ответили новым восстанием 745 г., начавшимся в Палестине и быстро охватившим центральные районы Сирии вплоть до Хомса и Пальмиры.

Подавив это восстание, Марван сфокусировался на остальных провинциях, где также вспыхнули мятежи.

Египетский губернатор Хафс ибн аль-Валид ибн Юсуф аль-Хадрами изгнал сирийцев из Фустата и начал набирать армию из местных египетских мавали. Марван отреагировал быстрее, и губернатор сдал свой пост.

В Йемене и Ираке традиционно бунтовали хариджиты. В Ираке они опирались на племена Рабиа и Шейбан, противостоящие местным племенам кайситов и мударитов. Восстания были локальными, и их подавили одно за другим, шииты выиграли время и подготовили свое выступление.

Движущей силой последнего был племенной союз кахтанитов. Возглавил его имам Абдалла ибн Муавия. Он был потомком брата халифа Али и относился к роду Хашимитов, родственному Алидам. Он смог заручиться поддержкой практически всех оппозиционных групп, региона и кальбитской части местных сирийских гарнизонов. Восстание распространилось на восток, затронув западные части Персии.

Марвану II удалось подавить и эти восстания, и ибн Муавия был вынужден бежать в Хорасан, где погиб от руки аббасидского полководца Абу Муслима.

Революция Аббасидов

Волнения вспыхивали во многих провинциях халифата, но центральная власть уделяла внимание только критическим, вспыхивавшим в центре государства. Мятежи на периферии вполне успешно подавлялись наместниками. Но нынешний кризис носил исключительно масштабный характер. В отдаленной северо-восточной провинции Хорасан возник новый центр силы. Местные арабские племена изрядно иранизировались и усердно сопротивлялись попыткам администрации ввести централизованный контроль. Немусульмане также были настроены против Омейядов из-за дискриминационных законов. Восстание ибн Муавии активизировало шиитские группы по всему Ирану. Этим воспользовались Аббасиды. Данный род происходил от дяди пророка Мухаммеда и первоначально не претендовал на власть. Но репрессии среди шиитских лидеров образовали вакуум власти среди этой части оппозиции. После убийства ибн Муавии Аббасиды смогли консолидировать поддержку в среде шиитов.

Восстание во многом было подготовлено политической сектой шиитов-кайсанитов, называвшихся Хашимия, присягнувших в большинстве Аббасидам и подвигнувших другие шиитские группы на бунт.

Выступившие шииты считали, что тем самым они приведут к власти халифа из линии Али. Аббасиды же эти чаяния не опровергали.

Большинство историков полагают, что Аббасиды готовились к такому событию заранее, что подтверждается последующими событиями. Разветвленные и законспирированные структуры заговорщиков нашли поддержку среди шиитских сект от Мерва до Куфы.

Они не мобилизовали своих сторонников во время прошлых восстаний и отговорили часть приверженцев аль-Хариса ибн Сурайджа от поддержки его восстания в Мерве.

Аббасидское восстание, возглавленное Абу Муслимом, официально началось 9 июня 749 года в Мерве. Большинство историков считают, что началось оно все же раньше, в 747-748, на территории провинции Хорасан. Омейяды либо недооценили угрозу, либо оказались скованны. Наместники не смогли оказать достойного сопротивления. Когда Марван II смог выделить необходимые силы к концу 749 года, центральная власть уже не контролировала восток страны, включая Иран и часть Ирака вместе с городом Куфа. 16 января 750 года армии Омейядов и Аббасидов встретились на левом притоке реки Тигр – Большом Забе.

Силы Марвана были разгромленны, а новую армию он собрать не смог, так как сирийские гарнизоны были сильно ослаблены чистками и битвами третьей фитны.

В 750 году власть перешла к Абуль Аббасу ас-Сафаху. Сами же Омейяды были полностью истреблены, кроме Абд-ар-Рахмана который в 756 году основал династию испанских Омеядов.

Сирийские арабские племена утратили привилегированное положение. Халифат Аббасидов в целом стал более космополитичным. Немусульмане вернулись на ряд государственных постов.
Политика распределения власти в халифате более не отдавала предпочтений старым мусульманам перед новообращенными мавали. То, что пытались сделать Омеядские халифы, было в полной мере осуществлено именно Аббасидами.
Деятели религиозно-политической оппозиции активно набирались в государственный аппарат (например, на должность кади – судей).

Уравняв в правах мусульман, Аббасиды смогли уничтожить смычку между религиозными и политическими группами оппозиции. Для ислама это был важнейший шаг в эволюции, так как религиозно-политические группы стали превращаться в религиозные.

Шииты, выступившие одной из основных движущих сил, проиграли. Превентивно Аббасиды уничтожили основных лидеров восстания, включая полководца Абу Муслима.

В отстутствии лидеров восстания отдельные группы шиитов в Хиджазе и Ираке были подавлены с легкостью.

Политика кнута и пряника давала мусульманам два выхода. Признать принцип джамаа (приверженности единству мусульманской общины — уммы), воплотившийся в лояльности к Аббасидам, или же продолжать борьбу как маргинализованное меньшинство. Причем с оформлением религиозных различий как меньшинство явное.

Именно с этих пор мы можем говорить о расколе мусульман на суннитов и шиитов. Часть старых шиитских групп, например, кайсаниты, которые на момент революции Аббасидов были большинством среди шиитов, поддержала Аббасидов и с оформлением ортодоксального суниизма растворилась в нем, в то время как меньшая часть кайсанитов вошла в другие группы шиитов.

Новым в шиизме было отрицание религиозного авторитета всех тех (даже сподвижников пророка Мухаммеда), кто отрицал право Али и его потомков на халифат. До сего времени этой позиции придерживались только крайние шииты.

Сунниты же — это сокращение от более общей фразы (люди сунны и джамаа). Первоначально этим словом обозначали только часть сторонников Аббасидов, которые, не отрицая Омейядов, примирились с господством новой династии, признавая религиозный авторитет Сунны (сборников хадисов о пророке) и придерживаясь принципа джамаа.

За терминами шииты и сунниты стоит очень много нюансов, потому что в разное время за ними стояли широкие группы мусульман.

Так как суннитская ортодоксия не имела церкви как института, термином сунниты могли обозначать как хадисоведов, так и отдельные направления исламской философии – Калама. В XXI веке экстремисты в суннитской среде используют этот термин так же избирательно, выделяя отдельные группы мусульман. Нынешние шииты, напротив, напирают на принцип единства уммы.

Большинство определений шиитов указывают, что они не признают хадисов и Сунну, что является крайне упрощенным и ошибочным утверждением.

Хариджитские секты уже были оформлены как религиозно-политические течения, и с их определением все гораздо проще. Эти важные нюансы нужно учитывать, дабы обеспечить непредвзятое исследование проблематики эволюции исламских обществ и конкретного наполнения религии.

Констатируем, что применительно к революции Аббасидов и ее последствиям шииты и суннниты разграничились по отношению к изменившемуся порядку и признанию/непризнанию принципа джамаа.

Сунниты — та группа, которая предпочла примириться с властью во имя единства общины, шииты — те, кто предпочел отстаивать права Алидов.

Реформы Аббасидов

Ас-Сафах умер в 754 году. Ему наследовал брат Абу Джафар аль-Мансур, начавший создавать абсолютистское государство по образцу Сасанидского Ирана. Реформы возглавил ибн аль-Мукаффа, бывший зороастриец. Реформе подверглись финансовая система в сторону большей централизации с постом великого визиря во главе, судебная (окончательное решение судебных споров принадлежало халифу), религиозная.

Суть последней заключалась в попытке организовать исламское духовенство в систему, подобную централизованной зороастрийской церкви. Метод достижения задачи — включение улемов в официальную судебную систему.

Одновременно создавалась контрразведка при великом визире, целью которой было предотвращение восстаний и контроль за местным чиновничьим аппаратом.

Светская культура в государстве получила большой импульс к развитию. Это касается становления арабской литературы и наук, как естественных, так и философии с богословием. Многие труды, написанные на греческом, вернутся в Европу позже уже на арабском. Наравне с остальным получило развитие и богословие, причем развитие двоякое. С одной стороны, его развивали профессиональные богословы, с другой, бурное развитие торговли побуждало население переходить в ислам и привносить в него традиции других общин. Можно с уверенностью сказать, что к IX веку большинство населения халифата было мусульманским.

С точки зрения большинства лояльных новой династии суннитов, установившийся космополитичный режим мало отвечал нормам ислама.

Халифат как институт начинал апеллировать не только к исламу, но и к древним иранским шахским традициям. Разумеется, такая трактовка была популярной среди придворных кругов и немусульманских общин – зороастрийцев. Халиф воспринимался как абсолютный владыка и наместник бога на земле.

Такое отношение и проводимые Аббасидами реформы опирались на реальные чаянья земельной аристократии Хорасана и их крестьянских отрядов, заинтересованных в сильном централизованном государстве, обеспечивающем равный доступ к привелегиям и стоящем над интересами племенных групп.

Так как опора власти на религию становилась все более формальной, необходимы были некие доктринальные изменения в самом исламе, позволявшие как то оправдать такой порядок вещей.

Читайте также: