Гегель о хитрости мирового разума кратко

Обновлено: 02.07.2024

Учение известного немецкого мыслителя Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831) принадлежит к числу величайших достижений мировой духовной культуры. Обобщая идеи предшествующих философских школ от ионийцев до Канта, Гегель сумел подвести черту под двумя тысячами лет истории философии и на этой основе выработать свою фундаментальную теоретическую систему, отражающую логику саморазвития природного, социального и духовного бытия человека.

Время показало, что претензия самого Гегеля на абсолютность созданной им доктрины, оказалась во многом не беспочвенной. Конечно, уровень и характер современного научного и философского миропонимания позволяет критически оценить некоторые идеи и заключения Гегеля, но одно остается очевидным — игнорировать рациональный смысл его изысканий, объективный характер выявленной им в истории освоения человеком мира системы категориальных уровней познания, или диалектики, нельзя.

Революция обусловила радикальную переориентацию всех социальных ценностей. Так приоритетным определением освободившегося от социальных, сословных пут человека стало его личное достоинство, и значит, самодостаточность его разума. Этот знаменательный исторический феномен потребовал от мыслителей своего содержательного обоснования. Такую цель определил для себя и молодой Гегель. Образ чистого разума как носителя, воплощения, символа свободы и блага — стал для Гегеля идеалом его философии. Очищение разума, или духа, представлялось ему необходимой социально-исторической предпосылкой к специфическому, новому (именно для философии) вторжению в мир, в область социальной действительности. Природа разума, логика интеллектуального освоения человеком реального мира — вот конкретные аспекты его первых философских изысканий.

Некоторое подтверждение своему заключению Гегель находит в концепциях таких философов Нового времени как Спиноза, Кант, Фихте, Шеллинг.

Вместе с тем в контексте этих изысканий Гегель выявляет главную для себя проблему — проблему соотношения в сознании людей личного и общественного, единичного и общего, субъективного и объективного. Так в иудаизме, отмечает Гегель, заповеди Яхве, Моисея сформулированы скорее как приказ людям относительно их поведения, нежели как их право свободно принимать решения.

Соотношение противоположных начал (личной веры и объективных религиозных догматов) Гегель толкует как их содержательное взаимоопределение. Отталкиваясь от учения Шеллинга, утверждавшего тождество субъективного и объективного в качестве обязательной предпосылки абсолютного познания, Гегель формулирует фундаментальный принцип своей будущей системы. Источник, существенный механизм самодвижения и развития познания — это единство, взаимоопределение и взаимоисключение двух противоположных тенденций (закон единства и борьбы противоположностей). Одобряя понятие абсолютного тождества мышления и бытия в объективно-идеалистической философии Шеллинга, Гегель вместе с тем находит свое оригинальное решение этой проблемы. Он полагает, что для того, чтобы разобраться в способе взаимоопределения взаимоисключающих друг друга начал, т.е. в сущности противоречия, составляющего основу процесса познания, надо реконструировать его генезис, т.е. представить себе целостный процесс его становления. Иначе говоря, вторым основополагающим принципом системы Гегеля становится принцип историзма.

Для лучшего уяснения этого утверждения позволим себе обратиться к весьма упрощенной аналогии. Если допустить, что механизм биологической эволюции еще не известен, не раскрыт, а все виды живого уже достаточно основательно описаны, то появляется возможность, идя от низших форм к высшим, сопоставить их по морфофизиологическим признакам. Такой анализ поможет представить, хотя бы схематично, логику становления живых организмов. Правда, пределом моделируемого таким образом процесса эволюции станет условно последняя, известная исследователю форма. Что-то похожее получилось и у Гегеля. Его историческое время, современная ему культура с ее системой ценностей стали для философа высшей точкой отсчета. В глазах Гегеля, это именно тот идеал, тот критерий, который позволил ему оценивать степень развитости каждого уровня в процессе логического становления его Абсолютной идеи.

Чтобы разобраться в логике становления любой системы, в особенностях каждого из уровней этого процесса, как полагает Гегель, следует использовать соответствующие ему (уровню) категории разума, или категории диалектики. Характерно, что категории диалектики всегда парны: качество—количество, сущность-явление, форма—содержание и т.д. Это объясняется тем, что обосновать объект как систему, в основе которой заключено противоречие, возможно только с помощью соотносительных понятий. Одно из них отражает характеристику дискретности объекта, его множественности (качество, явление, форма, случайность). Другое отражает сам принцип единства данной объектной системы (количество, сущность, содержание, необходимость и т.д.). В целом пара соопределимых категорий позволяет выявить и определить конкретный уровень системной организации объекта и соответствующей ему способ его генетического исследования. Сформулированное с помощью пары категорий противоречие объектной системы каждый раз оказывается формально неразрешимым. Поэтому на любом этапе диалектического анализа противоречивое основание системного процесса определяется в форме проблемы, позволяющей наметить направление дальнейшего более углубленного исследования. В силу этого диалектическая теория в принципе не может быть догматической, замкнутой на себя системой знания.

Гегель разделил последнюю на три уровня: бытие, сущность, понятие. Он показал, что категории, относящиеся к каждому уровню соответствуют парадигме философского мышления той или иной исторической эпохи. Иначе говоря, система категорий диалектики, представленная Гегелем, это своеобразная логическая схема онтогенетического воспроизведения категориального филогенеза культуры. Например, бытие. Этот первый уровень познания, включающий категории: качество, количество, мера, соответствует логическому строю философской и научной (в частности, медицинской) теории античности. Вспомним, что деятельность человека в эту эпоху понималась как способ приведения объекта к его же всеобщей форме. Отсюда — распространенное сравнение природной и человеческой активности с деятельностью ремесленника-демиурга, умеющего видеть, а затем и воссоздавать в материале его будущую форму. Логос (закономерность) макро и микрокосмоса характеризуется в этой культуре принципом меры (количественно упорядоченного качества), идеальным типом которого выступает чувственно-пластичная гармония. Так именно в античной медицине мерное сочетание природных первоначал определяло состояние здоровья человека, а гармоничное соединение линий и форм обусловливало идеал совершенства, красоты человека, бога и т.п.

К третьему уровню диалектики понятия Гегель относит категории: действительность—возможность, причина—следствие, необходимость-случайность. Цель понятия — содержательно вобрать в себя предшествующие ступени познания, т.е. обеспечить взаимоопределение сущности и бытия. Именно поэтому понятие у Гегеля выступает и как субъект и как объект.

Приоритет в разработке этого метода принадлежит опять- таки Гегелю. Впервые, правда в спекулятивной форме логического анализа сущности, или всеобщего, стало осуществляться теоретическое осмысление понятия истории. Гегель полагал, что как только данная форма всеобщности реализована в объекте, она тем самым противополагается субъекту, а это значит, что каждый шаг в становлении объекта обуславливает и новые логические определения субъекта. Новый уровень их противоположения снимается в следующем творческом акте. В этом и заключается смысл знаменитой гегелевской триады, или закона отрицания отрицания: тезис (полагание объекта), антитезис (противополагание субъекта), синтез (снятие этого противоположения в действии, творящем новую историческую форму объекта). Иначе говоря, любое поступательное движение мысли всегда циклично.

В своем историческом развитии искусство отражается в трех основных формах: символической, классической и романтической.

Романтическое искусство, выросшее на основе идей христианского средневековья и Нового европейского времени, разительно отличается от первых двух. В нем впервые начинает преобладать духовный элемент. Именно в нем раскрывается истинное самосознание очеловеченного духа, т.е. глубина человеческой души и бесконечность ее субъективности. Идея в романтическом искусстве раскрывается уже не только и не столько в форме образов, сколько в форме и глубине его познания. Вот почему в этом искусстве преобладают такие виды творчества как лирика, драма, трагедия, комедия. В этих произведениях (особенно в драме) отражена борьба реальных живых характеров. Автор драм, по определению, должен проникать в смысл внутренних и необходимых человеческих интересов и страстей.

На смену искусству приходит эпоха религии и философии. В этих формах самопознания Дух достигает своего полного совершенства. Однако Гегель постоянно подчеркивает приоритетность философии относительно религии. В последней единство субъективного и объективного духа постигается в форме наглядного представления, в философии оно постигается в форме мышления. Гегель пишет: «В философии мы не выражаемся, что Бог родил сына (отношение, заимствованное из физической жизни);

И в этом завершающем разделе своей системы Гегель не изменяет себе; проблемы, связанные с религией и верой, он рассматривает в контексте истории. Смена религий — это единый закономерный процесс, в ходе которого образ Бога все более очеловечивается. «В конце концов Бог и человек должны слиться воедино — к такому выводу придет ученик Гегеля Фейербах, в учении которого вера в Бога уступит место вере в человека, любовь к Богу — любви к человеку (7, 290).

Абсолютной религией, которая уже не может быть преодолена, Гегель называет христианство. Законы религиозного самосознания духа также подчинены диалектической логике, как и все остальные стадии его становления. Так смысл Божественной Троицы совпадает с принципом построения всей тринитарной по сути и структуре гегелевской системы. По Гегелю, Бог Отец — это вселенский Разум, Бог Сын — сотворенный мир, Бог Дух Святой — это как бы синтез первых двух. Философия религии Гегеля рационализирует веру в Бога, который должен быть познан в его всеобщности. А поскольку форма всеобщности — это Разум, то Гегелевская философия как учение о Разуме — это лишь рационализированная теология.

Система Гегеля тем самым утверждает конец поступательного движения Духа, а значит и конец всякого дальнейшего развития.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831) – создатель одной из величайших философских систем немецкого идеализма.

Философия истории Гегеля (тот аспект, в котором он под именем истории тематизирует культуру) – это вершина, завершение его грандиозной философской постройки.

Концепция истории Гегеля – своего рода схема этапов, эпох развития человечества, которая окажет свое влияние на многих в Европе и в России.

Начать нужно с мирового духа. Он же абсолютная идея. Этот мировой дух в процессе своего саморазвития создает фактически всю наличную действительность, включая человеческое бытие, историю, культуру.

Дух этот, поскольку абсолютный, познает сам себя – больше ему заняться нечем. Самопознание абсолютного духа составляет содержание всего мирового и исторического процесса. Разворачиваясь в своем самопознании, мировой дух, в числе прочего, вселяется в разные народы на том или ином этапе исторического развития. Через них проходя, он возвращается к себе и таким образом совершает все новые витки самопознания.

Смысл истории, по Гегелю, заключается в том, чтобы для человеческого разума были постепенно созданы условия свободной деятельности. Именно деятельность человеческого разума есть то средство, через которое мировой дух познает сам себя.

Мировой дух, знаете, похож… на меня. Потому что зачем я сюда прихожу? Мне, как мировому духу, заняться нечем. Есть какие-то дела, но они второстепенные. Главное – самопознание. Я прихожу сюда, чтобы познавать себя. Если кто-то думает иначе, он жестоко заблуждается. И я говорю, правильно? Говоря, я вселяюсь в вас, в ваш разум. Вы же слушаете или делаете вид. Да даже если не делаете, все равно я в вас вселяюсь. И через ваш разум я возвращаюсь сам к себе, обогащенный самопознанием. И так каждый раз. А вы думаете, что вы учитесь. Да, вы действительно учитесь, но только эта учеба ваша является по сути своей саморазворачиванием абсолютного духа, то есть меня.

Гегель лепил свою идею мирового духа с себя. Считал тоже, что он нечто вроде мирового духа. Мировой дух – это абсолютизированный человеческий разум, отрешенный от человека. Только таким путем можно объяснить все сущее и его становление.

Смысл работы мирового духа, который шествует по планете, вселяясь в разные народы попеременно: в становлении мирового человечества есть прогресс, прогресс осознания свободы. Исторический процесс – процесс развития свободы. Чем дальше, тем дух становится все более свободным.

Направление всемирной истории – движение с востока на запад. Оно имеет некий план, именно в этом направлении, с востока на запад, мировой дух движется по планете, постепенно избирая разные народы и регионы, поднимаясь все выше к вершинам свободного самопознания. Народ-избранник возглавляет развитие человечества на определенном этапе, тем самым выполняя миссию, ниспосланную свыше. Выполнив свою миссию (определенным образом понять сущность свободы и реализовать ее в культуре), народ-избранник передает эстафету другому народу. Следующий народ делает свой важный шаг в развитии мирового человечества, а следовательно в понимании и реализации свободы.

Все это находит свое последовательное выражение в курсе лекций по философии всемирной истории. Эти лекции были прочитаны в 20-е годы XIX века и посвящены прусскому королю Фридриху II.

У Гегеля 4 этапа мировой истории: восточный, греческий, римский и германский.

В восточный период мировой дух проходит через Китай, Индию, Персию, Египет. В остальных местах тоже бывает, но ненадолго задерживается. А германский период начинается с европейским Средневековьем. Активность германских народов достигает своего апофеоза в ту эпоху, в которую Гегель жил, – в начале XIX века в прусской монархии и германском искусстве, мысли, институтах.

На раннем этапе люди еще не знали настоящей свободы. На Древнем Востоке знали, что свободным может быть один человек в лучшем случае – властитель страны. Деспот. Гегель имел в виду, в числе прочего, феномен восточных деспотий – общественно-политическое устройство большинства древневосточных государств. Но даже властитель страны на самом деле тоже не особо свободен, потому что очень быстро становится рабом своего собственного желания властвовать. Человек, имеющий в руках власть, понятую как силу, становится рабом своих желаний.

В Древней Индии существовали касты – замкнутые социальные институты, перейти из одного в другой было практически невозможно. Жесткость кастового слоя свидетельствует о принципе несвободы, порабощения. О том, что люди неспособны и, может, не хотят сопротивляться насилию и произволу.

Гегель считал, что на Древнем Востоке только персы увидели свободное будущее, когда возникло религиозное учение Заратустры, предполагавшее единство добра и зла, принцип свободного движения. Это была зачаточная степень человеческого сознания свободы.

В Древней Греции, в эпоху юности духа, идея свободы достигает своего ясного выражения и реализуется в художественном творчестве. Через художественную форму Греция осознала себя. Пластические искусства – театр, скульптура, танец – главные. В искусстве свобода реализуется как игра воображения. Через свойственное ему чувственно-телесное созерцание греческий человек достиг некоторого опыта свободы. Хотя эта свобода подчинена определенным канонам, это подчинение таково, что рамки канона лишь способствуют все более продуктивной игре воображения. Это была важнейшая веха в осознании свободы. Но свободы не было в области общественно-политической – были рабы. Рабы зависели от свободных. Свободные зависели от рабов. Некая всеобщая кабала зависимости. Рабовладельческий строй воспринимался как нечто естественное. (Представить мир, в котором идея рабства и наличие рабов и свободных – нечто абсолютно естественное, нам сложно. Но это нужно сделать. Жизнь, в которой есть рабы и свободные – единственный возможный образ мира. Человек эпохи античности не мог представить себе мир без категории рабства). Для Гегеля это несет резко отрицательный смысл. Пускай демократические Афины предприняли попытку создать условия для освобождения духа, это не имело далеко идущих последствий.

Символической остается пара Афины-Спарта. Афины – дух равенства и осознания безграничных возможностей человека. В Спарте же сохранялся и утверждался культ силы и государства, подавляющий человека.

Дальнейшее развитие принципа свободы произошло в Риме и было связано с созданием римского права. Разработка формальных основ человеческого бытия, направленная на то, чтобы всем было хорошо, включая рабов. Если рабам будет плохо – они не будут работать – всем будет плохо. Гегель не хотел понимать, что тысячелетиями те, кто были рабами, являлись предметом заботы со стороны свободных. В античности рабы нередко были членами семьи. Существовали в определенном статусе, в состоянии предельной лишенности, но собственно бесчеловечное отношение к рабу не было нормой в Древнем мире. Гегель об этом не говорит. Для Гегеля римское право – новая ступень в осознании человечеством свободы. Гегель подчеркивает, что не только государство, но и личность становятся субъектами права в Риме. После на это будет ориентирована вся европейская цивилизация. Государство – гарант прав личности. Личность – носитель прав и обязанностей.

Мировой дух чувствовал себя неплохо, но все равно страдал. Чем дальше, несмотря на все величие Рима, тем дух страдал больше. Само состояние мирового духа в римскую эпоху подготовило новую цивилизацию, духовную реальность. Где искал выход страдающий дух в римскую эпоху? Стоицизм, эпикурейство, эти философско-практические учения о том, как избавиться от тревог окружающего мира, найти покой, самодостаточность и блаженство в себе или в следовании принципам природы.

Такого рода учения становились все более популярными – свидетельство того, что дух томится и ищет новые формы, но не находит. Эти формы античной духовной практики были тупиковыми. Подлинное окно открылось, когда пришло христианство. Оно устраняет сословные развития, саму идею рабства (только перед лицом Бога каждый человек – раб). Воскресение – безграничная перспектива человеческого личного существования. Идеал всепроникающей благодати, любви к ближнему, которая способна собрать воедино распадающийся человеческий мир. Эта духовная реальность ознаменовала рождение новой эпохи мировой истории. Становление этой эпохи проходило долго, тяжело. В нем принимали участие народы варварские. Они проникались духом христианства и по-своему этот дух реализовывали. Германский мир это одновременно и мир христианский. Войдя в германский мир вместе с христианством, мировой дух достиг своего максимального самораскрытия.

Получается, что, с одной стороны, философия истории Гегеля приводит к утверждению европоцентризма, который становится характерной формой мысли об истории культуры в XIX и XX веках. Но, с другой стороны, гегелевская схема с таким же успехом преодолевает этот примат европоцентризма, потому что Европа привела человечество к высшей точке понимания свободы, но дальше процесс уже не линейный. Никто не отказывает в познании свободы другим народам. Развитие представлений о мировой культуре, ее движении во времени, в дальнейшем веке будет принципиально нелинейным и направленным на то, чтобы искоренить узость европоцентризма. Например, у Данилевского и Шпенглера.

Но поиск своего продолжается. Дух продолжает свою работу.

Владимир Бибихин в лекциях о Гегеле дает другую перспективу. С одной стороны, мысль Гегеля заключается в том, что

Но послушайте далее:

«…герои истории, при всей своей чуткости к духу времени, при всей своей разумности, хотя они говорят и делают лучшее из всего, что по-человечески может быть сделано, – и они тоже… только инструменты мирового духа: он обводит, перехитряет их своей хитростью… пользуется ими (даже самыми великими – О.К.)… как своими делопроизводителями… Их провалы, неудачи, трагедии… – не срыв истории, а только знак того, что она спешит к своей великой цели.

Как будто бы вопреки схеме Гегеля, подлинное осознание свободы всегда было и остается доступным каждому человеку. Даже исторически моментами достижения свободы размечены все периоды. В каждой истории есть точки максимального взлета духа – мысли, искусства, политики.

У Гегеля в лекциях надо увидеть еще и это. Я закончу, несколько радикализируя вывод Бибихина: все, что имеет место в истории, имеет смысл.

Обложка: Гегель, портрет кисти Шлезингера / Wikimedia Commons

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Решение вопроса о человеке и истории своей неявной посылкой имеет понимание того, что такое человек. У Гегеля природа и сущность человека сведены к сознанию как проявлению субстанциального начала, связывающего индивида с другими индивидами и миром объективного духа в целом. У просветителей человек тоже разумен, но это разумное животное, т. е. «естественное существо, подчиненное природным законам (даже если природа пантеизирована или предполагает деистического бога). Просветительский антропологизм всегда антропоцентричен, для него ключ к решению социальных проблем — сам человек, его образование, совершенствование, наконец, способность построить разумное общество сообразно своей природе.

мации. Сам Гегель, будучи противником мистики и мистицизма как сверхразумного познания, хорошо объяснил суть некорректного преломления феномена мистического в рассудочном мышлении, неспособном понять- противоречивую природу подлинно разумного: «Все

Таков важнейший вывод Гегеля и одновременно посылка его понимания места и роли человека в истории. Гегель по-своему ставит вопрос об общественной природе человека, доказывая, что сущность человека надындивидуальна и духовна. Социальность предполагает включенность в общественные отношения, их освоение, так сказать, бытие в них. У Гегеля социальность равнозначна включенности в сферу духовного, проявлению духа в человеке и его деятельности. Поскольку дух субстанциален, индивиды не могут быть атомизированы. Гегель опровергает антропологизм на базе объективного идеализма.

По замыслу Гегеля, предложенная им теория позволяла выявить сущность всей человеческой истории. В ней заново определялось соотношение Божественного и человеческого начал в мире, духа и материи, природы и человека. На формирование взглядов Гегеля оказали заметное влияние труды немецких философов Просвещения, произведения романтиков, идеи христианского мистицизма и теории античных философов.

Свои сочинения Гегель относил к сфере философии истории. Под этим понятием подразумевался такой взгляд на историю с позиции разума, который не фиксировал отдельные события, а был направлен на познание общих законов, управляющих частными явлениями, логики исторического процесса, смысла человеческой истории.

В основании гегелевской системы – универсальные законы диалектики. Согласно им, все явления духовной и материальной жизни находятся в непрерывном развитии, которое подчиняется общему правилу: каждое состояние любого явления неизбежно порождает свою противоположность. Эти противоположности вступают между собой в борьбу, которая завершается их объединением, синтезом на более высоком уровне. Достигнутое единство, в свою очередь, вызывает к жизни новую оппозицию, становясь исходной точкой для следующего витка борьбы и единства противоположностей.

Знание о принципе диалектического развития, по мысли Гегеля, позволяло объяснять любые стороны действительности – ход истории, человеческую мысль, феномены природы – и даже приближаться к пониманию Божественного замысла. Философская система была ориентирована на постижение всех составляющих бытия. В мире не было ничего неподвижного и завершенного. Всякая мысль или явление содержали в себе противоречия, и это делало возможным их развитие и достижение более высоких форм мысли и бытия. Немецкий философ полагал, что человеческий разум наделен способностью постигнуть истину, поскольку в нём выражался разум вселенский, мировой дух. Высшим основанием человеческого стремления к познанию был Божественный разум.

Гегель описывал мировую историю как процесс саморазвития. Мирового духа, Божественного начала. Природа представляла собой выражение духа в пространстве, история – во времена Наивысшего раскрытия мировой дух мог достичь только в человечестве, которое, в свою очередь, было устремлено к своему Создателю. На вершине развития человек, по мысли Гегеля, к осознанию своего единства с Божественным духом. Таким образом, история, включающая все стороны человеческой культуры, служит познанию Богом самого себя. Изучение прошлого приобретало в этой связи особую значимость для людей. Понятие духа включало в себя три составляющие – общее, единичное и особенное. Общим был сам Божественный дух. Под единичным понималось его воплощение в отдельном человеке; особенным подразумевался дух отдельного народа. Именно народ рассматривался как герой всемирной истории. В разные периоды, по мнению Гегеля, на первый план выходили те или народы, с собственной миссией, раскрывшейся в определённое время.

Согласно взглядам немецкого философа, историю творили не герои, не великие личности: правители не изменяли произвольно ход истории. Она подчинялась не зависевшей от отдельной воли объективной закономерности, которую можно было достигнуть рационально. В истории народов такой внутренней закономерностью был, по мнению Гегеля, прогресс в осознании свободы. Так, свобода зародилась в культуре Древнего Востока, её становлению препятствовал восточный деспотизм. В античном мире человек пришёл к осознанию ценности свободы, но одновременно существовала и её противоположность – рабовладение. Государство как таковое, согласно Гегелю, наделялось особой, высшей функцией упорядочивания человеческого бытия, понималось как абсолютная цель разума и истинная свобода. Современные государства были близки к тому, чтобы гарантировать свободу своим гражданам. Оптимальная форма правления – конституционная монархия – должна была бы объединить раздробленные немецкие земли и утвердить дух либерализма.

В течение нескольких десятилетий вокруг трудов Гегеля в обществе разворачивались дискуссии. Последователи видели в его рассуждениях глубоко продуманную философско-историческую систему, которая позволяла создать универсальную картину мирового исторического процесса, где каждой стороне человеческого существования нашлось свое место. Из философской теории Гегеля следовали заключения, важные для исторического знания XIX в.

В соответствии с христианским мировоззрением, в концепции немецкого философа история представляла собой поступательное линейное движение, направленное к высшей цели – единению человечества с Богом. История подчинялась объективно существующим законам и проходила определённые стадии, в соответствии с уровнем развития человеческого и Божественного самосознания. Движение истории зависело не только от материальных причин – природных, политических, экономических, – но было обусловлено развитием идей. Внутренней движущей силой, основным принципом любого развития Гегель считал диалектику. Диалектические противоречия существовали, согласно Гегелю, прежде всего в сфере сознания, в области идей, культурных и нравственных ценностей.

Критики философско-исторической системы Гегеля указывали на то, что в ней существовала всеобщая предопределённость, которая ограничивала индивидуальные возможности человека и не принимала во внимание элементы иррациональности, случайности. Другие обращали внимание на то, что в гегелевской системе всё существующее в мире трактовалось как необходимое; таким образом, и справедливость, и зло получали одинаковое оправдание.

Мистические христианские идеи философа не находили единодушной поддержки у исследователей в областях естественных и точных наук – сфере, во многом диктовавшей интеллектуальные правила в Европе второй половины XIX в.

Все существующее многообразие мира, в том числе и социального, содержится лишь потенциально и только через усилия мирового разума, оно обретает свою действительность, свою историю.

Жесткость утверждения того, что люди являются средством (инструментом) Мирового разума не смущает Гегеля, ибо он полагает, что присутствие в каждом человеке вечного и безусловного - моральности и религиозности задает причастность к Мировому разуму, обеспечивает их самоценность.

Постепенно пути истории и литературы расходились. Труд историка, как и труд литератора, становился профессиональным. Потребность в большей точности исследования источников вызвала к жизни направление в историографии, связанное с разработкой историко-критического метода. Это направление, в первую очередь было связано с именем ЛЕОПОЛЬДА ФОН РАНКЕ (1795–1886), профессора Берлинского университета, автора более шестидесяти произведений по истории стран Средиземноморья, Пруссии, Франции, Англии, истории папства, международных отношений. Ранке принадлежит тезис, часто цитируемый в XIX–XX вв., о том, что историк должен писать историю так, как это происходило на самом деле. Это высказывание подразумевало максимальную аккуратность и тщательность в работе с документами прошлого, предпочтение точности абстрактным теориям просветителей и художественным образам романтиков.

Историку, согласно Ранке, надлежало работать с источниками фактами. Критерием отбора свидетельств для немецкого автора было их значение для последующего развития событий. В своих трудах он исследовал в первую очередь международные отношения и политическую историю стран, используя, по его мнению, более достоверные, официальные источники. Установка на объективность исследования предполагала, что основное внимание следовало уделить эмпирическим изысканиям. Сам Ранке ввёл в Берлинском университете новую форму работы со студентами – семинар, где критически анализировались источники по средневековой истории Германии. Школа Ранке оказала огромное влияние на историческое знание XIX и XX вв. В понимании его последователей история была познаваема. Прошлое уже состоялось, и его следовало воссоздать единственно истинным способом – опираясь на установленные процедуры научного познания. Таким образом, истории придавался статус научного знания.

Читайте также: