Философская антропология э фромма кратко

Обновлено: 04.07.2024

Проблема данного исследования носит актуальный характер для настоящего времени, даже не смотря на то, что она была написана в 1939 году. Об актуальности моей работы свидетельствует учащенное исследование поднятых вопросов. Высокая значимость и недостаточная практическая разработанность проблемы " Философская антропология Эриха Фромма по работе «Бегство от свободы "" определяют несомненную новизну данного исследования. Дальнейшее внимание к вопросу об этой проблеме необходимо в целях более глубокого и обоснованного разрешения частных актуальных проблем тематики данного исследования. Актуальность истинной работы обусловлена, с одной стороны, большим интересом к моей теме в современной науке, с другой стороны, ее недостаточной разработанностью.

На Западе в некотором смысле усилились все те социальные и психологические проблемы, которые вызывают у современного человека страх перед свободой, беспокойство и готовность превратиться в автомат. Господствующие тенденции в политическом развитии, продолжают создавать угрозы важнейшему достижению современной культуры – уникальности и индивидуальности личности. Рассмотрение вопросов связанных с данной тематикой носит как теоретическую, так и практическую значимость.
Теоретическое значение изучения проблемы заключается в том, что избранная для рассмотрения проблематика находится на стыке сразу нескольких научных дисциплин.

Начальной проблемой, которую ставил автор перед написанием книги, было исследование психики современного человека. Однако, тенденции политического развития того времени вынудили его сконцентрироваться на ключевом, по мнению автора, для культурного и социального кризиса тех дней аспекте: на значении свободы для современного человека.

Имя Эриха Фромма давно уже стало знаковым. Он - выдающийся мыслитель ХХ века, во многом определивший общественные настроения своей эпохи. Популярность Фромма во всем мире и влияние его идей на современное сознание достаточно значительны. Он дал импульс развитию гуманистического мышления прошлого века. Его работы послужили основой социальной психологии. Значителен его вклад и в развитие современной этики и культурологии. Наконец, чрезвычайно продуктивные идеи получила от Фромма политическая философия наших дней. Его труды в основном посвящены философским, этическим, социально-психологическим вопросам природы человека, его места в мире, смысла его существования. [1]

Основой социального процесса является, по мнению Э. Фромма, индивидуум со своими желаниями и тревогами, страстями и убеждениями, склонностью к добру и злу. Для того чтобы понять динамику общественного развития необходимо учитывать динамику психологических процессов, которые управляют индивидом, а для того, чтобы понять индивида, необходимо рассматривать его с учетом особенностей того общества, в котором он живет.

Причина того, что современный человек не приобрел внутренней свободы реализации личностного потенциала состоит в том, что свобода принесла независимость и наделила смыслом его существование, но в то же время пробудила в нем чувство бессилия и тревоги. Поскольку одиночество, которое является логическим следствием подобной изоляции, невыносимо, человек оказывается перед выбором: либо бежать от бремени свободы и искать укрытия под тенью новой зависимости, нового подчинения, которые приведут к новому рабству; либо соответствовать всем тем новым условиям, которые в дальнейшем приведут к реализации внутренней позитивной свободы, основанной на неповторимости каждой личности. Внутри средневековой общности (как и у нас в бывшем СССР) человек, несмотря ни на что, чувствовал себя уверенно и безопасно. После многолетней борьбы за выживание человек на Западе сумел окружить себя неслыханным изобилием материальных благ; создал общество, основанное на принципах демократии. В то же время он все еще охвачен некоторым беспокойством и подвержен соблазну в любой момент встать под знамена какого-нибудь диктатора, и тем самым, полностью потеряв свободу и превратившись в маленькую деталь огромной машины, стать не свободным человеком, а сытым и хорошо одетым роботом.

Сегодня, когда общей тенденцией развития научного знания стало возрастание роли проблемы человека и его развития, когда наступает век Человека[1, с. 12], тема философско-антропологического взгляда на человека особенно актуальна. Вопросы: "Что есть человек и каково его положение в бытии?" занимают центральное место в философском познании и являются главным предметом философской антропологии, изучающей метафизическое происхождение человека, его физическое, духовное и психическое начала в мире, те силы и потенции, которые им движут и которые он приводит в движение [2, с. 8].

Таким образом, концепция Эриха Фромма являясь важным компонентом философско-антропологического знания, вызывает большой интерес в области изучения природы человека.

Эрих Фромм (1900-1980) - немецко-американский философ, психолог, социолог. Один из основателей и главный представитель неофрейдизма. В 1922 получил в Гейдельбергском университете степень доктора философии. В 1923-1924 прошел курс психоанализа в Психоаналитическом институте в Берлине. С 1925 занимался психоаналитической практикой. В 1929-1932 - сотрудник Института социальных исследований во Франкфурте-на-Майне, руководитель отдела социальной психологии. В 1933 - эмигрировал в США. Работал в Институте социальных исследований в Нью-Йорке, в Институте психиатрии им. У.Уайта, преподавал в Колумбийском и Йельском университетах. Основал и возглавлял Институт психоанализа при Национальном университете в Мехико. С 1974 жил в Швейцарии. Основные сочинения: "Бегство от свободы" (1941), "Человек для себя" (1947), "Здоровое общество" (1955), "Искусство любить" (1956), "Дзен-буддизм и психоанализ" (1960), "Концепция человека у Маркса" (1961), "Из плена иллюзий" (1962), "Сердце человека" (1964), "Революция надежды" (1968), "Анатомия человеческой деструктивности" (1973), "Иметь или быть?" (1976) и др.

Концептуальными истоками творчества Фромма являлись идеи Фрейда, Маркса, а также буддизм, труды Бахофена и Моргана, Спинозы, Ницше и др. Учение Эриха Фромма - это синтез фрейдистских, марксистских и экзистенциалистских идей. Фромм, акцентируя внимание на проблеме человека, стремился к комплексному рассмотрению ее биологических, социальных и экзистенциальных аспектов[3, с. 842].

Цель данной работы: рассмотреть философско-антропологические аспекты учения Эриха Фромма, для чего необходимо решить ряд задач: выделить основные направления философо-антропологической концепции Фромма, рассмотреть биологическую и социальную природу человека, психологические аспекты бытия человека, программу Фромма по изменению человека и общества.

1. Концепция человека в социально-психологическом анализе Фромма

.1 Природа человека и парадокс человеческого бытия

Человек как биологический вид, по Фромму, является представителем приматов, возникающим в тот момент, когда детерминация поведения инстинктами достигает минимума, а развитие мозга - максимума. Человеку присущи специфические свойства, отличающие его от животного: разум, самосознание и воображение. Их возникновение порождает ситуацию неопределенности, осознание своей отдельности, одиночества. Это осознание, по мнению Фромма, становится источником тревоги, вины и стыда. Разрушение гармонии дочеловеческого существования определяет человеческую природу (натуру). По Фромму, человеческая природа не может быть рассмотрена ни как биологически обусловленная сумма желаний, ни как безжизненный слепок с матрицы социальных условий; она не является ни неизменной, ни безгранично пластичной: Фромм утверждает, что человеческая природа есть результат исторической эволюции в синтезе с определенными врожденными механизмами и законами. Разрыв единства с природой, жажда обретения новой гармонии взамен утраченной порождают экзистенциальные дихотомии (неразрешимые противоречия человеческого существования): между жизнью человека и его смертностью, между человеческими возможностями и пределами их реализации. Существуют и исторические дихотомии - противоречия индивидуальной и социальной жизни, не являющиеся имманентными для человеческого существования. Физиологически обусловленные потребности, вытекающие из необходимости обеспечения биологического выживания, требуют удовлетворения при любых условиях и являются первичным мотивом человеческого поведения. Уникальность человеческого положения состоит в том, что их удовлетворения недостаточно не только для счастья, но даже для психического здоровья. Потребности, порождаемые дисгармонией человеческого существования, выходят далеко за пределы животных потребностей и выражаются стремлением восстановить единство человека с миром [3, с.845].

1.2 Источники движущих человеком сил

По мнению Фромма, источником всех движущих человеком сил, всех его страстей, аффектов, стремлений является необходимость постоянного разрешения противоречий своего существования и поиска все более высоких форм единства с природой, с другими людьми и самим собой. Независимо от удовлетворения животных потребностей актуализируются специфически человеческие потребности. В работе "Здоровое общество" Фромм дает следующую их классификацию:

1. потребность в приобщенности (необходимость преодолеть одиночество, отдаленность, изолированность). Конструктивным путем ее удовлетворения является любовь; при невозможности его реализации возникают паллиативные формы в виде "симбиоза" в подчинении или овладении. Предметом "симбиоза" могут являться люди или внешние силы. Полная неудача в обретении приобщенности выражается в нарциссизме - патологической фиксированности на себе, неспособности к установлению связей с окружающим миром и его объективному восприятию;

2. потребность в преодолении ограниченности собственного существования. Неудовлетворенность человека собственным положением случайного, пассивного, бессильного создания порождает стремление стать "творцом", быть созидательно активным. Негативный вариант удовлетворения этой потребности - разрушительность, стремление к самоутверждению в деструкции;

3. Потребность в укорененности и братстве. Разрыв естественных связей, невозможность возврата к доиндивидуальному существованию вынуждают каждого взрослого человека к поиску помощи, близких межличностных отношений, защиты. Оборотной стороной этой потребности является "инцест", трактуемый Фроммом как некритическая связанность индивида с общностью: семьей, родом, государством, церковью. В современных обществах, по мысли Фромма распространены такие формы "инцестуальной связи", как национализм и квазипатриотизм;

4. потребность в чувстве тождественности. Человек, с его разумом и воображением, нуждается в представлении о самом себе, в способности почувствовать себя субъектом своих действий, в обретении индивидуальности. Отсутствие подлинно индивидуального чувства тождественности компенсируется его заменителями, которыми являются чувства принадлежности к нации, религии, социальному классу, роду занятий. В этом случае имеет место, по Фромму, "стадная" идентичность, при которой чувство тождественности покоится на чувстве безусловной принадлежности к толпе;

5. потребность в системе ориентации и потребность в поклонении. Их основой является неопределенность человеческой ситуации и необходимость в силу этого сформулировать систему координат для организации восприятия мира, интеграции усилий и осмысления жизни. Ответами на эти потребности могут быть различные теистические и нетеистические системы. Рациональные системы стимулируют развитие зрелой, разумной, созидательно активной личности; иррациональные же поощряют непродуктивные черты характера и удовлетворяют соответствующие "религиозные" потребности.

1.3 Проблема бессознательного в учении Фромма

По убеждению Фромма, психоанализ Фрейда способствовал обогащению знаний о человеке, но в нем преувеличено значение биологического аспекта человеческой жизни. Фромм считал, что нельзя понять человека, если не рассматривать его как прежде всего социальное существо.

Фромм пересмотрел ряд фундаментальных положений в учении Фрейда и, в частности, его трактовку бессознательного. Так, у Фрейда речь шла об индивидуальном бессознательном, у Юнга - о коллективном бессознательном. В отличие от них, Фромм исходит в своем учении из социального бессознательного, которое не является уровнем или элементом человеческой психики. По его мнению, социальное бессознательное - это идеи, настроения, переживания людей, нормы и правила поведения, которые не осознаются человеком и сформированы под влиянием общества.

В каждый период исторического развития общество вырабатывает свои требования, а значит и качества социального характера. Фромм отмечал, что один тип общества может привести к созданию аскетических наклонностей, другой - к доминированию бережливости и накопительства, третий - к жажде потребления.

Фромм выделил и описал пять типов социального характера, которые существуют в современном обществе: воспринимающий, эксплуатирующий, накопительский, рыночный и продуктивный. Они выражают способы взаимоотношения человека с природой, обществом, самим собой и другими людьми. Лишь последний из них расценивался Фроммом как положительный, способствующий самореализации человека.

2. Проблема свободы человека

Тема свободы относится к числу наиболее значимых в философском знании. Многие философы разных эпох размышляли о свободе человека. Свобода - одна из неоспоримых общечеловеческих ценностей. Люди стремятся к свободе, поскольку только в ней можно реализовать свою индивидуальность, свое внутренне духовное богатство. Вместе с тем важно различать свободу и своеволие. Свобода - нравственный императив. Она предлагает не только преодоление различных препятствий на пути человека, но и сознательное ограничение своих действий.

Однако если экономические, политические и социальные условия не способствуют такой позитивной реализации личности, то свобода, согласно Фромму, становится невыносимым бременем, источником сомнений, лишает жизнь цели и смысла.

2.2 Подлинное существование человека и гуманистическая этика

Иной способ существования человека в мире - это модус бытия, который предполагает установку личности на саморазвитие и реализацию собственных способностей. Этот модус является подлинным способом существования человека в мире, в отличие от модуса обладания, который обусловлен устройством общества.

Основная моральная проблема современности, в понимании Фромма, - это безразличие человека к самому себе. Задача гуманистической этики способствовать пониманию того, что человек является единственным существом, наделенным духовностью и нравственностью; что любовь есть творческая деятельность, а не слепая страсть, ведущая к бездумным поступкам и обесцениванию личности. Гуманистическая этика Фромма призывает человека отказаться от различных форм обладания ради ценности быть самим собой [4, с. 205].

3. Человек и общество

.1 Характер человеческого общества

бессознательный учение фромм общество

Фромм полагает все существовавшие в истории типы обществ не отвечающими подлинным нуждам человека. Репрессивность общества проявляется, по его мысли, в манипуляции сознанием, а также в вытеснении в бессознательное нежелательных с социальной точки зрения устремлений - как негативных, так и позитивных. В связи с этим Фромм говорит о "социальном бессознательном", обусловленном действием "социального фильтра". В "социальный фильтр", согласно Фромму, входят язык, присущая данному обществу логика мышления и социальные запреты - "табу". Всякое побуждение или мысль допускается в сознание только по прохождении "социального фильтра". Соответственно, символику бессознательного Фромм связывает с социокультурно заданными внутрипсихическими конфликтами. Целью спасительной для людей психоаналитической терапии становится, согласно Фромму, "дерепрессия" - осознание позитивных человеческих потенций и достижение их баланса с социальной дееспособностью. Работа Фрома "Иметь или быть?" была посвящена анализу "бытия" и "обладания" как фундаментальных способов человеческого существования (категория "бытие" используется Фроммом как психологическая и антропологическая, а не как метафизическая). Фромм расценивает состояние современной цивилизации как предкатастрофическое. "Большие Надежды" на достижение личных и общественных благ, присущие техногенной цивилизации, по мнению Фромма, не оправдались, а человечество оказалось на грани самоуничтожения. Причины кризисных явлений кроются в специфике капиталистического общества. Капиталистическая экономическая система, по Фромму, руководствуется в своем развитии не подлинными интересами человека, а собственными системными потребностями. В результате социально-экономические условия капитализма формируют адаптированного к ним индивида - эгоистичного, себялюбивого и алчного. Черты характера человека, порожденного социо-экономической системой капитализма, являются патогенными и в результате формируют больную личность, а следовательно, и больное общество. Фромм полагает, что единственным способом избежать глобальной катастрофы является гуманистическая переориентация направленности развития человека и общества. Проблему реализации гуманистических альтернатив Фромм связывает с необходимостью глубоких изменений в человеческом характере. Различия в индивидуальных характерах людей и в типах социального характера связываются им с преобладанием одного из двух основных способов существования человека - "обладания" либо "бытия" [3, с. 852].

.2 Программа Фромма по изменению человека и общества

Программа Фромма по изменению человека и общества была ориентирована на массовое изменение человеческого характера с переходом от установки на "обладание" к установке на "бытие". Она предполагала переход к "здоровому потреблению", реализацию "демократии участия", децентрализацию промышленности, замену бюрократического управления гуманистическим, запрет методов манипуляции сознанием и ряд других мер. В книге "Человек для себя. Исследование психологических проблем этики" Фромм характеризует западную цивилизацию как находящуюся в моральном кризисе, обусловленном потерей влияния религии и утратой веры в человеческую автономию и разум. Кризис выражается в релятивистском отношении к этическим ценностям и нормам и возобладании ложных моральных ориентиров: беспрекословном подчинении требованиям государства, лидерам, культа техники, материального успеха. Конструктивной альтернативой релятивизму Фромм считает этический рационализм, опору на разум как средство формулирования подлинных оснований человеческой нравственности. Целью является установление соответствия морали человеческой природе, естественным человеческим способностям к добру и созидательной активности. Фромм вводит разделение гуманистической этики и этики авторитарной. Существенной особенностью авторитарной этики Фромм считает ее эксплуататорский характер, ориентацию на интересы авторитета, а не субъекта. Гуманистическая этика, напротив, основана на признании моральной автономии человека, его способности различать добро и зло без вмешательства авторитета. Объективация принципов гуманистической этики связывается Фроммом с познанием человеческой природы, с установлением соответствия природе жизни и человеческого существования. Фромм полагает, что цель человеческой жизни состоит в развертывании сил человека согласно законам его природы. Соответственно благом в гуманистической этике является утверждение жизни, развертывание человеком своих сил, добродетелью - ответственность за собственное существование, пороком - безответственность по отношению к самому себе.

Им отмечается, что любовь как проявление человеческой продуктивности, предполагающее заботу, ответственность, уважение и знание, неделима между объектами и собственным "Я". Любовь к собственному "Я" как представителю человеческого рода неразрывно связана с любовью ко всем другим людям. Любовь же к одному человеку, по мнению Фромм, предполагает любовь к человеку как таковому. Обращаясь к проблеме совести, Фромм различает авторитарную совесть как действие интериоризированного внешнего авторитета и гуманистическую совесть как реакцию всей человеческой личности на ее правильное или неправильное функционирование. Гуманистическая совесть является выражением целостности человека и его подлинных интересов, а авторитарная - подчиненности и "социальной приспособленности". Целью гуманистической совести Фромм считает плодотворность и, как результат плодотворной жизни, счастье. Счастье Фромм считает результатом реализованной плодотворности.

Подводя итог, необходимо отметить, что концепция Эриха Фромма представляет собой новый этап в исследованиях проблемы человека в психоаналитической философии. Его учение значимо тем, что подробнейше рассмотрены вопросы взаимосвязи общества, его экономического устройства, этапов исторического развития с духовностью человека; особое внимание уделено проблеме свободы человека, чего не сделали предшественники Фромма - Фрейд и Юнг.

Итак, всякая философская антропология, естественно, начинается с вопроса "Что такое человек?". Фромм отказывается от конкретного определения человеческой природы, которое сводилось бы к обозначению человеческих задатков. В концепции американского исследователя "человеческая природа" выступает как философское понятие, некая абстракция. Фромм полагает, что понятие и сущность человека выражают не качество и не субстанцию, а противоречие, имманентное человеческому бытию. По мнению Фромма, поведение человека нельзя объяснить на основе раскрытия одних только биологических механизмов, извечно присущих людям. Он отвергает также и противоположную точку зрения, согласно которой основные мотивы поведения индивидов надо искать в социокультурных факторах. Как полагает ученый, надо избегать изолированного анализа только психического или только социального. Проблема сущности человека понимается Фроммом как глубинное экзистенциальное рассогласование. Человек, отмечает Фромм, это единственное животное, для которого собственное существование является проблемой: он ее должен решить и от нее никуда не уйти. Здесь возникает следующая проблема фроммовской философской антропологии. Это вопрос о модусах человеческого существования. Философ формулирует известную дихотомию Иметь или Быть. Процесс социализации, по мнению Фромма, начинается уже с того мгновения, когда индивид проявляет себя и свое отношение к людям через формы человеческих отношений. Развитие той или иной формы общения приводит к формированию общественного характера (эта категория введена Э. Фроммом), то есть стабильной и четко выраженной системы ориентации. Философская антропология Фромма включает в себя психоаналитические, экзистенциальные, собственно антропологические, марксистские идеи. Она открыта также для древней мистической традиции, для восточного оккультизма. Исходные позиции философа не претерпевают существенных изменений. Доминанта философской рефлексии Фромма мучительное и напряженное постижение тайны Человека.

Э́рих Зелигманн Фромм - немецкий социолог, философ, социальный психолог, психоаналитик, представитель Франкфуртской школы, один из основателей неофрейдизма и фрейдомарксизма.

Основная моральная проблема современности, как она представлялась Фромму, — это безразличие человека к самому себе. Задача гуманистического психоанализа заключается в раскрытии человеком правды о самом себе, в выявлении тех психологических ориентаций в мире, благодаря которым формируется его социальный характер (промежуточное звено между социально-экономической структурой и господствующими в обществе идеями, идеалами), в осмыслении нравственных проблем, способствующих пониманию того, что человек является единственным существом, наделенным совестью. И что любовь есть творческая деятельность, а не слепая страсть, ведущая к безумным поступкам.

Одни полагают, что люди – это овцы, другие считают их хищными волками – пишет Фромм. Обе стороны могут привести аргументы в пользу своей точки зрения. Тот, кто считает людей овцами, может указать хотя бы на то, что они с легкостью выполняют приказы других людей, даже в ущерб себе. Он может также добавить, что люди снова и снова следуют за своими вождями на войну, которая не дает им ничего, кроме разрушения, что они верят любой несуразице, если она излагается с надлежащей настойчивостью и подкрепляется авторитетом властителей – от прямых угроз священников и королей до вкрадчивых голосов более или менее тайных обольстителей.

Однако Фромм тут же замечает, что если большинство людей – овцы, то почему они ведут жизнь, которая этому полностью противоречит? История человечества написана кровью. Это история никогда не прекращающегося насилия, поскольку люди почти всегда подчиняли себе подобных с помощью силы. Он справедливо указывает на то, что Талаат-паша не сам убил миллионы армян, Гитлер не один убил миллионы евреев, а Сталин – миллионы своих политических противников. Эти люди были не одиноки, – говорит Фромм – они располагали тысячами других людей, которые умерщвляли и пытали, делая это не просто с желанием, но даже с удовольствием. И сегодня многие из нас приходят к заключению, что человек от природы является существом злым и деструктивным, что он напоминает убийцу, которого от любимого занятия может удержать только страх перед более сильным убийцей.

Фромм находит этому явлению другое объяснение, которое заключается в том, что меньшинство волков живет бок о бок с большинством овец. Волки хотят убивать, овцы хотят делать то, что им приказывают. Волки заставляют овец убивать и душить, а те поступают так не потому, что это доставляет им радость, а потому, что они хотят подчиняться. Кроме того, чтобы побудить большинство овец действовать, как волки, убийцы должны придумать истории о правоте своего дела, о защите свободы, которая якобы находится в опасности, о мести за детей, заколотых штыками, об изнасилованных женщинах и поруганной чести.

Этот ответ звучит убедительно, но и после него у Э. Фромма остается много сомнений, и он ставит следующий вопрос: не означает ли он, что существуют как бы две человеческие расы – волки и овцы? И дальше: если это не свойственно их природе, то почему овцы с такой легкостью соблазняются поведением волков, когда насилие представлено в качестве их священной обязанности? Может быть, сказанное о волках и овцах не соответствует действительности? Может быть, и в самом деле отличительным свойством человека является нечто волчье и большинство просто не проявляет этого открыто? А может, речь вообще не должна идти об альтернативе? Может быть, человек – это одновременно и волк, и овца, или он – ни волк, ни овца?

Понятно, что вопрос о том, является ли человек волком или овцой,– это лишь образная формулировка вопроса: что есть человек – является ли он по своему существу злым и порочным, или он добр по своей сути и способен к самосовершенствованию?

Это вынуждает Фромма проанализировать проблему в историческом разрезе.

Не стоит, однако, думать, что Фромм, обладающий длительным опытом практикующего психоаналитика, может недооценивать деструктивные силы в человеке. Но все же он настаивает на том, что войны возникают по решению политических, военных и экономических вождей для захвата земель, природных ресурсов или для получения торговых привилегий, для защиты от реальной или мнимой угрозы безопасности своей страны или для того, чтобы поднять свой личный престиж и стяжать себе славу. Эти люди не отличаются от среднего человека: они эгоистичны и едва ли готовы отказаться от собственных преимуществ в пользу других, но вместе с тем они не выделяются ни особой злобностью, ни особой жестокостью. Когда такие люди, которые в нормальной жизни скорее содействовали бы добру, чем злу, приходят к власти, повелевают миллионами и располагают самым страшным оружием разрушения, они могут нанести огромный вред. В гражданской жизни они, вероятно, разорили бы конкурента. В нашем мире могучих и суверенных государств они могут искоренить всю человеческую расу. Исходя из всего вышесказанного, Э. Фромм делает следующий вывод: главной опасностью для человечества является не изверг или садист, а нормальный человек, наделенный необычайной властью.

Итак, ответив на первый вопрос: человек – волк или овца, Фромм поднимает следующую тему: что лежит в основе ценностной системы человека и направляет его действия. В результате своих теоретических исследований, Фромм приходит к следующим выводам:

1. Зло – это специфический человеческий феномен. Во зле человек теряет сам себя при трагической попытке освободиться от тяжести своего человеческого бытия.

3. Зло также существует и в меньшей степени, что соответствует и меньшей регрессии. В таком случае речь идет о дефиците любви, разума, о недостатке интереса и нехватке мужества.

4. Человек склонен идти назад и вперед, иначе говоря, он склонен к добру и злу. Когда обе склонности еще находятся в равновесии, он свободен выбирать, если предположить, что он может осознать свою ситуацию и способен к серьезным усилиям. Тогда он может выбирать между альтернативами, детерминированными, со своей стороны, общей ситуацией, в которой он находится. Однако если его сердце ожесточилось до такой степени, что его склонности больше не уравновешены, он больше не свободен в выборе. В цепи событий, которые ведут к утрате свободы, последнее решение обычно не дает человеку возможности свободного выбора; при первом решении еще существует возможность, что он свободно выберет путь к добру, если предположить, что он сознает значение этого первого решения.

5. Вплоть до точки, в которой у него больше нет свободы выбора, человек ответствен за свои действия. Но ответственность является только этическим постулатом, и часто речь идет лишь о рационализации желания авторитарных инстанций иметь возможность наказать человека. Именно потому, что зло есть нечто вообще человеческое, ибо оно представляет потенциал регрессии и потерю нашей гуманности, оно живет в каждом из нас. Чем больше мы осознаем это, тем меньше мы в состоянии сделаться судьями над другими людьми.

6. Все мы детерминированы тем, что родились людьми и потому всегда стоим перед задачей принимать решения. Вместе с нашими целями мы должны выбирать и наши средства. Мы не можем полагаться на то, что кто-то нас освободит, но мы должны постоянно сознавать тот факт, что неправильные решения отнимают у нас возможность освободить самих себя.

Именно Фромму принадлежит оригинальная мысль: история вовсе не стремится очеловечить человека. Напротив, она нередко пытается вытравить в нем истинно человеческое, извратить его природу. Конечно, многие исследователи и до американского ученого обращали внимание на негативные стороны человеческого существа. Но Фромм выступает как последовательный аналитик того зла, которое заключено в человеке. Фромм хорошо знает о падениях человеческой души. Ведь его первая книга "Бегство от свободы" (1941) была посвящена тоталитаризму. Теперь, когда человечество прошло через опыт массовых насильственных экспериментов с человеческим материалом, нужно без преувеличения сказать: история это также и процесс расчеловечивания человека. Верно ли, что всякое философское постижение человека неотвратимо превращается в критическую теорию? По всей видимости, верно, потому что человечество на протяжении своего развития много раз демонстрировало такую ситуацию, когда идея социальности не соизмерялась с человеческой природой, с человеческими потребностями.

Не случайно Фромм принципиально отказывался искать истоки общественного миропорядка, нравственных исканий, человеческих потенций в чем-то ином, нежели в самом человеке. Он едва ли не единственный исследователь в западной философии, кто неуклонно развивает тему человеческой сущности как реализации продуктивного, жизнетворческого начала. Человек сам по себе не плох и не хорош. Он открыт для самосозидания. Это означает, что его можно соразмерять с самим собой, то есть с нераскрытым человеческим потенциалом.

Проблема сущности человека понимается Фроммом как глубинное экзистенциальное рассогласование. Поступки людей уже не определяются инстинктами. В сравнении с другими животными эти инстинкты у людей слабы, непрочны и недостаточны для того, чтобы гарантировать им существование. Кроме того, самосознание, разум, воображение и способность к творчеству нарушают единство со средой обитания, которое присуще животному существованию. Человек знает о самом себе, о своем прошлом и о том, что в будущем его ждет смерть, о своем ничтожестве и бессилии. Человек остается частью природы, но он неотторжим от нее. Он теперь понимает, что "заброшен" в мир в случайном месте и времени, осознает свою беспомощность, ограниченность своего существования. Над ним тяготеет своего рода проклятие: человек никогда не освободится от этого противоречия, не укроется от собственных мыслей и чувств, которые пронизывают его существо. Человек, отмечает Фромм, это единственное животное, для которого собственное существование является проблемой: он ее должен решить и от нее никуда не уйти.

Фромм постулирует вечность экзистенциального поиска. Так, в философском наследии ученого возникает множество бытийственных человеческих проблем: любовь, свобода, власть, смерть. Содержанием человеческой истории, по Фромму, является стремление людей обрести самих себя, реализовать те потребности, которые порождены распадением прежних, изначально целостных связей. Однако конкретно сложившееся общество, та или иная форма социального общежития мешает полному воплощению человеческих потенций. На протяжении длительной истории человечества разум, воля, эмоции людей не получали и не могли получить адекватного самовыявления. Общество не содействовало реализации глубинных потребностей, а, напротив, стесняло их или направляло в ложное русло.

Но каковы эти глубинные человеческие потребности, описанные в работах Фромма? Это потребность человека в общении, в межиндивидуальных узах, в творчестве как в одной из наиболее значимых интенций человека, в ощущении глубоких корней, гарантирующих прочность и безопасность бытия, стремление к уподоблению, к познанию, освоению бытия.

Как совместить, скажем, рассуждения Фромма об изначальных человеческих потребностях с анализом авторитарности, разрушительности человека? Иначе говоря, как, стремясь к познанию, творчеству, человек парадоксальным образом отрекается от свободы, самостийности и ищет возможности подчинить себя власти безропотно и окончательно? Фромм разъясняет: по отношению к индивиду общество может выполнять различные функции содействовать раскрытию потенциальных способностей человека, его потребностей или деформировать эти внутренние побуждения, придавать им искаженную форму. Во-первых, человек утрачивает контакт с самим собой, в результате чего возникает феномен деперсонализации. Во-вторых, его отношения с другими людьми приобретают функциональный, овеществленный характер. Картина "всеобщей отчужденности", развернутая Фроммом, не представляется в наши дни ни абстрактной, ни утопической, ни преувеличенной. Человек, по мнению Фромма, подчинен не только вещному миру. Общественные и политические обстоятельства, которые создает человек, подчиняют его себе. Отчужденный человек, который верит, что он господствует над природой, становится рабом вещей и обстоятельств, беспомощным придатком в мире, который сам есть не что иное, как застывшее (опредмеченное) выражение его собственных сил. Сегодня, как полагает Фромм, запуганное человечество со страхом ждет, удастся ли ему спастись или оно попадет под иго созданной им бюрократии. Разве можно не вдуматься в предостережение Фромма о том, что в информационном обществе может вообще исчезнуть проблема свободы человека, его ответственности, ибо этот мир, если он будет выкроен по меркам технократического мышления, перестанет быть человеческим?

1. Фромм, Э. Бегство от свободы. Пер. с английского А. Лактионова. – М. : АСТ: АСТ МОСКВА, 20009. – 284 с.

3. Фромм, Э. Иметь или быть? М. : Прогресс, 1986. – 238 с.

4. Любутин, К. Н., Грибакин, А. В. Западная философская антропология: от Фейербаха к Фромму. Екатеринбург, Питер, 1994. – 216 с.

Читайте также: