Феноменология и экзистенциализм кратко

Обновлено: 02.07.2024

Итак, перед вами очерк идей основных представителей феноменологии и экзистенциализма, которые, впрочем, тесно переплетаются между собой. Для простоты можно было бы сказать, что в основе своей феноменология — это метод мышления, а экзистенциализм — особая философия.

Необходимо уточнить, что Перлз охотно выказывал презрение к философии, поддерживая, таким образом, свой вызывающий имидж необразованного человека, однако в действительности он читал основополагающие тексты большинства вышеуказанных авторов.

Прежде чем перейти к Гештальт-психологии, предполагаемой законной матери, которая сама немало приобрела у собственного отпрыска, я хотел бы в общих чертах повторить некоторые базовые понятия из тех, что были заимствованы Гештальт-терапией: из феноменологии:

• описание важнее объяснения: как предшествует почему,

• особое значение непосредственного переживания актуального опыта (пусть даже воображаемого) таким, каким он воспринимается или ощущается в теле, а также того процесса, который разворачивается здесь и теперь,

• наше восприятие мира и нашего окружения находятся под влиянием субъективных иррациональных факторов, придающих им особый для каждого человека смысл,

• все это указывает на важность осознавания собственного тела и проживаемого времени как опыта, который чужд всякой теоретизации и уникален для каждого человеческого существа;

• своеобразие каждой человеческой экзистенции, оригинальность индивидуального человеческого опыта, как объективного, так и субъективного;

• понятие ответственности, присущее каждому, кто активно участвует в воплощении собственного экзистенциального проекта и придает особый, оригинальный смысл тому, что происходит с ним самим, и миру, который его окружает, неустанно ежедневно создавая свою относительную свободу.

Бурные крестины незаконнорожденного ребенка

Я думаю, сказанного достаточно, чтобы никто не оспаривал тот очевидный факт, что Гештальт-терапия представляет собой феноменологический и экзистенциальный подход европейского происхождения.

И вот тогда Фриц Перлз заговорил о Гештальт-терапии, что вызвало чрезвычайно бурные споры с его коллегами. Лора Перлз, защитившая диссертацию по Гештальт-психологии, считала, что вышеуказанный новый метод, имеет мало общего с этой теорией, которую, кстати, она знала намного лучше, чем Фриц:

(Фридрих Перлз (изменивший на американский манер свое имя на Фредерика, а затем — на Фрица) встретил свою будущую жену Лору Познер (ставшую в Соединенных Штатах Лаурой) у Курта Голдштейна во Франкфурте в 1926 году. В это время доктор Перлз, молодой 33-летний психиатр, ассистировал Голдштейну в его работах с мозговыми травмами, а Лора — молодая студентка, ей был 21 год, только приступала к изучению основных положений Гештальт-теории).

Лично у меня по этому поводу нет никаких возражений, несмотря даже на те хронические трудности, которые я испытываю, объясняя, о чем идет речь: ведь такое неясное название побуждает читателя или слушателя задуматься и начать задавать вопросы. Никто не может сам догадаться, что скрывает это название, и создать себе априорно неверную или упрощенную идею, как это могло бы произойти с более распространенным термином.

Гештальт-психология

А теперь бросим взгляд на Гештальт-психологию, или на Гештальт-теорию.

Первое официальное исследование, в котором были заложены основы этой, новой школы, появилось в 1912 году. Его авторами были Макс Вертхаймер (1880-1943), Курт Коффка (1886-1941) и Вольфганг Келер (1887-1967) (Коффка особо интересовался отношениями организма и окружающей его среды, что является центральной темой Гештальт-терапии; здесь такая окружающая среда состоит в основном из других людей и, в частности, терапевта). Их работы были современниками немецкой феноменологии.

Затем они включают в свои исследования память, мышление, экспрессию и, наконец, всю личность в целом. Они подчеркивают параллели, существующие между областями физического и психического, которые часто подчиняются аналогичным законам, и выступают против разделения материи и духа, предмета и его сущности: не предмет имеет форму, он сам есть форма — Гештальт, специфическое, ограниченное, структурированное, значимое целое.

Любое перцептивное поле разделяется на фон и форму, или фигуру. Форме присуща завершенность, структурированность. Внешнему наблюдателю кажется, что именно ей и принадлежит контур. Но фигуру можно выделить только на некоем фоне; поэтому Гештальт интересуется и фигурой, и фоном, но в особенности — их взаимоотношением.

Опираясь на результаты известных лабораторных опытов, гештальтисты подчеркивали диалектический характер отношений субъекта и объекта, чем нанесли смертельный удар широко распространенной в то время вере в так называемую научную объективность: было показано, что воспринимаемый образ объекта зависит от потребностей субъекта и, наоборот, потребность субъекта зависит от образа объекта. Так, например, жажда мгновенно заставит меня различить источник в глубине сложного пейзажа и, в свою очередь, вид источника распалит мою жажду.

Моя цель здесь не состоит в детальном изложении Гетальт-психологии. Поэтому я скажу лишь несколько слов о трех авторах-гештальтистах и о трех исследовательских направлениях.

Курт Левин (1890-1947) экстраполирует принципы Гештальт-теории на общую теорию психического поля, изучая взаимозависимость человека и окружающей его социальной среды; эти работы приведут к созданию групповой динамики и принесут ему мировую известность. К тому времени теория электромагнитного поля Максвелла уже была обобщена в свете эйнштейновской физики, и Левин экстраполирует ее, опираясь на работы Минковского о психологическом пространстве-времени и одновременно используя основные представления психоанализа. Затем он распространяет свои гипотезы по поводу индивидуального поля на психосоциальное поле, и подтверждает их знаменитыми опытами, связанными с созданием демократической атмосферы в группах и исследованием стилей управления. В настоящее время Теория поля чаще всего рассматривается как часть Общей теории систем.

Полисемия форм

Я обладаю невообразимой властью: я могу создавать целые созвездия. На самом же деле мой субъективный взгляд сам придает некую символическую (а также произвольную форму звездам, разбросанным на миллиарды километров одна от другой (и в том числе тем звездам, что не существуют уже многие миллиарды лет!))

В своих поисках соответствий и связей, стремлении к освоению неизвестного человек может обнаружить для себя какое-то значение в чем-то, что такого значения не содержит. или, скорее, в том, что могло бы иметь несколько значений. Гештальт — это значимое множество, но его значение существует не отдельно само по себе, оно, скорее, существует для меня.

Возьмем другой пример:

без всяких сомнений, вы видите квадрат. Но что происходит теперь с этими четырьмя точками?

Первая спонтанно возникшая у меня в сознании форма — самая простая, та, что подчиняется определенным, известным из гештальт-психологии законам (симметрия, структура, оси, однородность и т.д.). Но, как и всякий язык, эта форма полисемична, то есть она одновременно содержит несколько не исключающих друг друга значений, которые имплицитно или эксплицитно возникают в зависимости от используемой схемы прочтения: например, вместо геометрических форм мы могли бы увидеть цветы, животных или человеческие лица.

Впрочем, из священных текстов известно, что Традиция раскрывается на четырех уровнях: на уровне буквального, всем доступного смысла; на символическом, содержащем намек, аллюзию и доступном большинству людей уровне; на уровне скрытого и предназначенного только для отдельных людей смысла, и, наконец, на уровне священного смысла, который открывается только в исключительных случаях.

Гештальтисты провели множество лабораторных опытов по субьективному восприятию и выбору, сознательному и бессознательному, фигуры и фона. Вот две такие классические двойственные фигуры, которым наблюдатель может придать тот или иной смысл в соответствии со своей внутренней интенцией — или помимо нее!

Кстати, замечу, что ваза, разделяющая два человеческих профиля, стала общепринятым символом Гештальт-психологии и, соответственно, иногда, используется как символ Гештальт-терапии.

Таким образом, никакой наблюдаемый феномен сам по себе не является объективной реальностью. Значение имеет целостное взаимодействие между самим феноменом и окружающей его в данный момент средой — то есть наблюдателем.

Итак, наше исследование должно быть направлено не на вещи (или на людей), а на Связи между вещами (или людьми),

ибо смысл проявляется из контекста в той же мере, что и из текста.

Глава 2

ФРИЦ ПЕРЛЗ — ОТЕЦ ГЕШТАЛЬТА

Признание, которое пришло. в 75 лет!

• и мы прекрасно знаем, что судить можно и по одежке,

• и, кроме того, мы знаем, что не являемся пожизненными узниками своего прошлого и что заика Демосфен все-таки сумел стать великим оратором.

Мы все это прекрасно знаем по опыту, однако до сих пор многочисленные терапевтические методы пока не извлекли из него всех возможных выводов.

Как и многие гении, Фриц Перлз был открыто маргинален, и проявлял свою маргинальность при всякой возможности — и в частной жизни, и на публике. Он вовсе не преклонялся перед социальными условностями и приличиями и всегда прямо (и даже грубо) выражал то, что чувствовал. Поэтому он был, постепенно отвергнут многими своими коллегами. Он никогда не строил из себя ни великого мудреца, ни пророка, охотно принимая вид безграмотного невежды (имея при этом докторскую степень по медицине и философии). Однако конформистская Америка 70-х годов не была готова к восприятию его провокационного вольнодумства. Поэтому в свои 72 года это был почти отошедший от дел, уставший и прозябающий в неизвестности старик.

Гештальт-терапия выходят в свет, и терапевтическое сообщество признает Перлза отцом этого нового метода, который постепенно распространится по всем континентам: от Америки до Австралии, от Японии до России. и еще дальше!

Начало пути

Фридрих Соломон Перлз (впоследствии называвший себя именем Фриц) родился в 1893 году в грязном квартале еврейского гетто Берлина.

Его мать была верующей еврейкой, она (как впоследствии и Фриц) обожала театр и оперу. Она очень часто ругалась со своим мужем, и их ссоры нередко переходили в потасовки.

Беспутный сорванец

Фрицу 10 лет, но он уже невыносим: отказывается учить уроки, подделывает оценки в дневнике, рвет и бросает в лицо матери плетку, которой она его хлещет. А в 13 лет его выгоняют из школы. Его строптивость проявилась очень рано.

Отец устраивает его работать учеником мастера, но он все решает по-своему и записывается в свободную школу, где и продолжает учиться, полностью отдавая себя участию в театральной труппе левого направления, где проповедовалось перевоплощение актера и его полная включенность в свою роль. Позднее, уже в Нью-Йорке, к нему вернется это увлечение и он будет посещать Living Theater (Живой театр). Гештальт позволит ему развить свой вкус к театральной игре, к глубокой включенности актеров. и к анархистской автономии!

Его учеба прерывается Первой мировой войной, на фронте он был ранен и перенес отравление газами.

После войны он заканчивает свою диссертацию по медицине и специализируется в нейропсихиатрии.

Четыре психоанализа

В 33 года (1926) он начинает свой первый психоанализ с Карен Хорни, которая будет его поддерживать на протяжении всей ее жизни, а двадцать лет спустя после начала Перлзом первого психоанализа приютит его в Нью-Йорке.

Карен Хорни советует ему покинуть Берлин, и через несколько месяцев Фриц переезжает во Франкфурт, где находит место врача-ассистента у Курта Гольдштейна, который, опираясь на работы по Гештальт-психологии, занимался исследованиями нарушений восприятия у солдат с черепными ранениями. Именно там он встречает Лору Познер, которая тоже вскоре становится психоаналитиком и принимает активное участие в разработке их нового метода. Через три года они поженятся.

Фриц Перлз проходит еще три психоанализа, прежде чем сам становится психоаналитиком. Его второй аналитик — Клара Хаппель — через год работы внезапно объявляет его анализ законченным и советует Перлзу сразу же начать свою собственную психоаналитическую практику. Он едет в Вену, где начинает принимать своих первых клиентов, занимаясь своей супервизией с Элен Дейч.

По совету Карен Хорни в 1930 году он начинает свой четвертый анализ, на этот раз с Вильгельмом Райхом. Наконец-то Фриц чувствует понимание и прилив энергии. Вильгельм Райх, предшественник биоэнергетики, в отличие от Харника практикует активную технику, не опасается трогать своих пациентов, чтобы помочь им осознать свей напряжения. Он открыто затрагивает вопросы сексуальности (считая оргазм основным фактором равновесия), агрессивности и политики, выступая за марксизм крайне либерального толка, что, впрочем, приводит к его исключению из коммунистической партии. А в 1933 году Райха исключают из Международной психоаналитической ассоциации. Перлз сохранит к нему глубокое уважение и впоследствии использует и разовьет в Гештальте отдельные райхианские принципы.

Разрыв с психоанализом

Америка

I. Экзистенциализм- (философия существования) – одно из крупнейших направлений философии XX века. В центре внимания Э. стоит уникальность бытия человека, иррациональность этого бытия.

Одним из первых этот термин употребил Карл Ясперс (в 1931 г.). В качестве основоположника Э. сам Ясперс называет датского философа XIX века Сёрена Кьеркегора.

Классиками Э. являются Жан-Поль Сартр, Альбер Камю, Симона де Бовуар, Мартин Хайдаггер, Лев Шестов, Николай Бердяев и др.

Э. возник как бы в противовес позитивизму и неопозитивизму (они предполагали главенство научного разума над человеческим во всем его многообразии); он стал выражением кризиса оптимистического европейского либерализма (Просвещения), опирающегося на веру в технический прогресс. И, одновременно, он стал реакцией на ощущение неустойчивости и неустроенности человеческой жизни; на ощущение страха, отчаяния, безысходности, которые пришли вместе с социальными катаклизмами первой половины XX в. (прежде всего, это Мировые войны).

В центре философии Э. стоит человек, который не является постоянным в своих психологических свойствах: он непрерывно меняется, ошибается, чувствует и т.д., то есть постоянно переживает процесс становления.

С этим связана проблема свободы в философии Э. Свобода понимается как выбор личностью одной из бесчисленных возможностей… Например, у животных нет самой проблемы свободы, поскольку их поведение определяется инстинктом. Человек же всю жизнь постигает, строит свою сущность, несет ответственность за свои поступки (прежде всего, перед самим собой).

Э., вместе с феноменологией, участвует в антропологической революции начала XX века: он не принимает классическое разделение на субъект и объект, где человек – самостоятельный, отдельный субъект, а объект – вещи окружающего мира, и мир в целом. Философы Э. поняли, что человек обладает не изолированным внутренним опытом, он существует не отдельно от того, что его окружает. Человек есть, во многом, плод внешних воздействий, которые он усваивает в значительной степени через иррациональные способы познания: понимание, интерпретацию, озарение, веру, интуицию.

2. Феноменология – влиятельное направление философии XX века. Оно зародилось на рубеже XIX-XX веков. Основателем Ф. является Эдмунд Гуссерль (1859-1938 гг.).

На нашу долю остается интерпретация, расставление акцентов, нахождение оттенков смыслов. Эта способность так же вычлененена в сознании феноменологией, и она (эта способность) имеет глубокую бытийственную опору в коренных особенностях сознания. Так феномен интенциональности – это не только факт того, что сознание всегда сознание-о, но это и факт индивидуального смыслообразования, возможность оценки, нравственных и эстетических суждений (не основанных на опыте).

Феноменологический метод повлиял на другие философские направления и науки XX века (в особенности на социологию и психологию).

Развивался П. преимущественно в США, вплоть до Второй мировой войны занимая ведущие позиции в интеллектуальной и образовательной традициях.

Смысл и представители экзистенциализма. Существование человека в абсурдном мире. Постановка и решение проблемы свободы. Основополагающая роль подсознания в человеческом поведении. Философия Хайдеггера и Швейцера. Основные представители экзистенциализма.

Рубрика	Философия
Вид	контрольная работа
Язык	русский
Дата добавления	17.09.2013
Размер файла	28,2 K

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Основные представители экзистенциализма

История и представители экзистенциализма

Предметом новой науки должны были стать "психические феномены"

Феноменология и экзистенциализм, как известно, взаимодополнительны. К экзистенциальным идеям и понятиям обратился уже сам Гуссерль при завершающей проработке феноменологии. К феноменологическим же методам исследования неизменно обращались не только экзистенциалисты философы Сартр, Мерло-Понти, но и последующие экзистенциальные психологи и психиатры Бинсвангер, Босс, Мэй и др. Это привело к взаимопроникновению обоих направлений, которое, однако, не устраняет различий в их исходной ориентации.

Мы рассмотри эти направления более подробно, чтоб понять, что же их все-таки связывает и какие различия они имеют, а так же попробуем раскрыть суть и важность этих понятий в философии XX века.

Основная категория философии экзистенциализма -- это экзистенция.

В философии существования нашёл отражение кризис оптимистического либерализма, опирающегося на технический прогресс, но бессильный объяснить неустойчивость, неустроенность человеческой жизни, присущие человеку чувство страха, отчаяния, безысходности.

Если экзистенциализм обратился к душе человека, то психоанализ проник в подсознание. Гартман обнаружил подсознательные мотивы поступков и отверг постулат экзистенциализма о свободе воли человека. В начале XX века австрийский врач Зигмунд Фрейд получил экспериментальный материал, подтверждавший основополагающую роль подсознания в человеческом поведении. Фрейд объяснил самоубийство не сознательным признанием абсурдности бытия и бессмысленности жизни, как считали экзистенциалисты, а подсознательный тягой к разрушению и смерти, которая оказывается выше сознательных мотивов, лишь оправдывающих подсознательные влечения.

Философия XX века, как позднеантичная и ранневозрожденческая, вернулась к человеку. На вершине развития научной и технической мысли философия в лице Хайдеггера и Швейцера призывает человека вернуться к бытию и ответственности за мир и поведение в нем. Одновременно потребительству и агрессии противопоставляется раскрытие внутренних возможностей человека, то есть, то же бытие в человеческом измерении. Провозгласив возврат к античной культуре, деятели Возрождения способствовали восстановлению преемственности в философии. Камю говорил о трагедии разума, который в отсутствие веры не смог найти потерянный смысл жизни. Если Новое время началось с сомнения в доводах веры, то XX век усомнился и в доводах разума. Европейская философия дошла до скептицизма и пессимизма, и завершение ее круга - третьего после античного и христианского - неслучайно совпало с мировыми войнами, разгулом тоталитаризма и экологическим кризисом.

Если нет логики истории, на которую рассчитывал XX век, значит, все случайно: и в человеческой жизни, как считает экзистенциализм, и в природе, как считают неопозитивизм и современная методология науки.

экзистенциализм подсознание философия швейцер

Основные представители экзистенциализма

Согласно экзистенциализму, задача философии -- заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Его бытие окружено со всех сторон какими-то таинственными знаками, символами. Для чего живет человек? В чем смысл его жизни? Каково место человек в мире? Каков выбор им своего жизненного пути? Это действительно очень важные вопросы, которые не могут не волновать людей. Экзистенциалисты исходят из единичного человеческого существования, которое характеризуется комплексом отрицательных эмоций -- озабоченность, страх, сознание приближающегося конца своего бытия. При рассмотрении всех этих и других проблем представители экзистенциализма высказали немало глубоких и тонких наблюдений и соображений.

История и представители экзистенциализма

В России экзистенциализм возник накануне Первой мировой войны 1914--1918:

В Германии экзистенциализм возник после Первой мировой войны:

Нашёл своих последователей в период Второй мировой войны 1939--1945 во Франции:

В 1940--1950-е годы экзистенциализм получил распространение и в других европейских странах:

Ш В. Франкл (логотерапия)

Ш Х. Ортега-и-Гассет (относительно близок)

В США идеи экзистенциализма популяризировали:

Ш И. Ялом (экзистенциальная психология)

Феноменологическая философия возникла в Германии. Ее основателем является Эдмунд Гуссерль (Edmund Husserl, 1859 - 1938). В начале своей научной карьеры он изучал математику под руководством Карла Вейерштрасса (Weierstrass, 1815 - 1897), однако под влиянием лекций философа Франца Брентано (Brentano, 1838 - 1917), всерьез увлекся философией, которая и стала для него делом жизни. Математическому мышлению Гуссерля импонировало стремление Брентано превратить философию в строгую науку, кроме того, именно Брентано предоставил первичные идеи такой науки. В своем основном труде - "Психологии с эмпирической точки зрения" (1874) - Брентано вознамерился разработать строгую науку о душе и "на место психологий поставить психологию".

Феноменология (от греч. "феномен" и "логос" - учение о феноменах/явлениях) - это обозначение философского движения, появившегося в начале XX века, а также своеобразной практики осмысления, пытающейся проникнуть к истокам человеческого опыта и познания. Феноменологическая практика находит свое применение не только в философии, но и в психологии, психиатрии, социологии, исторических науках, искусствоведении, других дисциплинах. Ее отличительными чертами являются: нацеленность на вскрытие и приведение к непосредственной очевидности тех пластов нашего опыта, которые в обыденной жизни остаются незримыми, зачастую, будучи основанием зримых; экспликация и истолкование смыслового содержания этого опыта и его сущностных структур; преимущественно описательный (а не объяснительный, каузальный) характер исследования; наличие определенных методологических правил и принципов организации исследовательской работы.

Девиз феноменологической философии - "К самим вещам!" (нем. Zu den Sachen selbst!) - требует отбросить все концептуальные "очки" и идеализации на пути нашего взгляда на вещи, в определенном смысле забыть школьные уроки естественной и гуманитарной догматики, ориентироваться лишь на опыт непосредственного явления вещей. Понятно, что писать об этом много проще, чем осуществлять: ведь чаще всего мы даже не замечаем, что имеем дело не с самими вещами, а заменяющими их схемами, символами, симулякрами; мы с легкостью переносим свойства артефактов на сами предметы и обратно, очень часто смешивая их. Глядя на мир, мы видим его в свете господствующих естественнонаучных (или каких-либо иных) гипотез и способны заметить в нем лишь то, что укладывается в "прокрустово ложе" таких концепций. Чтобы научиться видеть сами вещи мало "читать" феноменологические тексты, нужно постоянно пытаться практиковать феноменологический метод. Первое, что надлежало бы научится видеть - это свое собственное видение и его детерминанты. Научиться схватывать свой взгляд возможно при помощи рефлективного обращения внимания. Критическое осмысление такого опыта будет способствовать освобождению от бессознательно используемых схем восприятия и мышления.

Предметом новой науки должны были стать "психические феномены".

Главное различие между ними в том, что психические феномены, познаваемые путем самоочевидного "внутреннего восприятия", интенционально содержат в себе какой-либо "объект" в качестве подразумеваемого содержания. Так, в процессе представления (психический феномен) нечто представляется (интенциональное содержание), в любви - любится, в суждении - утверждается или отрицается. Идея интенциональности, восходящая к средневековой философии, стала весьма плодотворной и для развития феноменологии Гуссерля.

Феноменология появилась на свет вместе с "Логическими исследованиями" Гуссерля (первый том - 1900, второй - 1901). Нужно сказать, что Гуссерль изначально преследовал цель создания отнюдь не феноменологии - учения, достаточно близкого психологии, - а "чистой логики", "чистота" которой обозначает именно чистоту от всего психологического. Однако в процессе работы над "чистой логикой" встала задача четко развести идеальную (то бишь, логическую) и реальную (психическую) стороны мышления, а также изучить каждую из сторон в ее своеобразии. Гуссерль, будучи приверженцем строгого хода мысли, был вынужден обратиться к феноменологической пропедевтике (т.е. подготовительной работе) к чистой логике. Постепенно феноменологическая составляющая в учении Гуссерля начинает доминировать и он почти забывает о своем изначальном проекте, полностью погружаясь в пучины открываемого опыта. По сути, почти все из опубликованных при жизни философа работ (после "Логических исследований") являются попытками с различных сторон подойти к феноменологии, и почти все они имеют подзаголовок "Введение в феноменологию". Тем не менее, Гуссерль - не только основатель феноменологии, но и, как справедливо отмечает историк Феноменологического движения Г. Шпигельберг, ее центральная фигура. Именно Гуссерль занимался разработкой "теоретической базы" феноменологии, тогда как многие его последователи зачастую просто использовали (в меру своего понимания) гуссерлевский "инструментарий" для различного рода прикладных исследований. (Более подробно об этапах творческой эволюции Гуссерля смотрите в словарной статье "Феноменология".)

Гуссерль был весьма плодовитым автором и лишь немногая часть его феноменологических разысканий была опубликована при жизни. Можете себе представить, каковы были последние годы жизни еврея Гуссерля в фашистской Германии: члену ряда иностранных академий на родине даже запретили преподавать. После смерти Гуссерля, серьезно опасаясь за судьбу его наследия, Мальвина Гуссерль (жена философа) передала 40 тыс. листов стенографических рукописей Гуссерля пастору Герману Лео ван Бреда, который тайком вывез их в Бельгию и основал знаменитый Архив Гуссерля в Лувене. В 1950 году на основе этого рукописного наследия началось издание собрания сочинений Гуссерля - Гуссерлианы (Husserliana). На сегодняшний день издано более 30 томов.

Далее я попытаюсь вкратце рассказать об основных представителях Феноменологического движения. Следует сразу оговориться, что отнесение тех или иных фигур к Феноменологическому движению само по себе достаточно условно, ибо это движение - живой исторический процесс, а не организация со строгой структурой и членскими билетами. Впрочем, и здесь имели место организационные формы единства, например, в виде "Ежегодника по философии и феноменологическим исследованиям", ставшего с 1913 г. трибуной феноменологической философии. В состав редколлегии "Ежегодника" входили тогда почти все известные феноменологи во главе с Гуссерлем.

В начале XX века существовал круг феноменологически мыслящих философов и психологов, которые одновременно с Гуссерлем приходили к феноменологическим идеям через "дескриптивную психологию" Брентано и разработки современных психологов. Один из старших учеников Брентано, бывший одно время наставником Гуссерля, Карл Штумпф (Stumpf, 1848 - 1936) ратовал за "экспериментальную феноменологию" и пытался ее осуществить, исследуя звуковые восприятия. В 1900 году появляется "Феноменология воления" Александра Пфендера (Pfдnder, 1870 - 1941), написанная под влиянием идей Брентано и аналитической психологии Теодора Липпса. Помимо Пфендера, из школы Липпса вышел Мориц Гайгер (Geiger, 1880 - 1937), учившийся также у Вундта и Гуссерля. Он известен своими исследованиями чувства эстетического удовольствия и эмпатии. Разносторонними интересами в феноменологии обладал Адольф Райнах (Reinach, 1883 - 1917), сочинения которого недавно стали доступны на русском языке. Пожалуй, наиболее влиятельным представителем ранней феноменологии является Макс Шелер (Scheler, 1874 - 1928). Помимо феноменологии, Шелер внес значительный вклад в становление философской антропологии и аксиологии. Особое внимание Шелер-феноменолог уделял эмоциональной жизни ввиду ее внутренней связи с миром ценностей, этим проблемам посвящена его книга "Сущность и формы симпатии".

Учившийся у Гуссерля польский философ Роман Ингарден (Ingarden, 1893 - 1970) многое сделал для популяризации идей феноменологии в восточной Европе. Его оригинальные феноменологические труды посвящены, главным образом, проблемам эстетики. Сохранилась и издана переписка Гуссерля и Ингардена.

Подлинным основателем философии экзистенциализма следует признать известнейшего французского философа и писателя Жана Поля Сартра (Sartre, 1905 - 1980), который также принадлежит к Феноменологическому движению. В молодости Сартр учился в Германии и попал под влияние идей Гуссерля. Его ранние философские произведения - "Воображение", "Очерк теории эмоций", "Воображаемое" посвящены проблемам феноменологической психологии и выполнены вполне в духе гуссерлевского "интенционального анализа". Значительное влияние на переход Сартра к экзистенциальной проблематике оказало хайдеггеровское "Бытие и время", мотивы которого явно прослеживаются в фундаментальной книге Сартра "Бытие и ничто" (1943), где разрабатывается "феноменологическая онтология". Отдельного разговора заслуживают политические взгляды Сартра и его литературная деятельность, облекающая в плоть и кровь философские идеи. К сожалению, этим разговорам здесь не место. Отмечу лишь только, что в 1964 году Сартру была присуждена Нобелевская премия, от которой он отказался.

К экзистенциализму был близок еще один французский философ - представитель феноменологического движения Морис Мерло-Понти (Merleau-Ponty, 1908 - 1961). Его интересы в феноменологии сосредоточены, главным образом, вокруг проблем восприятия, взаимосвязи человека и мира. В своей "Феноменологии восприятия" (1945) Мерло-Понти попытался обосновать восприятие в качестве первичного опыта.

Французский философ Эмманюэль Левинас (Levinas, 1905 - 1995), изучавший феноменологию у Гуссерля и Хайдеггера, стал одним из проводников феноменологических идей во Франции. В его переводе вышли "Картезианские медитации" Гуссерля, опередив публикацию немецкого оригинала. Главными темами творчества Левинаса были проблемы этики и отношения с Другим (см. Интерсубъективность), а также воспринятые у Хайдеггера темы личного и безличного бытия.

Многогранное творчество французского философа Поля Рикёра (Ricoeur, р. 1913) также имеет прямое отношение к феноменологии. Рикер перевел знаменитые "Идеи I" Гуссерля на французский и представил их критический анализ. Результатом его исследований проблематики воли стала двухтомная "Философия воли", где Рикер смещает общую направленность феноменологических штудий с познавательной на практическую сторону жизни, считая волю "интенцией par exellence".

Среди наиактивнейших участников Феноменологического движения должны быть упомянуты Людвиг Ландгребе (Landgrebe) и Ойген Финк (Fink) - ассистенты Гуссерля (а потом - профессора), благодаря самозабвенным усилиям которых до читателей дошли многие произведения основателя феноменологии.

В начале XX века феноменология активно проникала и в умы российских философов. Этому способствовал существовавший в то время русско-немецкий журнал "Логос", где публиковались феноменологические произведения, в том числе, программная работа Гуссерля "Философия как строгая наука". С приходом Советской власти с феноменологическими интересами было покончено на десятилетия. Наш оригинальный мыслитель и ученик Гуссерля Густав Густавович Шпет (1879 - 1937), через книгу которого ("Явление и смысл") многие узнавали о феноменологии, погиб в застенках сталинских лагерей.

На американской почве феноменология приобрела весьма причудливое выражение. Пробуждению у американцев интереса к феноменологии во многом способствовала эмиграция части философов из Германии и Австрии в 30-е годы. США стали второй родиной для австрийского философа Альфреда Шюца (Schьtz, 1899 - 1959), который разработал на основе идей позднего Гуссерля феноменологическую социологию. Широкое распространение в Америке получила так называемая "реалистическая феноменология" (М. Фарбер и др.), которая, критикуя гуссерлевский "идеализм", попыталась применить феноменологический метод к анализу различного рода реальностей.

Следует отметить, что феноменология оказала большое влияние на развитие психиатрии в XX веке. Проводниками этого влияния стали, в частности, Карл Ясперс, Людвиг Бинсвангер и Медард Босс.

Эти направления философии XX века углубляются в проблемы человека. Рассматривают его как живое существо, имеющее свой опыт, свою трагическую судьбу. Смотрят на человека как на переживающее существо. В этих отношениях эти направления взаимодоплняют друг друга.

Подлинная философия, с точки зрения экзистенциализма, должна исходить из единства объекта и субъекта.

Феноменология и экзистенциализм отличаются в своем походе и взгляде на проблемы человека и его сущность, каждое из направлений решает свою задачу и пытается углубиться в познание человека с разных сторон. Именно в этом заключаются их отличия.

Феноменологов же интересует само сознание, которое рассматривается не столько в качестве средства, сколько в качестве основного предмета подлинно философского анализа. Их особенно привлекают те характеристики сознания, благодаря которым, по их мнению, создается сама возможность восприятия реальности. Таким образом, интересы феноменологов в определенном смысле противоположны интересам представителей нефеноменологической философии, поскольку объектом феноменологического анализа является не реальность, а акты сознания, в которых конституируется эта реальность

Содержание

1. Понятие экзистенциализма и история ее возникновения
1.2.Направления экзистенциализма
1.3. Проблема личности в философии экзистенциализма
2.Понятие феноменологии
2.1.Феноменологический метод
2.2.Основные положения феноменологии
3.Связь экзистенциализма и феноменологии

Работа содержит 1 файл

ВВЕДЕНИЕ.doc

У Ясперса личностное бытие связывается с обостренными поисками человеком своей индивидуальности, которая раскрывается в коммуникации, общении. Коммуникация - по Ясперсу - это универсальное условие человеческого бытия. Она буквально составляет его всеохватывающую сущность. Все, что есть человек и что есть для человека, обретается прежде всего в коммуникации. Коммуникация Ясперсом возводится в ранг критерия философской мысли и отождествляется с разумом. Поскольку разум в своей всеоткрытости устремлен на единое во всем сущном, он противодействует прерыванию коммуникации, но именно она дарит человеку подлинную сущность.

По Ясперсу, экзистенция проявляется в свободе, которая в свою очередь связывается с трансценденцией. Ясперс создает вариант религиозного экзистенциализма. Обретение же человеком сущности, свободы, познания вещей внешнего мира возникает в “пограничных условиях”: перед лицом смерти, в страданиях, через чувство вины, в борьбе, т.е. тогда, когда человек оказывается на границе между бытием и небытием. Оказавшись в “пограничной ситуации”, человек освобождается от господствующих ценностей, норм, установок. И это освобождение, “очищение “Я” дает ему возможность постичь себя как экзистенцию. Именно экзистенция и помогает понять человеку иллюзорность его бытия, соприкоснуться с Богом.

Философская концепция экзистенциализма Сартра развивается на основе абсолютного противопоставления и взаимоисключения понятий: “объективность” и “субъективность”, “необходимость” и “свобода”. Источник этих противоречий Сартр усматривает не в конкретном содержании сил социального бытия (вещественные свойства предметов, коллективные и обобществленные формы бытия и сознания людей, индустриализация, техническая оснащенность современной жизни и так далее). Свобода индивида как носителя беспокойной субъективности может быть лишь “разжатием бытия”, образования в нем “трещины”, “дыры”, ничто. Индивида современного общества Сартр понимает как отчужденное существо, возводя это конкретное состояние в метафизический статус человеческого существования вообще. Всеобщее значение космического ужаса приобретают у Сартра отчужденные формы человеческого существования, в которых индивидуальность стандартизирована и отрешена от исторической самостоятельности, подчинена массовым, коллективным формам быта, организаций, государства, стихийным экономическим силам, привязана к ним также и своим рабским сознанием, где место самостоятельного критического мышления занимают общественно принудительные стандарты и иллюзии, требования общественного мнения и где даже объективный разум науки представляется отделенным от человека и враждебной ему силой. Отчужденный от себя человек, обреченный на неподлинное существование, не в ладу и с вещами природы - они глухи к нему, давят на него своим вязким и солидно-неподвижным присутствием, и среди них может себя чувствовать благополучно устроенным только общество “подонков”, человек же испытывает “тошноту”. В противовес всяким вообще “объективным” и опосредованным вещами отношениям, порождающим индивидуальные производительные силы, Сартр утверждает особые, непосредственные, натуральные и цельные человеческие отношения, от реализации которых зависит подлинное содержание человечности.

Концепция свободы воли развертывается у Сартра в теории “проекта”, согласно которой индивид не задан самому себе, а проектирует, “собирает” себя в качестве такового. Поэтому трус, например, ответственен за свою трусость, и для человека нет “алиби”. Экзистенциализм Сартра стремится заставить человека осознать, что он полностью в ответе за самого себя, свое существование и окружающее, ибо исходит из утверждения, что не будучи чем-то заданным, человек постоянно строит себя посредством своей активной субъективности. Он всегда “впереди, позади себя, никогда - сам”. Отсюда то выражение, которое Сартр дает общему принципу экзистенциализма: “. существование предшествует сущности. ”[4] По сути это означает, что всеобщие, культурные объективации, которые выступают как “сущности”, “природа человека”, “ценности” являются лишь отложениями, застывшими моментами деятельности, с которыми конкретный субъект никогда не совпадает. “Экзистенция” и есть постоянно живой момент деятельности, взятый в виде внутрииндивидуального состояния, субъективно. В более поздней работе ”Критика диалектического разума” Сартр формулирует этот принцип как принцип “несводимости бытия к знанию”. Но экзистенциализм Сартра не находит иной основы, из которой человек мог бы развить себя в качестве подлинно самодеятельного субъекта, кроме абсолютной свободы и внутреннего единства “проектирующего я”. В этом своем возможном развитии личность одинока и лишена опор. Место активной субъективности в мире, ее онтологическую основу Сартр обозначает как “ничто”. Помысли Сартра, “. человек без всякой опоры и помощи, осужден в каждый момент изобретать человека” и тем самым “человек осужден на свободу”.[3] Но тогда основой подлинности (аутентичность) могут быть только иррациональные силы человеческого подполья, подсказки подсознательного, интуиции, безотчетные душевные порывы и рационально неосмысленные решения, неминуемо приводящие к пессимизму или к агрессивному своеволию индивида: “история любой жизни есть история поражения”. Появляется мотив абсурдности существования: Абсурдно, что мы рождаемся, и абсурдно, что мы умираем”. Человек, по Сартру, - бесполезная страсть.

Феномен–это в переводе с греческого то, что является. В нашем случае речь идет о том, что явилось в сознание человека в его чувственном опыте и далее в процессе его осмысления. Феномен–это и ощущение, и восприятие, и представление, и мысль. Феноменология–это учение о сознании, о феноменах и их смыслах. Основателем феноменологии в том виде, в котором она культивируется в конце XX века, считается Эдмунд Гуссерль. Сторонников феноменологии можно обнаружить в любой стране. Из российских философов прекрасными феноменологами были Г.Г. Шпет и А.Ф. Лосев. Обозначим ту проблему, которая занимает феноменологов. Ведь всякое философское направление жизненно лишь в том случае, если оно разрабатывает действительно важную проблему, которая беспокоит многих.

Феноменологи озабочены тем, что богатый жизненный мир человека, наполненный красками, запахами, разнообразными впечатлениями, пройдя через сознание и достигнув стадии науки, мыслей, понятий, идеализаций, оказывается чрезвычайно обедненным, сухим, абстрактным, обезжизненным. Почему это происходит? Потому, утверждают феноменологи, что мы плохо понимаем само сознание. Забвение жизненного мира–это результат плохого философствования. Феноменология как раз и стремится восполнить этот недостаток. Феноменологи считают, что их коллеги, представители других философских направлений, не обращают должного внимания на работу сознания. А между тем современный мир, всемерно культивируя идеалы безжизненного знания, не только не избегает кризисных явлений, а наоборот, плодит их(бесконечные войны, конфликты, экологические катастрофы).

Итак, феноменологи стремятся помочь людям избегать забвения жизненного мира. С этой целью вырабатывается феноменологический метод.

Соотносительность субъекта и объекта. Гуссерль недоволен жестким (как, например, у Канта) противопоставлением субъекта объекту. При таком противопоставлении преувеличивают либо значение субъекта (что приводит к субъективизму), либо объекта (что приводит к натурализму). Субъективизм приводит к психологизму, полагают, что содержание науки берется исключительно из сознания. Натурализм понимает сознание как пассивное отражение реальности, а между тем оно активно. Правильная точка зрения состоит в том, что в явлениях сознания субъект и объект даны в их соотносительности.

Акту переживания соответствует высказывание. Динамике переживаний соответствует динамика высказываний. Все дело в том, чтобы высказывание обладало подлинным значением. Есть слова и выражения, которые всего лишь указывают на нечто, это бедные знаки. И есть высказывания - подлинные, полновесные знаки, в которых человек выражает свое отношение к происходящему, делает себя ответственным за происходящее.

Феноменолог стремится сохранить и преумножить полноту бытия, которая реализуется в динамике созерцаний, переживаний, их смыслов (эйдосов), высказываний. Но благодаря чему удается совершить переход от созерцания отдельных предметов к их смыслу? Благодаря интуиции.

Ценность–это значимость предмета для человека. Так считает феноменолог. Ценность связывает субъект и объект. Применительно к этике это показал немец М. Шелер, а применительно к эстетике француз М.Дюфренн. Для них обоих ценность есть феноменологическая интерпретация. Интерпретация, которая направлена против всякого формализма, главенствует, как считал Гуссерль, в современных науках и соответственно в технике. Он мечтал о том, чтобы наука, техника, этика, право, другие области общественной жизни понимались феноменологически. Нужно отдать должное феноменологам, они детальнее других анализируют жизнь сознания.

2.2.Основные положения феноменологии:

• Обогатите материал созерцания своим воображением (представьте себе то, что вы анализируете так и эдак).

• Воображение приводит к эйдосу, который обозначьте высказыванием.

• На основе полученных эйдосов и высказываний интерпретируйте содержание предмета анализа.

• Избегайте всякого обеднения жизненного мира человека.

3.Связь экзистенциализма и феноменологии

Одним из основных источников экзистенциализма послужили идеи Э. Гуссерля. Экзистенциальную философию идентифицируют как одно из ответвлений феноменологии. Феноменология - буквально означает учение о феноменах, понимаемых как возникающие в сознании смысла предметов и событий - одно из основных направлений современной философии, родоначальником которой является Э. Гуссерль. Экзистенциализм в значительной мере позаимствовал свой метод у феноменологии. По Э. Гуссерлю, феноменология - это “строго научная философия” о феноменах сознания как о чистых “сущностях, образующих мир идеального бытия”, о “самоочевидных логических принципах”, дающих возможность очистить сознание от эмпирического содержания, во всей его частной конкретике, что осуществляется с помощью многоступенчатого метода “феноменологической редукции”. В результате из рассмотрения исключаются весь окружающий мир, все существующие взгляды, научные теории и сам вопрос того, что является предметом исследования. И лишь этим путем человек как бы возвращается “ к самим вещам” в виде сферы сознания, свободной от отношения к реальности, но сохраняющей все богатство своего содержания. Такая редукция являет собой прием обоснования, идеализации. Следовательно, феноменология в своей сути является наукой факта - предельно обобщенного и идеализированного. Сам Гуссерль называет ее дескриптивной (описательной) наукой.

Он выступает с резкой критикой скептизма и релятивизма, обвиняя их в психологизме, когда всякий познавательный акт определяется по своему содержанию структурой эмпирического сознания. Если так, то ни о какой истине, которая бы не зависела от нашей субъективности, нечего и говорить: она невозможна. В “Логических исследованиях” Гуссерль атакует психологизм своей эпохи, критикуя попытку обосновать логику психологией, говоря, что логические законы не психологичны по своей природе. Науки о природе и обществе нуждаются в определенном философском обосновании. Гуссерль определял объект, цели и метод философии: ее основной объект - это научное знание и познание, ее цель - построить науку о науке, т.е. “наукоучение”. Решающая проблема теории познания - проблема объективности познания. Вслед за рационалистом Р. Декартом Гуссерль стремился отыскать последние самоочевидные, собственно логические принципы, чтобы очистить сознание об эмпирического содержания, что осуществимо лишь с помощью редукции, т.е. сведения высшего к низшему, простому. Для этого философия призвана освободиться от всех догматических принципов, которые вырастают на почве обычной “естественной установки” сознания в своем отношении к миру. С его точки зрения, философия призвана стать борцом и за необходимое человечеству самосознание: как раз это и было основанием всего логического здания его системы. Гуссерль призывал к свершению “ эпохе” - воздержанию от какого-либо утверждения. В результате редукции остается последнее неразложимое единство сознания - интенциональность, т.е. направленность сознания на предмет. Гуссерль под интенциональностью понимал такую направленность сознания на предмет как обобщенно-чистую структуру сознания, свободную от индивидуально-психологических, социальных факторов. Таким своеобразным способом Гуссерль стремился решить гносеологический вопрос о связи субъекта и объекта. Феноменология призвана служить своего рода связующим звеном между ними, быть одновременно представителем духовного мира и трансцендентного мира сущего. В этом философ видел метод постижения сущности событий. Правда, сами сущности у Гуссерля выступают как “значения”, не обладающие собственным, самодостаточным статусом существования.

Философская антропология - это достаточно влиятельное течение современной философской мысли, в центре внимания которого - проблема человека, а главная идея - создание интегральной концепции человека. Это течение, объявив себя основополагающей философской дисциплиной, пытается на основе тех или иных особенностей человека найти способы постановки и решения по существу всех философских проблем. В противовес рационалистическим учениям философская антропология вовлекает в сферу исследования душевно-духовную жизнь человека - эмоции, инстинкты, влечения, что зачастую приводит к иррационализму: представители данного направления абсолютизируют эту сторону внутреннего мира человека, умаляя разумное начало. При всех различиях внутри этого течения его основная линия - поиски антропобиологических оснований человеческой жизнедеятельности, культуры, нравственности, права, социальных институтов. Общественная жизнь сводится к межличностным отношениям, основанным на естественных симпатиях людей, - “инстинкте взаимности”. Все богатство социальной жизни ограничивается актами признания “другого”, встречи Я и Ты, их взаимоприобщения, достигаемого благодаря сопереживанию и общности языка с его психосемантическими индивидуальными нюансами. В противоположность прежним концепциям человека, стремящимся выявить некую устойчивую структуру личности, представители философской антропологии вообще отказываются рассматривать сущность человека; для них человек, его существование - всегда нечто незавершенное, а потому не поддающееся строгому определению.

Макс Шелер - немецкий философ, один из основоположников философской антропологии как самостоятельной дисциплины, социологии и аксиологии - учениях о ценностях. Шелер испытал значительное влияние философии жизни и феноменологии Э. Гуссерля, позже обратился к религиозной философии, в дальнейшем эволюционировал к метафизике персоналисткого типа. Он остро ощущал кризис европейской культуры, источник которого он усматривал в культе выгоды и расчета. Пытаясь построить иерархию объективных ценностей, он ввел различие между абсолютными ценностями и “эмпирическими переменными”: относительны не ценности как таковые, а их исторические формы. Опираясь на Августина и Паскаля, Шелер противопоставил логике интеллекта логику чувства; последнее он истолковывал как интенциональный акт, с помощью которого осуществляется познание ценности. Любовь, по Шелеру, - это акт восхождения, который сопровождается мгновенным прозрением высшей ценности объекта. Специфика любви состоит в том, что она может быть направлена лишь на личность как носителя ценности, но не ценность как таковую. Подлинная симпатия есть встреча и соучастие в жизни другого, не нарушающая его истинной экзистенции, что отличает его от неподлинных форм симпатии, таких, как вчуствование, эмоциональное заражение, идентификация с другим объектом. Феноменологическая редукция у Шелера означает не путь к чистому трансцендентальному сознанию Э. Гуссерля, но скорее акт сопричастности бытию, который ближе к импульсу, или жизненному порыву. Шелер рассматривал феноменологический подход не как способ превращения философии в “строгую науку”, а как экзистенциональную возможность “прорыва к реальности”, поэтому его с полным правом называют предшественником фундаментальной онтологии М. Хайдеггера. Философские воззрения Шелера стали связующим звеном между такими направлениями, как философия жизни и экзистенциализм. Философские мысли Шелера можно выразить его же словами: “В известном смысле все центральные проблемы философии можно свести к вопросу: что есть человек и каково его метафизическое местоположение в общей целостности бытия, мира и Бога”.[7]

Читайте также: