Этноцентризм в межкультурной коммуникации кратко

Обновлено: 07.07.2024

Данный тип ценностного суждения принято называть этноцентризмом или внутригрупповым фаворитизмом. Этноцентризм предполагает, что собственная нация или народ видится как центр мироздания. Чаще всего этноцентризм подразумевает, что собственная культура превосходит другие культуры, она расценивается как единственно правильная, другие же недооцениваются.

Исследования этноцентризма, проведенные Бруером и Д. Кемпбеллом, показали, что для него свойственно:

· считать то, что происходит в своей культуре, естественным и правильным, а то, что происходит в других культурах, неестественным и неправильным;

· рассматривать обычаи своей группы как универсальные: что хорошо для нас, то хорошо и для других;

· воспринимать нормы и ценности своей этнической группы как безусловно верные;

· оказывать при необходимости всестороннюю помощь членам своей группы;

· действовать в интересах своей группы;

· чувствовать неприязнь по отношению к другим этническим группам;

· гордиться своей группой.

Как естественное психологическое явление этноцентризм появился в силу объективных условий существования нации и выполняет ряд функций:

1) Утилитарная функция или функция выживания. В этой функции этноцентризм способствует тому, что носители культуры усваивают ее, не подвергая сомнению ее постулаты, и составляют в итоге более однородное в культурном плане общество, жизнь в котором предсказуема и (по данному параметру) относительно легка.

3) Функция выражения культурных ценностей. Она позволяет выражать собственные ценности и оценивать как единственно правильные, что, в свою очередь, обеспечивает поведение всех носителей культуры в соответствии с ними и их передачу из поколения в поколение.

4) Информационная функция. Она обеспечивает структурированность знаний и представлений носителей одной культуры о других народах на основе собственной системы координат и таким образом создает иллюзию их подготовленности к восприятию неизвестного.

Стремление дистанцироваться или чувство враждебности могут быть замаскированы в ходе непосредственного вербального общения и проявляться в виде поведенческих реакций(поступков), а также в процессе вербального общения с соотечественниками, когда предметом обсуждения являются носители другой культуры, а высказывания о них носят негативный характер.

Многие исследователи подчеркивают, что этноцентризм может сочетаться с терпимым отношением к кросскультурным различиям. Этноцентризм, при котором некритичное отношение не распространяется на все свойства и сферы жизнедеятельности своей группы и предпринимаются попытки понять и объективно оценить чужую культуру называют благожелательным, или гибким. Однако этноцентризм может проявляться по-разному. При воинственной форме этноцентризма люди не только судят о чужих ценностях исходя из собственных, но и навязывают их другим. Воинственный этноцентризм выражается в ненависти, недоверии, страхе и обвинении других народов в собственных неудачах.

Рассматривая этноцентризм не как помеху в межкультурной коммуникации, а как базовую антропологическую константу, А. Моосмюллер выделяет четыре вида этноцентристских установок: жёсткий, негативный, скрытый и рефлектирующий этноцентризм[39].

Жесткий этноцентрик либо не признаёт культурных различий вообще, либо, допуская их, относится к ним крайне отрицательно. Существующие различия воспринимаются им как отклонение от нормы и оцениваются с позиций однозначного эволюционистского подхода: другие культуры ещё не достигли того уровня развития, как родная культура, но это лишь вопрос времени.

Негативный этноцентрик восторгается иными непонятными мирами, негативно относясь к собственной культуре. Таким образом, истинная культура для него – отрицание родной культуры. Эту истинную культуру он проецирует на другие или следует ей как линому идеалу. Он готов осудить любые отклонения от этого идеального образа, особенно когда речь идёт о его собственной культуре.

Скрытый этноцентрик считает себя открытым и толерантным человеком. Он признаёт существование различных культур и разных стилей поведения, не видя в этом никаких проблем для общения. Будучи идеалистом, скрытый этноцентрик считает, что этноцентризм – это лишь проблема духовного развития. Однако в реальной коммуникации он нередко отступает от своих идеальных представлений, следуя этноцентристским установкам, наличие которых у себя полностью отрицает.

Рефлектирующий этноцентрик – это человек, адекватно оценивающий действительность и отдающий себе отчёт в том, что одним усилием воли преодолеть собственный этноцентризм невозможно, что потребуется немало времени для распространения новых установок и способов поведения. Рефлектирующий этноцентрик надеется, что в какой-то степени он может изменить свои взгляды и проявлять толерантность. Он постепенно продвигается по пути открытости, понимания и сотрудничества с представителями других этнокультурных общностей.

Резюмируя, следует подчеркнуть, что этноцентризм как одна из основных антропологических констант неизменно оказывает влияние на поведение людей в их отношении к чужим культурам. В связи с этим среди межкультурных экспертов этноцентризм по праву считается крупнейшей проблемой межкультурной коммуникации, а в его преодолении многие специалисты видят основную задачу межкультурного обучения.

В разгар кризиса 2008 года корейцы обвиняли владельцев иномарок в том, что они пособничают кризису.


При контактах с другими культурами большинство людей судят о чужих культурных ценностях, используя в качестве образца и критерия культурные ценности собственного этноса. Такой тип ценностного суждения принято называть этноцентризмом. Этноцентризм представляет собой психологическую установку воспринимать и оценивать другие культуры и поведение их представителей через призму своей культуры. Чаще всего этноцентризм подразумевает, что собственная культура превосходит другие культуры, и в этом случае она расценивается как единственно правильная, превосходящие все другие, которые, таким образом, недооцениваются. Все, что отклоняется от норм, обычаев, системы ценностей, привычек, типов поведения собственной культуры, считается низкопробным и классифицируется как неполноценное по отношению к своему. Собственная культура ставится в центр мира и рассматривает себя как меру всех вещей. Этноцентризм означает, что ценности других культур рассматриваются и оцениваются с точки зрения своей собственной культуры.

Исследования этноцентризма, проведенные Д. Кемпбеллом и его коллегами, показали, что для него свойственно:

• считать то, что происходит в своей культуре, естественным и правильным, а то, что происходит в других культурах, неестественным и неправильным;
• рассматривать обычаи своей группы как универсальные: что хорошо для нас, то хорошо и для других;
• воспринимать нормы и ценности своей этнической группы как безусловно верные;
• оказывать при необходимости всестороннюю помощь членам своей группы;
• действовать в интересах своей группы;
• чувствовать неприязнь по отношению к другим этническим группам;
• гордиться своей группой.

Большинство культурных антропологов сходятся во мнении, что этноцентризм в той или иной степени свойственен любой культуре. Во многих из них принято считать, что смотреть на мир через призму своей культуры является естественным, и это имеет как положительные, так и отрицательные моменты. Положительные заключаются в том, что этноцентризм позволяет бессознательно отделить носителей чужой культуры от своей, одну этнокультурную группу от другой. Негативная его сторона заключается в сознательном стремлении изолировать одних людей от других, сформировать уничижительное отношение одной культуры по отношению к другой.

Как уже было отмечено, культура любого народа представляет собой сложную систему ценностей, в которой находят проявление культурная деятельность и отношения ее носителей. Каждый элемент этой системы имеет определенный смысл для той или иной социальной общности. Процесс познания культуры при таком подходе представляет собой выявление ценностных значений соответствующих предметов, явлений, отношений. Результаты этой познавательной деятельности закрепляются в сознании людей в виде соответствующих смыслов. Смысл в свою очередь представляет собой элемент сознания индивида, в котором раскрывается сущность изучаемого предмета или явления, его свойства и формы культурной деятельности, его породившие.

В процессе межкультурной коммуникации взаимодействующим сторонам приходится сталкиваться с необходимостью осмысления чужой культуры, что имеет свои особенности. Уже сама установка на осмысление явлений чужой, неизвестной культуры принципиально отличается от осмысления тех или иных явлений своей собственной культуры. В данном случае оказываются неприемлемыми попытки использовать нормативно-ценностную систему своей культуры, поскольку это неизбежно приводит к неадекватным результатам. И наоборот, попытка осмыслить чужую культуру характерными для нее способами также приносит те же неверные результаты.

Интерпретация (объяснение) явлений чужой культуры происходит в результате столкновения привычного и непривычного. Это создает ситуацию отстранения, в соответствии с которой понимание чего-то нового, неизвестного происходит путем сравнения с привычными и известными явлениями подобного рода из собственной культуры. Такой механизм освоения чужой культуры придает изучаемым ею явлениям вторичный характер, поскольку прообразом и критерием (первичным) становится здесь какое-то явление собственной культуры. Вторичный характер знания о чужой культуре не является второсортным по своему качеству. Это знание также представляет ценность, поскольку по своему содержанию зависит от наличия и соотношения в нем различных компонентов понимания (объема информации, культурной значимости, способов интерпретации). В зависимости от этого интерпретация может быть адекватной или неадекватной.

Перед нами две интерпретации одного и того же явления культуры, каждая из интерпретаций сделана по стандартам своей культуры. Но в первом случае интерпретировалось явление чужой культуры, и тут карнавал предстает как царство пьянства, разгула, разврата. Совершенно в ином свете интерпретируется карнавал носителями немецкой культуры. В их представлении карнавал — это праздник веселья, радости, любви к ближнему.

Значение этноцентризма для процесса межкультурной коммуникации учеными оценивается неоднозначно. Довольно большая группа исследователей полагает, что этноцентризм в целом представляет собой негативное явление, равнозначное национализму и даже расизму. Эта оценка этноцентризма проявляется в тенденции неприятия всех чужих этнических групп в сочетании с завышенной оценкой собственной группы. Но как любое социально-психологическое явление он не может рассматриваться только отрицательно. Хотя этноцентризм часто создает препятствия для межкультурной коммуникации, но одновременно он выполняет полезную для группы функцию поддержания идентичности и даже сохранения целостности и специфичности группы.

Исследователи этноцентризма отмечают, что он может проявляться в большей или меньшей степени. Последнее зависит от особенностей культуры. Так, существуют данные, что представители коллективистских культур более этноцентричны, чем члены индивидуалистских культур. При анализе этноцентризма необходимо также учитывать социальные факторы, поскольку на степень его выраженности оказывают влияние прежде всего система социальных отношений и состояние межэтнических отношений в данном обществе. Если в обществе некритическое отношение распространено не на все сферы жизнедеятельности этнической группы и присутствует стремление понять и оценить чужую культуру, то это благожелательная, или гибкая, разновидность этноцентризма. При наличии этнического конфликта между общностями этноцентризм может проявляться в ярко выраженных формах. При таком этноцентризме, получившем название воинственного, люди не только судят о чужих ценностях исходя из собственных, но и навязывают последние другим. Воинственный этноцентризм выражается, как правило, в ненависти, недоверии, обвинении других групп в собственных неудачах.

– предпочтение своей этнической группы, проявляющееся в восприятии и оценке жизненных явлений сквозь призму ее традиций и ценностей. Термин этноцентризм ввел в 1906 У.Самнер, полагавший, что люди имеют тенденцию видеть мир таким образом, чтобы своя группа оказывалась в центре всего, а все другие соизмерялись с ней или оценивались со ссылкой на нее.

Этноцентризм как социально-психологическое явление.

Этноцентризм существовал на протяжении всей истории человечества. В написанной в 12 в. Повести временных лет поляне, имеющие, по мнению летописца, якобы обычай и закон, противопоставляются вятичам, кривичам, древлянам, не имеющим ни настоящего обычая, ни закона.

Эталонным может рассматриваться все, что угодно: религия, язык, литература, пища, одежда и т.п. Существует даже мнение американского антрополога Э.Лича, согласно которому, вопрос о том, сжигает ли конкретное племенное сообщество своих покойников или хоронит, круглые у них дома или прямоугольные, может не иметь иного функционального объяснения кроме того, что каждый народ хочет показать, что он отличается от своих соседей и превосходит их. В свою очередь, эти соседи, обычаи которых прямо противоположны, также убеждены в том, что их способ делать что бы то ни было – правильный и самый лучший.

Американские психологи М.Бруэр и Д.Кэмпбелл выделили основные показатели этноцентризма:

восприятие элементов своей культуры (норм, ролей и ценностей) как естественных и правильных, а элементов других культур как неестественных и неправильных;

рассмотрение обычаев своей группы в качестве универсальных;

представление о том, что для человека естественно сотрудничать с членами своей группы, оказывать им помощь, предпочитать свою группу, гордиться ею и не доверять и даже враждовать с членами других групп.

Советские обществоведы полагали, что этноцентризм – негативное социальное явление, равнозначное национализму и даже расизму. Многие психологи считают этноцентризм негативным социально-психологическим явлением, проявляющимся в тенденции неприятия чужих групп в сочетании с завышенной оценкой собственной группы, и определяют его как неспособность рассматривать поведение других людей в иной манере, чем та, которая продиктована собственной культурной средой.

Гибкий этноцентризм.

Этноцентризм изначально не несет в себе враждебного отношения к другим группам и может сочетаться с терпимым отношением к межгрупповым различиям. С одной стороны, пристрастность является главным образом результатом того, что собственная группа считается хорошей, и в меньшей степени она возникает из чувства, что все другие группы – плохие. С другой стороны, некритичное отношение может не распространяться на все свойства и сферы жизнедеятельности своей группы.

В ходе исследований Бруэра и Кэмпбелла в трех странах восточной Африки этноцентризм был обнаружен у тридцати этнических общностей. К своей группе представители всех народов относились с большей симпатией, более позитивно оценивали ее моральные добродетели и достижения. Но степень выраженности этноцентризма варьировалась. При оценке групповых достижений предпочтение своей группы было значительно более слабым, чем при оценке других аспектов. Треть общностей оценивала достижения, как минимум, одной из чужих групп выше, чем собственные достижения. Этноцентризм, при котором достаточно объективно оцениваются качества своей группы и предпринимаются попытки понять особенности чужой группы, называют благожелательным, или гибким.

Сравнение своей и чужих групп в этом случае происходит в форме сопоставления – миролюбивой нетождественности, по терминологии советского историка и психолога Б.Ф.Поршнева. Именно принятие и признание различий можно считать наиболее приемлемой формой социального восприятия при взаимодействии этнических общностей и культур на современном этапе истории человечества.

У соотечественников москвичи прежде всего отметили позитивные гуманистические характеристики: гостеприимство, дружелюбие, гуманность, доброту, отзывчивость. Сравнение качеств, составляющих два стереотипа, показывает, что они представляют собой взаимодополняющие образы. Однако сопоставление своей и чужой групп вовсе не свидетельствует о полном отсутствии этноцентризма. В нашем случае московские студенты продемонстрировали предпочтение своей группы: типичному ее представителю они приписывали высоко оцениваемые в русской культуре черты, а американцу – качества, формально позитивные, но находящиеся в нижней части иерархии личностных черт как ценностей. См. также СТЕРЕОТИПЫ СОЦИАЛЬНЫЕ.

Сравнение этнических групп в форме противопоставления.

Тенденция к межэтническому противопоставлению может проявляться и в более сглаженной форме, когда практически тождественные по смыслу качества оцениваются по-разному в зависимости от того, приписываются ли они своей или чужой группе. Люди выбирают позитивный ярлык, когда описывают черту, присущую своей группе, и негативный ярлык – при описании той же черты чужой группы: американцы воспринимают себя как дружелюбных и раскованных, а англичане считают их назойливыми и развязными. И наоборот – англичане полагают, что им присущи сдержанность и уважение прав других людей, а американцы называют англичан холодными снобами.

Некоторые исследователи основную причину разной степени этноцентричности видят в особенностях той или иной культуры. Существуют данные, что тесно связанные со своей группой представители коллективистических культур более этноцентричны, чем члены культур индивидуалистических. Однако рядом психологов было обнаружено, что именно в коллективистических культурах, где превалируют ценности скромности и гармонии, межгрупповая предвзятость выражена слабее, например, полинезийцы демонстрируют меньшее предпочтение своей группы, чем европейцы.

Воинственный этноцентризм.

Делегимитизация как крайняя степень этноцентризма.

Этноцентризм и процесс развития межкультурной коммуникации.

Практически все люди в той или иной степени этноцентричны, поэтому каждый человек, осознавая собственный этноцентризм, должен стремиться вырабатывать в себе гибкость при взаимодействии с другими людьми. Достигается это в процессе развития межкультурной компетентности, то есть не только позитивного отношения к наличию в обществе различных этнических групп, но и умения понимать их представителей и взаимодействовать с партнерами из других культур.

Процесс развития этнокультурной компетентности описан в модели освоения чужой культуры М.Беннетта, который выделяет шесть этапов, отражающих отношение индивидов к различиям между родной и чужими этническими группами. Согласно этой модели, человек проходит шесть этапов личностного роста: три этноцентристских (отрицание межкультурных различий; защита от различий с их оценкой в пользу своей группы; минимизация различий) и три этнорелятивистских (признание различий; адаптация к различиям между культурами или этносами; интеграция, т.е. применение этнорелятивизма к собственной идентичности).

Этнорелятивизм начинается с этапа признания этнокультурных различий, принятия индивидом права на иной взгляд на мир. Люди, находящиеся на этом этапе благожелательного этноцентризма, испытывают радость при обнаружении и исследовании различий. На этапе адаптации к межкультурным различиям индивид способен не просто осознавать межкультурные различия, но и вести себя в соответствии с правилами чужой культуры, не испытывая при этом дискомфорта. Как правило, именно этот этап свидетельствует о достижении человеком этнокультурной компетентности.

Но в процессе развития этнокультурной компетентности человек способен подняться еще на одну ступень. На этапе интеграции ментальность индивида включает миропонимание не только своей, но и других культур, у него формируется бикультурная идентичность. Индивида на этом – высшем – этапе личностного роста, практически преодолевшего этноцентризм, можно определить как человека-посредника между культурами. См. также МЕЖКУЛЬТУРНАЯ КОММУНИКАЦИЯ


1. Какие измерения культуры предложил Г. Хофстеде в своей теории? Охарактеризуйте их.

2. Опишите страну (на ваш выбор) по модели Г. Хофстеде.

3. В теории В. Гудикунста что подразумевается под неопределенностью?

4. В чем отличие неопределенности в межкультурном общении и общении с незнакомцами той же культуры?

5. Поверхностные и глубинные причины беспокойства. В чем разница?

6. Как можно уменьшить свое беспокойство и неопределенность в межкультурном общении?

7. В чем разница между высоко– и низкоконтекстуальными культурами?

8. Чем отличается моно– и полихронное использование времени?

10. Какие виды компетенций, необходимых для успешной межкультурной коммуникации, выделяет Э. Хирш? Могут ли люди, у которых данные компетенции на разном уровне, полноценно понимать друг друга?

11. Как можно преодолеть культурные различия согласно теории Э. Хирша? 12. Что Я. Ким подразумевает под кросскультурной адаптацией? Какова ее цель? Необходимо ли стремиться к достижению этой цели, если ты оказываешься в иной культуре лишь на короткое время?

13. Какие факторы влияют на адаптацию к новой среде?

14. Как проходит процесс адаптации по Я. Ким? Нарисуйте схему и объясните ее.

15. Какие выделяют формы культурного шока?

16. Кратко опишите стадии адаптации по модели К. Оберга.

17. Какова суть W-образной модели? Чем она отличается от оригинальной модели?

18. Какие индивидуальные факторы влияют на процесс адаптации?

19. Какие групповые факторы влияют на процесс адаптации?

Рекомендуемая литература

1. Flores L.A. Constructing rhetorical borders: Peons, illegal aliens, and competing narratives of immigration // Critical Studies in Media Communication. 2003. No. 20. P. 362–387.

2. Gudykunst W. (ed.). Theorizing about intercultural communication. Thousand Oaks, CA: Sage, 2005.

3. Hall E. T. Beyond culture. N.Y.: Doubleday, 1976. Ch. 6–8.

4. Hofstede G. Culture’s consequences: Comparing values, behaviors, institutions and organizations across nations. 1st ed. Thousand Oaks, CA: Sage, 2001.

5. Young Yun Kim. From Ethnic to interethnic: The case for identity adaptation and transformation // Journal of Language and Social Psychology. 2006. No. 3. P. 291–294.

Проанализированы основные теоретические и идеологические истоки пост– и деколониальных исследований, выделены отличия пост– и де-колониальных теорий, определены понятия этноцентризма, колониального сознания и расизма.

В результате освоения данной главы студент должен:

знать основные положения колониальных и постколониальных теорий межкультурных коммуникаций;

уметь дифференцировать основную проблематику данных теорий;

владеть понятийным и методологическим аппаратом изучаемых теорий.

4.1. Этноцентризм и этнорелятивизм

Этноцентризм. При контактах с другими культурами большинство людей судят о чужих культурных ценностях, используя в качестве образца и критерия культурные ценности собственного этноса. Такой тип ценностного суждения принято называть этноцентризмом. Этноцентризм представляет собой психологическую установку воспринимать и оценивать другие культуры и поведение их представителей через призму своей культуры. Чаще всего этноцентризм подразумевает, что собственная культура превосходит другие культуры, и в этом случае она расценивается как единственно правильная, превосходящая все другие, которые, таким образом, недооцениваются [Грушевицкая, Попков, Садохин, 2003]. Все, что отклоняется от норм, обычаев, системы ценностей, привычек, типов поведения собственной культуры, считается низкопробным и классифицируется как неполноценное по отношению к своему. Собственная культура ставится в центр мира и рассматривает себя как меру всех вещей.

Этноцентристское видение мира имеет глубокие корни в человеческой истории. Еще в античности греки делили все народы на эллинов и варваров.

Проведенные Д. Кемпбеллом исследования этноцентризма показали, что для него свойственно [Brewer, Campbell, 1976]:

• считать то, что происходит в своей культуре, естественным и правильным, а то, что происходит в других культурах, неестественным и неправильным;

• рассматривать обычаи своей группы как универсальные – что хорошо для нас, то хорошо и для других;

• воспринимать нормы и ценности своей этнической группы как безусловно верные;

• оказывать при необходимости всестороннюю помощь членам своей группы;

• действовать в интересах своей группы;

• чувствовать неприязнь по отношению к другим этническим группам;

• гордиться своей группой.

Считается, что этноцентризм в той или иной степени свойствен любой культуре. Во многих из них принято считать, что смотреть на мир через призму своей культуры естественно, и это имеет как положительные, так и отрицательные моменты. Положительные заключаются в том, что этноцентризм позволяет бессознательно отделить носителей чужой культуры от своей, одну этнокультурную группу от другой. Негативная его сторона – в сознательном стремлении изолировать одних людей от других, сформировать уничижительное отношение одной культуры по отношению к другой.

Культура любого народа представляет собой сложную систему ценностей, в которой находят проявление культурная деятельность и отношения ее носителей. Каждый элемент этой системы имеет определенный смысл для той или иной социальной общности. Процесс познания культуры при таком подходе представляет собой выявление ценностных значений соответствующих предметов, явлений, отношений. Результаты этой познавательной деятельности закрепляются в сознании людей в виде соответствующих смыслов. Смысл, в свою очередь, представляет собой элемент сознания индивида, в котором раскрываются сущность изучаемого предмета или явления, его свойства и формы культурной деятельности, его породившие.

В процессе межкультурной коммуникации взаимодействующим сторонам приходится сталкиваться с необходимостью осмысления чужой культуры, что имеет свои особенности. Уже сама установка на осмысление явлений чужой, неизвестной культуры принципиально отличается от осмысления тех или иных явлений своей собственной культуры. В данном случае оказываются неприемлемыми попытки использовать нормативно-ценностную систему своей культуры, поскольку это неизбежно приводит к неадекватным результатам. И наоборот, попытка осмыслить чужую культуру характерными для нее способами также приносит те же неверные результаты.

Интерпретация (объяснение) явлений чужой культуры происходит в результате столкновения привычного и непривычного. Это создает ситуацию отстранения, в соответствии с которой понимание чего-то нового, неизвестного происходит путем сравнения с привычными и известными явлениями подобного рода из собственной культуры. Такой механизм освоения чужой культуры придает изучаемым ею явлениям вторичный характер, поскольку прообразом и критерием (первичным) становится здесь какое-то явление собственной культуры. Вторичный характер знания о чужой культуре не является второсортным по своему качеству. Это знание также представляет ценность, поскольку по своему содержанию зависит от наличия и соотношения в нем различных компонентов понимания (объема информации, культурной значимости, способов интерпретации). В зависимости от этого интерпретация может быть адекватной или неадекватной. Этноцентризм, безусловно, нельзя рассматривать однозначно. Он может быть расценен как негативное явление, которое нередко служит причиной национализма или расизма.

Хотя этноцентризм часто создает препятствия для межкультурной коммуникации, одновременно он выполняет полезную для группы функцию поддержания идентичности и даже сохранения целостности и специфичности группы.

Исследователи этноцентризма отмечают, что он может проявляться в большей или меньшей степени. Последнее зависит от особенностей культуры. Так, существуют данные, что представители коллективистских культур более этноцентричны, чем члены индивидуалистских культур. При анализе этноцентризма необходимо также учитывать социальные факторы, поскольку на степень его выраженности оказывают влияние прежде всего система социальных отношений и состояние межэтнических отношений в данном обществе. Если в обществе некритическое отношение распространено не на все сферы жизнедеятельности этнической группы и присутствует стремление понять и оценить чужую культуру, то это благожелательная, или гибкая, разновидность этноцентризма. При наличии этнического конфликта между общностями этноцентризм может проявляться в ярко выраженных формах. При таком этноцентризме, получившем название воинственного, люди не только судят о чужих ценностях, исходя из собственных, но и навязывают последние другим. Воинственный этноцентризм выражается, как правило, в ненависти, недоверии, обвинении других групп в собственных неудачах.

Одной из форм этноцентризма является отрицание каких-либо культурных различий между народами. Этноцентристская личность просто не воспринимает существование культурных различий. Отрицание может проявляться как через изоляцию, так и через сепарацию. Изоляция понимается прежде всего как физическая изоляция народов и культур друг от друга. Она очень способствует этноцентризму, ведь если люди не сталкиваются с чужаками, то нет необходимости задумываться о культурных различиях [Науменко, Алексеева, Симонов, 2018].

Далее рассмотрены различные этапы и формы этноцентризма.

Отрицание – это привилегия доминантных групп населения. Малым группам, чье отличие отрицается, трудно доказать другим, что оно есть. Важно просто признать существование межкультурных отличий. При этом нужно избегать обсуждения действительно важных различий, так как слушатели либо проигнорируют такую дискуссию, либо отвергнут все объяснения. Когда же эти различия начинают осознаваться, первой реакцией является возрастание напряженности, что ведет к следующему этапу – защите.

На этапе защиты человек воспринимает культурные различия как угрозу для своего существования и пытается им противостоять [Там же]. Поскольку существование различий признается как реальный факт, защита представляет собой шаг вперед в развитии межкультурной чуткости по сравнению с отрицанием. Первой формой защиты является диффамация (клевета) – негативная оценка различий, связанная с формированием негативных стереотипов. При этом отрицательные характеристики приписываются каждому члену соответствующей социокультурной группы. Клевета может распространяться на расу, этнос, пол, религию и т. д. Движение от диффамации к последующим стадиям затруднено из-за ненависти, которая порождает тенденцию возврата к отрицанию. Ведь многие люди, осознающие свою ненависть к чужакам и понимающие, что это ненормально, предпочитают вернуться к изоляции, считая, что это лучше для всех. Эту проблему можно решить, лишь воспитывая культурное самоуважение перед лицом различий [Там же].

Конечно, превосходство представляет собой шаг вперед по сравнению с диффамацией, потому что различие оценивается здесь менее негативно, его признают, хотя и с позиций этноцентризма. На этом этапе очень опасно скатиться на позиции ненависти к чужакам. Гордость за свою культуру не должна стать самоцелью.

Этап минимизации культурных различий представляет собой последнюю попытку сохранить этноцентристскую позицию [Науменко, Алексеева, Симонов, 2018]. На этом этапе культурные различия открыто признаются и не оцениваются негативно, как это было на стадии защиты. Они становятся чем-то тривиальным, естественным. Очевидно, что они существуют, но их определяют как что-то незначительное по сравнению со значительно большим культурным сходством. Считается, что можно стоять на почве единой человеческой сущности и не обращать внимания на различия. Первой формой минимизации является физический универсализм, исходящий из того, что все люди независимо от их расовой, этнической или культурной принадлежности имеют общие физические характеристики, которые обеспечивают одинаковые материальные потребности и требуют поведения, понятного любому другому человеку. Логичным следствием из этих посылок будет утверждение, что все культурные различия сводятся к нескольким не очень существенным характеристикам. Физический универсализм является результатом эмпиризма – подхода, стремящегося к обобщению опытных (в основном естественнонаучных) данных. На этом этапе развития межкультурной чуткости наиболее эффективными будут рассказы о собственном опыте межкультурного контакта и другие примеры, иллюстрирующие культурные различия в поведении [Там же].

Этнорелятивизм. Переход от этноцентризма к этнорелятивизму идет через смену парадигмы, от абсолютизма к релятивизму. Под этнорелятивизмом понимается признание культурных различий без их оценки. Фундаментом этнорелятивизма является предположение, что поведение человека можно понять только из конкретной культурной ситуации, что у культурного поведения нет стандарта правильности [Науменко, Алексеева, Симонов, 2018]. Культурные различия – это не хорошо и не плохо, они просто есть. А разные типы поведения бывают приемлемыми или неприемлемыми только в конкретных социокультурных условиях. Людям свойственно признавать необходимость жить вместе в мультикультурном обществе, поэтому они готовы уважать других и требовать уважения к себе.

Этнорелятивизм начинается с принятия культурных различий как чего-то неизбежного и позитивного, проходит через адаптацию к ним и может завершиться формированием межкультурно компетентной личности.

Очередным, согласно представлениям М. Беннета [Bennett, 1993], этапом развития межкультурной чуткости и одновременно первым этапом этнорелятивизма является стадия признания (одобрения). На ней существование культурных различий принимается как необходимое человеческое состояние. Вначале признается различие в поведении, затем – в культурных ценностях и т. д. Эта стадия готовит людей к признанию относительности культурных ценностей – главного элемента в воспитании межкультурной чуткости. На этом этапе происходит принятие разных взглядов на мир, являющихся основой культурных вариаций в поведении. Ценности должны рассматриваться не как вещи, а как проявление чисто человеческой способности освоения мира. Мы можем делать это по-разному, поэтому ценности у людей могут быть разными. Если же мы зафиксируем ценности и они станут чем-то стабильным и неизменным (вещью), они могут начать свое собственное существование и вернуть нас к этноцентризму.

Следующим этапом в развитии процесса межкультурной чувствительности является приспособление. На этой стадии происходит углубление этнорелятивизма. В это время очень важно осознать, что культура – это не застывший факт, а процесс. Поэтому лучше говорить не о том, что люди имеют культуру, а о том, что они вовлечены в нее. Следовательно, человек может временно вести себя приемлемо для чужой культуры, не чувствуя угрозы ценностям своей собственной.

Адаптация предполагает развитие альтернативных коммуникативных умений и поведенческих моделей. Только сдвинув свои культурные рамки, люди смогут общаться с позиций этнорелятивизма. Адаптация начинается с эмпатии (сочувствия) и заканчивается формированием плюрализма.

Эмпатическое чувство развивается у человека долгие годы, обретая форму все возрастающих знаний о других культурах, изучения иностранных языков, понимания разных коммуникационных стилей, а также повышения чувствительности к разным ситуациям, в которых возможно применение альтернативных культурных ценностей. Но эмпатия имеет ограниченный характер. Более глубокая адаптация связана с плюрализмом, под которым подразумевается не просто осознание различия культур, но и полное понимание этого различия в конкретных культурных ситуациях. Оно возможно лишь как результат личного опыта жизни в чужой культуре. Обычно для этого требуется прожить там не менее двух лет. Также плюрализм демонстрируют дети эмигрантов или тот, кто вырос в нескольких культурах (например, родители принадлежат к разным культурам) [Bennett, 1993].

Первая фаза интеграции – контекстуальная оценка – описывает механизм, который позволяет человеку анализировать и оценивать ситуацию наличия нескольких вариантов культурного поведения. Ведь на уровне адаптации возможна такая ситуация, когда человеку все альтернативные модели поведения кажутся одинаково хорошими. Контекстуальная оценка позволяет человеку выбрать наилучшую модель поведения в конкретной ситуации: где-то поступить по-американски, где-то – по-японски и т. д.

Эта форма интеграции является последней стадией развития межкультурной чуткости для большинства людей. Дальнейшее развитие межкультурной чувствительности для непрофессионалов просто не нужно. Тем не менее некоторые люди идут дальше и овладевают конструктивной маргинальностъю. На этом уровне появляется межкультурная (мультикультурная, маргинальная) личность. Она находится вне культурных рамок в силу возможности подняться на метауровень анализа ситуации [Bennett, 1993]. Для такого человека нет естественной культурной идентичности, как и нет абсолютно правильного поведения.

При этом человек как бы освобождается от оков культуры и открывает для себя, что есть много способов быть хорошим, честным и красивым. Это похоже на подъем в гору. Когда мы достигаем вершины горы, то видим, что все тропинки внизу в конечном счете ведут к одной вершине и каждая тропинка представляет собой уникальный пейзаж.

После этого можно посмотреть на культуры как объективно, так и субъективно, использовать ту или другую культуру без явного конфликта, включать по желанию разные лингвистические и культурные кодовые системы. На этой ступени не важно, представителем какой культуры и какого народа тебя считают другие. Полная свобода ощущается как в когнитивной, так и в эмоциональной и поведенческой сферах.

Конечно, мультикультурный человек – это идеал, к которому нужно стремиться. Процесс психического роста от моно– к мультикультурному человеку – это процесс изменения, в котором новые элементы жизни постоянно объединяются с полным пониманием того, что такое культура. Этот процесс связан с большим стрессом и напряжением из-за необходимости приспособления к давлению окружающей среды. Не все люди способны к этому. Более того, поскольку результатом этого процесса может стать психическое заболевание человека (расщепление сознания), ставится вопрос о возможности и необходимости мультикультурализма. Тем не менее современные исследователи соглашаются с тем, что мультикультурность должна стать важной человеческой и социальной ценностью, тем идеалом, к достижению которого следует стремиться.

Читайте также: